在許多教會中，信徒普遍認為，只要熟讀聖經、學習正確的釋經方法，就足夠應對世界的道德挑戰。然而，這種理解忽略了一個關鍵問題：聖經並非一本倫理學教科書，它並沒有為我們現代世界的所有道德困境提供明確答案。例如，基督徒應如何面對人工智能對勞工市場的影響？基因改造技術是否符合信仰？當社會制度不公義時，基督徒應如何行動？
這些問題不僅涉及經文的解釋，更需要一套成熟的倫理思維去分析和回應。這就是為何信徒不能僅止於讀經，而需要學習倫理學，讓我們能夠以信仰塑造道德判斷，在真實世界中作出合乎基督精神的選擇。
德性倫理：超越規條的道德視野
在倫理學的不同流派中，規則倫理（Rule Ethics）強調遵守固定的道德規條，例如「不可殺人」、「不可偷盜」等；結果倫理（Consequentialism）則衡量行動的結果來決定對錯，例如「這行為是否能帶來最大幸福？」然而，這兩者都有其限制：
1. 規則倫理的侷限：現實世界充滿模糊地帶，單靠規條無法應對。例如，說謊通常是不對的，但若在二戰時期，基督徒為了拯救猶太人而向納粹軍隊說謊，這仍然是不道德的嗎？
2. 結果倫理的風險：這種思維方式可能導致「目的合理化手段」，例如若能拯救100人，是否就能犧牲一個無辜者？
相較之下，德性倫理（Virtue Ethics）則強調「人應當成為怎樣的人」，而不只是「應該做什麼」。這種倫理觀植根於亞里士多德、奧古斯丁、阿奎那等思想家，並在當代由侯活士（Stanley Hauerwas）等人發展出更符合基督信仰的版本。
侯活士的基督教德性倫理
侯活士的基督教倫理學認為，基督徒的道德不應僅僅是「符合某些規條」，而是應該透過信仰群體的塑造，培養出「合乎基督形象的品格」。在《和平的國度》中，他強調：
1. 倫理是門徒訓練的實踐：道德成長不是靠個人努力，而是透過教會群體的塑造。基督徒在教會中透過敬拜、聖禮、彼此相愛的生活來培養德性（Virtues）。
2. 敘事塑造品格：基督徒的道德不是來自抽象原則，而是由聖經的故事來形塑。例如，當我們聆聽耶穌的比喻、默想祂的生平，我們的生命就會自然地被轉化。
3. 非暴力與愛的德性：基督徒倫理的核心不是法律與報應，而是基督的愛與和平。因此，非暴力（Non-violence）不僅是一種選擇，更是一種基督徒應該活出的品格。
羅秉祥的道德判斷方法
在《繁星與道德》中，羅秉祥提出道德判斷的幾個核心原則：
1. 辨識事實與道德價值：道德判斷不能僅靠直覺，而要分析所有相關事實，並且理解它們所涉及的價值。例如，在討論貧窮問題時，我們需要考慮經濟結構、政策影響，而不只是簡單地認為「懶惰導致貧窮」。
2. 道德抉擇是多層次的：不是所有決定都能簡單歸類為「對或錯」，有時候選擇之間有灰色地帶，需要權衡輕重。例如，在醫療倫理中，是否應該為一位無法自理的老人選擇安樂死？這涉及人的尊嚴、痛苦程度、家屬負擔等因素，不能簡單地用一條規則來決定。
3. 德性倫理與道德教育：我們的道德判斷不應該只是理性分析，而應該透過習慣的養成，使良善成為一種內在品格。例如，誠實不應該只是「遵守規則」，而應該成為我們生命的一部分。
倫理學如何幫助我們以信仰回應世界？
學習倫理學不僅僅是為了讓我們在道德問題上「找答案」，更重要的是培養我們的道德想像力（Moral Imagination），讓我們可以在複雜的世界中活出信仰。舉例來說：
• 職場倫理：如果你的公司要求你修改數據來欺騙客戶，你應該怎麼辦？僅僅說「聖經說不可撒謊」可能不足夠，因為還涉及團隊合作、職業道德、對上司的順服等問題。德性倫理讓我們思考：「作為基督的門徒，我該如何在這個情境中活出誠實？」
• 社會公義：基督徒如何回應貧富懸殊？單靠「關心窮人」的教導可能不足夠，我們需要深入理解結構性貧窮的成因，並尋求可行的解決方案。
• 科技倫理：基督徒應如何看待人工智慧、自動化對工作的影響？這不只是關於科技進步，而是關乎人性的尊嚴、社會責任等議題。
結語：倫理學是信仰成熟的關鍵
倫理學不應該被視為一門抽象的哲學，而是信仰的一部分。當我們面對世界的複雜挑戰時，聖經確實提供我們方向，但我們仍需要一套成熟的道德思維去應用這些教導。因此，我們應該積極學習基督教倫理，特別是德性倫理，讓我們的信仰不只是停留在「知道對錯」，而是成為一種「活出基督樣式」的生命方式。
如果基督徒希望更深刻地在世界中活出信仰，就不能只是「知道聖經的教導」，而是必須學會如何「思考」，如何在不同處境中作出合乎基督精神的選擇。而這正是倫理學能夠帶給我們的寶貴資源。
李傳道
#我也希望未來能在教會教授倫理學的科目。
但難處是，倫理學需要一些基本的邏輯思考根底。
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