《在起初的故事裡：重新學習作神的子民》- 《創世記》系列：第十四篇

第十四篇：〈當上主呼喚一個人，祂並沒有先解釋未來〉

經文：創世記 12:1–20（新漢語譯本）

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一、我們習慣先理解，才願意回應；但經文的次序，並不是這樣

在日常生活中，我們大多不會在資訊不足的情況下行動。無論是搬遷、轉換工作，甚至只是短暫的外出，我們都傾向先掌握方向、風險與可能的結果，然後才決定是否前行。然而，當讀者進入創世記第十二章，卻會發現一種完全不同的次序。

「你要離開你的地、你的親族、你的父家，到我所要指示你的地去。」（創 12:1）

呼召是清楚的，但目的地卻尚未被說明。經文沒有提供地圖，也沒有給出具體安排。這種安排並不是疏忽，而是一種刻意的神學呈現：信心，並不是建立在完全理解之上，而是建立在對上主的信任之上。¹

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二、這個呼召，並不只是移動，而是整個生命位置的改變

若細看這節經文，會發現一個逐步收窄的結構：你的地、你的親族、你的父家。亞伯蘭被呼召離開的，並不只是地理空間，而是整個支撐他身份與安全感的關係網絡。在古代世界，人並不是以個體存在，而是深深嵌入土地與家族之中；離開這些，等同於進入一個不可預測的狀態。²

然而，上主在命令之後，隨即提出應許：「我要使你成為大國，我要祝福你，我要使你的名為大。」（創 12:2）這些應許，正好回應了創世記前半部人類歷史的破碎處境——群體的瓦解、祝福的流失，以及人試圖為自己立名卻最終被分散的結果（創 11:4）。神並沒有要求人先解決這些問題，而是主動宣告：祂要親自處理。³

因此，亞伯蘭的呼召，不只是個人的旅程，而是神開始修復整個世界的一個起點；而這個修復，將透過一個人、一個家庭，慢慢展開。

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三、信心的回應，既真實，也並不完美

經文對亞伯蘭的回應，只用一句極為簡潔的話總結：「亞伯蘭就按上主告訴他的去了。」（創 12:4）他進入迦南，在不同地方築壇，求告上主的名，逐步學習在陌生之地與神建立關係。然而，故事並沒有停在一個理想化的高點。

當饑荒臨到，他下到埃及，並因恐懼而讓撒萊稱為自己的妹妹（創 12:13）。這一段沒有被隱藏，也沒有被淡化，反而被清楚保留下來。這提醒讀者：信心的開始，並不代表人已經完全穩定；人在壓力之中，仍然會作出帶有自我保護的選擇。⁴

但同時，經文也強調另一個更深的事實——上主仍然在行動。「上主因撒萊的事擊打法老。」（創 12:17）也就是說，即使人的回應不完全，神的應許卻沒有因此停下來。整個故事的主導權，始終在祂手中。

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四、這段經文邀請我們重新理解「回應」的意義

因此，當我們再次閱讀這段經文時，焦點或許不在於亞伯蘭是否表現得足夠好，而是在於：當呼召臨到，人如何回應。經文沒有要求人先完全理解，也沒有要求人先達到某種成熟程度，而是邀請人，在仍然有限與不確定之中，開始前行。

這使我們不得不重新思考幾個問題：當方向尚未完全清楚時，我是否仍願意回應？當原有的安全感被動搖時，我是否仍然信任上主？甚至，當我知道自己並不完全時，我是否仍相信神會繼續在我生命中工作？

這些問題，或許比「亞伯蘭去了哪裡」更重要。

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結語

創世記第十二章，並沒有描繪一個完美的人物，而是記錄一個真實的開始。上主在一個已經分散的世界之中，呼喚一個人，並透過他，為整個歷史開出一條新的方向。

祂沒有先解釋未來，卻先發出呼召；而人的回應，也是在不完全之中慢慢展開。

或許，信心從來不是「我已經準備好了」，而是「我願意開始前行」。

Antony 傳道

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註腳

¹ John H. Walton, Genesis（NIVAC; Grand Rapids: Zondervan, 2001）, 384–387。

² Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17（NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990）, 370–373。

³ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary（Philadelphia: Westminster Press, 1972）, 152–154。

⁴ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15（WBC; Dallas: Word, 1987）, 280–283。

《在起初的故事裡：重新學習作神的子民》- 《創世記》系列：第十三篇

第十三篇：〈當人建立自己的名字，神開始呼喚一個名字〉

經文：創世記 11:1–32（新漢語譯本）
一、我們很容易把這段經文讀成「語言的故事」，但焦點其實不在這裡

當讀者來到創世記第十一章時，往往會把注意力放在語言如何被混亂。然而，經文一開始所描繪的，卻是一個看似整齊而穩定的世界：

「那時全地語言一樣，話語相同。」（創 11:1）

人類在同一種語言與文化之中生活，向東遷移，在示拿地找到平原，並在那裡定居下來。接著，他們開始建造城市與高塔，並發展出相當成熟的技術。然而，作者真正關心的，並不是文明的進步，也不是語言的差異，而是人類在這一切行動背後的方向與動機。¹

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二、「為自己立名」，揭示了人類重新定義自己的方式

整個故事的核心，其實集中在一句十分簡短的話：

「我們要為自己立名，免得我們分散在全地上。」（創 11:4）

在古代世界，「名字」不只是稱呼，而是關乎地位、記念與存在的意義。人希望透過自己的努力，確立一個可以被歷史保存的位置。因此，巴別塔的問題並不在於建築本身，而在於人開始以自己為中心，試圖建立一個不需要依賴上主的身份與保障。²

同時，經文也透露出另一個動機——人對「分散」的抗拒。他們希望透過城市與高塔，建立一個穩固的中心，避免離開熟悉的群體與秩序。然而，這種集中，與創世記一開始的方向其實並不一致：「要生養眾多，遍滿地面。」（創 1:28）人希望停留並鞏固，而神的心意，卻是讓生命向外展開。³

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三、當人嘗試「上達於天」，經文卻說上主「下來」

故事接著出現一個帶著張力的畫面：

「上主下來看世人所造的城和塔。」（創 11:5）

人以為自己正在建造一個可以通天的工程，但在經文的描述中，這一切仍然需要上主「下來」才能看見。這並不是單純的諷刺，而是一種提醒：即使人類的成就再宏大，也不能取代上主在世界中的位置。⁴

於是，上主混淆他們的語言，使人彼此無法理解，工程停止，人群被分散到全地。這個結果表面上像是審判，但同時也推動了歷史的進程——人原本不願意分散，最終卻仍然分散，世界開始真正展開，形成不同的民族與文化。⁵

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四、就在分散之中，敘事忽然收窄，指向一個名字

然而，故事並沒有停留在巴別塔。緊接著，經文出現另一段看似平靜的世系：

「這是閃的世系。」（創 11:10）

從閃開始，一條清晰的家族線被慢慢鋪展：亞法撒、沙拉、希伯、法勒、拉吳、西鹿、拿鶴，直到他拉。當世界的民族逐漸分散時，敘事卻開始集中在一條看似不起眼的家庭線上。⁶

第十一章最後，記錄他拉一家從吾珥出發，原本要前往迦南，卻停在哈蘭；並且特別提到一個看似微小的細節：「撒萊不能生育。」（創 11:30）

這句話沒有被解釋，卻為整個後續敘事留下張力。因為就在這樣一個無法自然延續的家庭之中，上主即將開始祂的應許。

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結語

創世記第十一章呈現了一個微妙而重要的轉折。

一方面，人類嘗試透過自己的方式建立名字，並為自己確立一個不被動搖的位置；另一方面，上主卻讓人群分散，使世界重新展開，並且在這樣的分散之中，悄然開始另一條敘事。

從世界，到一條家族線；從眾人的名字，到一個人的名字。

巴別塔的工程停止了，但另一個故事正在開始。

那不是一個關於城市的故事，而是一個關於呼召的故事。

而這個呼召，將臨到一個名字之上——亞伯蘭。

Antony 傳道

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註腳

¹ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15（WBC; Dallas: Word Books, 1987）, 234–236。

² Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary（Philadelphia: Westminster Press, 1972）, 147–149。

³ Walter Brueggemann, Genesis（Interpretation; Louisville: Westminster John Knox, 1982）, 97–100。

⁴ Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17（NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990）, 347–349。

⁵ John H. Walton, Genesis（NIVAC; Grand Rapids: Zondervan, 2001）, 370–372。

⁶ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative（Grand Rapids: Zondervan, 1992）, 167–170。

《當我們談論牧職：現代牧職最常見的12個失衡》第十二篇：當牧職慢慢忘記了呼召

 《當我們談論牧職：現代牧職最常見的12個失衡》

第十二篇：當牧職慢慢忘記了呼召

當我們回顧這一系列所談到的不同失衡時，會發現許多問題其實並不是突然出現的。很多時候，它們都是在日常的事奉之中慢慢形成的。教會的工作越來越繁忙，牧者的角色也越來越複雜，事工的運作往往需要管理、協調與安排。在這樣的環境之下，牧職很容易逐漸被各種事務包圍。

有時候，牧職被理解為一份工作；有時候，事工變成某些人的地盤；有時候，事奉的焦點慢慢變成表現；有時候，牧者與群體之間的距離逐漸拉開；也有時候，牧者在群體之中服事，卻在生命裡慢慢變得孤單。這些處境彼此不同，但背後往往指向同一件事情：牧職的焦點慢慢偏離了它原本的起點。

若我們回到聖經來看，牧職其實是從呼召開始的。耶穌對門徒說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們。」（約15:16）這句話提醒我們，牧職首先並不是一個人為自己選擇的角色，而是神主動的呼召。牧者之所以踏上這條道路，並不只是因為個人的計劃，而是在某一個時刻，被神帶進祂的工作之中。

當然，牧者的能力、性格與生命經歷並不是沒有關係。很多時候，神正是透過這些元素來預備一個人，使他能承擔某一種服事。人的恩賜、背景與生命歷程，往往都成為神呼召的一部分。然而，這些因素本身並不是牧職的根基。牧職之所以成立，最終仍然是因為神的呼召與差派。

當牧職逐漸被各種事務包圍時，牧者有時也可能慢慢忘記這個起點。事奉變成一連串需要完成的工作：講道、行政、關顧、會議，一件接着一件。久而久之，牧職很容易被日常的忙碌所定義，而不是被呼召所塑造。

然而，呼召其實不只是一個過去的事件，而是一種持續的提醒。牧者之所以站在今天的位置，並不是因為一切都已經準備好了，而是因為神在人的有限之中仍然願意使用人。當牧者重新記得這件事情時，牧職便不再只是需要維持的角色，而是一條仍然在神帶領之下前行的道路。

從這個角度來看，牧職從來不是一個完美的位置。牧者仍然會面對困難，也仍然會經歷軟弱。牧者需要學習牧養群體，也同時需要在神面前被牧養。牧職並不是一種站在別人之上的位置，而是一種在群體之中與人同行、一起跟隨基督的生命。

或許正因如此，牧職的核心從來不是成功，而是忠心。保羅在談到服事時說：「所求於管家的，是要他有忠心。」（林前4:2）神並沒有要求每一個事工都必須成功，也沒有要求每一個牧者都要留下顯著的成果。神所要求的，是牧者在所託付的群體之中，忠心地牧養。

因此，當我們談論牧職的各種失衡時，最終的問題或許並不是如何建立一個更有效率的制度，而是牧者是否仍然記得自己為何踏上這條路。當牧者重新回到呼召的起點時，很多事情也會重新找到位置：講台不再只是表現，事工不再只是運作，群體不再只是結構，而是神所託付的一群人。

牧職也因此回到一個更單純的位置——在神的呼召之中，忠心地牧養祂的羊群。

Antony 傳道

《在起初的故事裡：重新學習作神的子民》- 《創世記》系列：第十二篇

第十二篇：〈當世界開始展開：洪水之後的列國〉

經文：創世記 10:1–32（新漢語譯本）

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一、讀到這一章時，我們往往很快略過

當讀者來到創世記第十章時，敘事似乎忽然變得緩慢。經文不再像前幾章那樣描述事件，而是出現一長串人物與民族的名字。對不少人而言，這一章往往只是閱讀過程中的一段名單，很容易被略過。

然而，若我們稍微放慢腳步，便會發現這份名單其實並不是無關緊要的資料，而是洪水故事之後極其重要的一個段落。作者在這裡所做的事情，其實是在回答一個問題：洪水之後，人類世界如何重新展開。

這一章以一句熟悉的結構開始：

「這是挪亞的兒子閃、含、雅弗的世系。」（創 10:1）

「世系」這個詞，在創世記之中反覆出現。每一次出現，作者都在提醒讀者，神的工作並不是停留在某一個事件之中，而是透過世代慢慢推進。¹

因此，第十章並不是敘事的停頓，而是讓我們看見洪水之後世界如何逐漸被填滿。

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二、這份名單，其實是一張古代世界的地圖

若我們仔細閱讀第十章，便會發現作者並不是隨意排列人物名字。整章其實以挪亞三個兒子的家族為主線：雅弗、含與閃。

在這三條家族線之中，經文記錄了不同民族的形成、不同土地的分佈，以及不同文化的出現。學者常把這一章稱為「列國表」（Table of Nations），因為它實際上是一張古代世界的地圖。²

當然，這並不是現代意義上的地理學記錄。作者並沒有試圖列出所有民族，而是以以色列人熟悉的世界為中心，描繪出洪水之後人類社會逐漸形成的格局。

因此，這份名單並不只是家族關係，而是一幅關於世界如何展開的圖像。

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三、一句重覆的話，揭示了整章的主題

若我們留意第十章的結構，會發現作者刻意重覆一句十分相似的總結：

「各依他們的語言、宗族，歸他們的國家。」（創 10:5）

類似的句子在後面再次出現（10:20、10:31）。這樣的重覆顯然不是偶然，而是作者希望讀者留意的一個重點。

在洪水之後，人類世界逐漸出現三個層面的分化：

• 語言

• 宗族

• 國家

換句話說，文化、血緣與政治的不同結構，開始在歷史之中形成。這正是我們今日所熟悉的世界樣貌。³

創世記在這裡提醒讀者，人類社會並不是一開始就充滿差異，而是在歷史之中逐漸展開。

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四、寧錄的出現，讓敘事出現一個短暫的焦點

在這份名單之中，有一段稍微不同的描述，就是關於寧錄的記錄：

「古實又生寧錄，寧錄在地上開始成為英雄。」（創 10:8）

經文進一步說他是一位「英勇的獵人」，並且建立了幾座城市，其中包括巴別。這段描述顯示，在民族與土地逐漸形成的同時，人類文明也開始出現新的發展——城市、王國與權力中心。⁴

然而，作者並沒有在這裡詳細展開寧錄的故事，而只是留下這個名字。讀者稍後才會發現，巴別城將在下一章再次出現。

因此，第十章其實也為接下來的敘事埋下伏筆。

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五、列國的名單，其實預備了接下來的故事

第十章最後以一句總結結束：

「洪水之後，這些人的後裔分開在地上的各國。」（創 10:32）

這句話不只是在總結一份名單，更是在描述一個新的世界格局。洪水之後，人類重新開始生活，各個民族逐漸形成，土地與文化開始分佈在不同地方。

然而，創世記並沒有停在這個世界地圖之上。

接下來的敘事，將回頭解釋一個問題：這些民族與語言為何會出現？於是，作者在下一章講述巴別塔的故事。

但更重要的是，當列國的世界展開之後，神的故事並沒有繼續沿著整個世界發展，而是逐漸集中在一條家族線上。從閃的後代之中，敘事將走向一個名字——亞伯蘭。

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結語

創世記第十章看似只是一份家族名單，但其實讓我們看見一個極為重要的畫面：洪水之後，世界重新開始展開。

民族出現，文化出現，土地與疆界逐漸形成。這一切構成了人類歷史的舞台。

然而，聖經並沒有停在這個廣闊的世界之中。當列國的地圖逐漸完成時，神的故事卻慢慢轉向一個家庭。

因此，創世記讓我們看見一個耐人尋味的對比：

世界看似在不斷擴展，而神的計劃卻開始聚焦。

從下一章開始，這個故事將走向一個人——亞伯蘭。

而整個聖經的歷史，也將從這個呼召開始展開。

Antony 傳道

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註腳

¹ Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17（NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990）, 336–340。

² Gordon J. Wenham, Genesis 1–15（WBC; Dallas: Word Books, 1987）, 222–226。

³ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary（Philadelphia: Westminster Press, 1972）, 137–139。

⁴ Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17, 338–342.

《當我們談論牧職：現代牧職最常見的12個失衡》第十一篇：當牧者慢慢變得孤單

《當我們談論牧職：現代牧職最常見的12個失衡》

第十一篇：當牧者慢慢變得孤單

在不少人的想像中，牧者的生活似乎總是充滿人群。主日講道、團契聚會、探訪關懷、事工會議，牧者的時間常常與很多人接觸。因此，從外面看，牧者似乎並不缺乏關係。然而，在實際的牧養處境中，許多牧者卻慢慢經歷一種很特別的孤單。這種孤單並不是因為身邊沒有群體，而是因為在很多關係之中，牧者往往長期扮演著帶領者的角色。久而久之，牧者習慣成為傾聽別人的人，卻很少有空間可以讓自己被傾聽。

在牧養的過程中，牧者會聽見不同家庭的困難，也會陪伴人走過失落、衝突與痛苦。有些時候，牧者也需要面對教會內部的張力，甚至在不同期望之間作出判斷。牧者既在群體之中，又承擔着帶領的責任，這本身就形成一種不容易處理的張力。

這種張力有時很像人們所說的「高處不勝寒」。當牧者逐漸站在教會體制與屬靈榜樣的位置時，群體對牧者自然會有某種期待：牧者應該穩定、成熟，似乎總是清楚方向，也不太會動搖。在這樣的期待之下，牧者往往很難讓人看見自己的軟弱。許多牧者其實也習慣把自己的掙扎收藏起來，很少向會眾提及。尤其當那些掙扎牽涉到教會的處境、領袖之間的關係，甚至群體中的張力時，牧者往往更加小心。因為一旦說出口，可能會帶來新的誤解，也可能讓群體更加不安。

久而久之，牧者很容易形成一種習慣：在群體面前保持穩定，在內心深處卻獨自承受壓力。從外面看，這似乎是一種成熟的做法；牧者避免把自己的重擔轉嫁給會眾，也盡量維持群體的平安。然而，若這種狀態長期持續，牧者的生命很容易慢慢走向另一種處境——在群體之中服事，卻在生命裡越來越孤單。

當牧者逐漸活在這樣的孤立之中，牧養其實也會慢慢受到影響。因為牧養並不是一種單向的付出，而是一種在群體之中彼此同行的生命關係。牧者固然有帶領的責任，但牧者本身也仍然是群體的一部分。保羅在不同書信中多次提到與他一同服事的同工：提摩太、提多，以及許多與他並肩同行的人。這些關係提醒我們，牧職從來不是一個人單獨承擔的工作。即使是使徒，也需要同工，也需要同行的群體。

因此，這樣的困境是否無法逆轉？其實未必。某程度上，這需要一種重新的理解與教育。

首先，牧者需要重新看見自己也只是一個人。牧者固然有帶領的責任，但牧者並不是一個比別人更完全的人。牧者同樣會經歷軟弱，也同樣需要被提醒、被支持、被同行。當牧者願意在神面前承認自己的有限時，牧職便不再是一種需要維持形象的角色，而是一種在神恩典中被使用的生命。

其次，牧者也需要慢慢教導群體如何理解牧職。若會眾只把牧者看作一個總是堅強、總是清楚的人，牧者與群體之間便很容易形成一種不健康的距離。相反地，當群體逐漸明白牧者其實也只是神所使用的一個器皿，是一個流通恩典的管道，教會對牧職的期待便會變得更健康。

當牧者不再需要活在一個完美的形象之中，牧職也會回到更真實的位置：牧者不是一個站在群體之上的人，而是一個在群體之中，與眾人一同跟隨基督的人。

Antony 傳道

《在起初的故事裡：重新學習作神的子民》- 《創世記》系列：第十一篇

第十一篇：〈彩虹之後：歷史仍然在張力之中前行〉

經文：創世記 9:18–29（新漢語譯本）

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一、我們往往以為，彩虹之後應當是一段較為平穩的歷史

當創世記第九章前半宣告「我堅立我的約」，並讓彩虹成為記號時，讀者自然會產生某種心理預期：既然審判已經過去，既然神為自己設下界線，世界是否終於進入一個相對穩定的階段？

然而，創世記並沒有讓我們停留在彩虹的光影之中。敘事很快轉向一個令人感到不安的場景。挪亞開始耕種，栽植葡萄園；他喝了酒，醉了，並在帳棚裡裸露自己。這段記載的語氣極為簡潔，沒有誇張，也沒有評論，卻清楚地提醒讀者：洪水並沒有把人類帶入一種新的本質。

挪亞仍然是那位在世代中被稱為義人的人，但他仍然會跌倒。創世記刻意讓這段情節緊接在立約之後，似乎要指出一個事實——神可以重建秩序，卻沒有改寫人性的脆弱。¹

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二、問題的核心，不只是失序，而是對失序的回應

若這段經文只是為了揭露挪亞的軟弱，那麼它便只是另一個道德警告。但敘事的重心其實在兒子的反應。

含「看見」父親裸露的身體，並把這件事告訴兩個兄弟。閃與雅弗則取來外袍，倒退著走進帳棚，把父親遮蓋起來。經文甚至特意強調，他們的臉向後，沒有看見父親的羞辱。

這樣的對比並非偶然。從第三章開始，「看見」在創世記中常常成為轉折點。² 然而，看見之後如何行動，才是敘事真正關心的問題。

含的行動，使羞辱向外擴散；閃與雅弗的行動，則保護了關係的完整。創世記在這裡沒有直接評論誰對誰錯，卻透過敘事節奏讓讀者意識到：在一個仍然脆弱的世界裡，人如何處理他人的失序，將影響歷史的走向。³

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三、祝福與詛咒，並沒有因洪水而消失

挪亞醒來之後所說的話，帶出祝福與詛咒並存的現實。這樣的語言，在創世記中並不罕見。從亞當與夏娃開始，祝福與咒詛便交織在人類歷史之中。⁴

值得留意的是，詛咒並非直接落在含身上，而是指向迦南。這種敘事方式，使焦點轉向未來的世代，而不只是眼前的衝突。創世記常常透過家族事件，鋪陳歷史的長遠走向。

在同一段話中，我們同時聽見「上主閃的神當受稱頌」與「願迦南做他們的奴僕」。這種並存的語氣提醒讀者：洪水沒有消除人類歷史中的張力。神立約，並不等於人類從此沒有責任；彩虹出現，並不代表選擇不再帶來後果。

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四、死亡仍然作為背景存在

第九章以一句平實的敘述作結：「挪亞一生活到九百五十歲，就死了。」

這節經文看似簡單，卻把我們帶回創世記第五章的節奏。即使經歷洪水，即使蒙恩立約，死亡仍然存在於歷史之中。這不是否定神的約，而是提醒讀者：洪水並非最終的解答。

創世記從未聲稱，審判會徹底解決人性的問題。相反，它讓我們看見，神的計劃是在歷史中逐步推進，而不是一次性完成。⁵

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五、與其尋找完美人物，不如重新思考我們如何彼此對待

因此，第九章後半段並不是一則孤立的家族插曲，而是一面鏡子。它讓讀者在彩虹之下，看見帳棚裡仍然存在的脆弱。

若神為世界設下界線，我們是否也學會尊重界線？

若神選擇忍耐，我們是否學會在他人的軟弱中守護關係？

創世記沒有為我們塑造無懈可擊的英雄，卻誠實地呈現一個仍在張力中前行的歷史。恩典存在，但責任也存在；祝福被宣告，但選擇仍然帶來方向。

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結語

彩虹懸在雲中，提醒我們神的信實；帳棚之內的故事，提醒我們人性的真實。

創世記沒有讓歷史在審判中終止，也沒有讓它在彩虹中完成。它繼續向前，帶著祝福與張力，帶著恩典與脆弱。

而我們，仍然活在這樣的歷史之中。

Antony 傳道

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註腳

¹ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary（Philadelphia: Westminster Press, 1972）, 136–138。

² Gordon J. Wenham, Genesis 1–15（WBC; Dallas: Word, 1987）, 215–217。

³ Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17（NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990）, 321–323。

⁴ Walter Brueggemann, Genesis（Interpretation Series; Louisville: Westminster John Knox, 1982）, 99–101。

⁵ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative（Grand Rapids: Zondervan, 1992）, 151–154。

《當我們談論牧職：現代牧職最常見的12個失衡》第十篇：當牧者不再守望真理

《當我們談論牧職：現代牧職最常見的12個失衡》

第十篇：當牧者不再守望真理

在前面的幾篇文章中，我們逐漸談到牧職可能出現的一些失衡：牧者不只是站在講台上的人（第五篇），牧者自己的生命需要持續成長（第六篇），牧者需要分辨事情的輕重緩急（第七篇），牧者需要真實地活在群體之中（第八篇），也需要刻意培養新的領袖（第九篇）。然而，在牧職的責任之中，還有一個同樣重要、卻有時不容易被看見的角色，就是對真理的守望。

在新約聖經中，牧者從來不只是講話的人，也是守護福音的人。保羅在提摩太後書提醒提摩太：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓責備人、警戒人、勸勉人。」（提後4:2）保羅接著指出一個現實：有些時候，人並不願意聽從純正的教導，反而會尋找那些迎合自己心意的聲音。這段提醒讓人看見，牧者的責任並不只是把信息說得清楚，也需要幫助群體分辨什麼是真正忠於福音的教導。

然而，守望真理並不只是防止錯誤教導。牧者同時也需要幫助群體理解，福音如何與今天的世界相遇。神學家巴特曾經說過，基督徒需要一手拿著聖經，一手拿著報紙。這句話並不是要把新聞與聖經放在同一個位置，而是提醒教會：當我們聆聽上帝話語的時候，也需要留意人們正在經歷的世界。若牧者只專注於教會內部的事務，而對社會、文化與時代的變化缺乏理解，福音的信息很容易變得抽象，甚至與人們真實的處境慢慢脫節。

因此，牧者其實站在一個很特別的位置。一方面，他需要持守福音的核心，幫助群體在信仰上扎根；另一方面，他也需要留意人們所生活的世界，理解人們正在面對的問題、焦慮與盼望。當牧者閱讀聖經時，他所面對的是上帝的啟示；當牧者觀察世界時，他所看見的是人們的處境。牧職其中一個重要的工作，就是在這兩者之間作出分辨與連結，使福音既被忠實地傳講，也能被真實地聽見。

然而，在實際的教會生活中，這兩方面往往很容易失去平衡。有些牧者可能非常關心社會與文化議題，卻較少在聖經與神學上扎根，結果信息容易被時代的聲音帶動；也有些牧者可能十分重視教義與聖經教導，卻較少留意人們的處境與世界的變化，結果信息雖然正確，卻難以與群體的生命產生連結。當其中任何一方面長期失衡時，牧養都會變得困難。

聖經對牧者的描述，其實正好把這兩個責任放在一起。提多書談到教會領袖時說，領袖需要「堅守所教真實的道理」，使他能夠「勸化人，也能駁倒那些反對的人」（多1:9）。這段經文提醒我們，牧者既需要持守福音，也需要幫助群體在複雜的處境中學習分辨信仰。

從這個角度來看，守望真理並不是一種抽象的任務，而是一種長期的牧養。當牧者忠心地教導聖經，同時也留意世界正在發生的事情時，群體便能在福音中慢慢扎根，也能在不同聲音之中學習分辨。教會的信仰，不只是停留在聚會之中，而是在現實世界裡逐漸成長。

因此，牧者的呼召既不是只做神學家，也不是只做評論世界的人，而是在上帝的話語與人們的處境之間忠心守望。當牧者一手持守福音，一手理解世界時，教會的信仰才能既穩固，也能在這個時代之中繼續前行。

Antony 傳道

《在起初的故事裡：重新學習作神的子民》- 《創世記》系列：第十篇

第十篇：〈彩虹：上主為自己設下界線〉

經文：創世記 9:1–17（新漢語譯本）

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一、我們往往把彩虹讀得太溫柔

每當讀到創世記第九章，很多人腦海裡浮現的，是一幅柔和的畫面：洪水退去，天空放晴，彩虹出現。於是我們自然把這段經文理解為——安慰、盼望、重新開始。

然而，若我們慢慢閱讀，便會發現：彩虹並不是故事的起點，而是審判之後的一個神學宣告。

第九章開首說：

「神祝福挪亞和他的兒子，對他們說：『你們要繁衍增多，充滿這地。』」（創 9:1）

這句話我們在第一章已經聽過。那時世界尚未破裂，如今卻是在洪水之後被再次說出。

因此，問題不再是「世界如何開始」，

而是——在審判之後，神是否仍然願意託付世界？

祝福被再次宣告，說明創造的方向沒有被撤回。¹

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二、權柄與界線同時被交付

接着，神把動物交在人手中，也把肉賜給人作食物（9:2–3）。這是一個明顯的秩序轉變。然而，就在權柄被交付的同時，界線也被清楚劃定：

「惟有連着性命，也就是帶着血的肉，你們不可以吃。」（9:4）

這不是單純的飲食規範，而是一個關於生命歸屬的宣告。血代表生命，而生命最終屬於神。²

因此祂接着說：

「無論誰流人的血，他的血也要被人流；因為神是按自己的形像造人。」（9:6）

這句話，把我們帶回第一章。洪水曾清除一切，但神的形像沒有被抹去。人之所以不可任意被奪去，是因為他承載著神的形像。³

換言之，審判沒有取消尊嚴；權柄不能脫離界線。

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三、「至於我」：約的主詞是神

第九章的中心，不是人的責任，而是神的宣告：

「至於我，看啊！我堅立我的約。」（9:9）

這裡的語氣極其重要。「至於我」顯示主動權在神。這個約不只與挪亞，而是與他的後裔、與所有活物、甚至與整個地。

更值得留意的是，這個約並不是建立在人的改善之上。第八章已經指出，人從年少時心裏謀算的就是惡。神並沒有因為人變好才立約，而是在知道人仍然軟弱的情況下，選擇讓歷史繼續。⁴

因此，約不是對人的信任，而是神的決定。

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四、彩虹不是裝飾，而是武器被收起來

經文說：

「我要把我的彩虹放在雲中。」（9:13）

原文中的「弓」，本來是戰爭的武器。如今弓被放在雲中，不再指向地面。這是一個象徵性的畫面：神將審判的武器收起。⁵

彩虹不是浪漫的背景，而是界線的記號。洪水曾是全面性的毀滅，但神宣告，這種方式不再成為祂對待世界的常態。

祂為自己設下一條界線。

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五、彩虹首先提醒的，是神自己

經文說：

「我一看見，就記念……」（9:16）

這句話耐人尋味。彩虹不是首先為了安慰人，而是神說「我一看見」。

這並非暗示神會忘記，而是強調約的維持在祂那裡。每當雲遮蓋大地，彩虹顯現，提醒世界，也提醒神自己所立的永約。⁶

世界仍然會下雨，

仍然會有風暴，

但不再有全面性的終結。

歷史得以延續，不是因為人完全，而是因為神忍耐。

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六、與其問「為何不再有洪水」，不如問「我們如何活在約中」

因此，第九章並不是一段關於自然現象的說明，而是一個閱讀世界的框架。

若世界仍在神的約之下，我們如何看待生命？

若神為自己設下界線，我們是否仍然輕看界線？

若形像未被撤回，我們是否仍然以暴力回應他人？

彩虹不只是色彩，而是記號。

它提醒我們：審判真實，恩典更深。

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結語

洪水讓人看見神的公義；彩虹讓人看見神的忍耐。

「神祝福挪亞……」

創造的方向沒有被取消。

世界仍然在祂的約中前行。

雲會聚集，雨會落下，但弓已被收起。

願我們在彩虹之下，學會在界線之內生活。

Antony 傳道

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註腳

¹ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15（WBC; Dallas: Word, 1987）, 197–199。

² Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary（Philadelphia: Westminster Press, 1972）, 131–132。

³ Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17（NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990）, 313–318。

⁴ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative（Grand Rapids: Zondervan, 1992）, 145–148。

⁵ Walter Brueggemann, Genesis（Interpretation Series; Louisville: Westminster John Knox, 1982）, 93–96。

⁶ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15, 202–205。

《當我們談論牧職：現代牧職最常見的12個失衡》第九篇：當牧者不再培養接棒的人

 《當我們談論牧職：現代牧職最常見的12個失衡》

第九篇：當牧者不再培養接棒的人

在前面的幾篇文章中，我們逐漸談到牧職可能出現的一些失衡：牧者的焦點可能只停留在講台上（第五篇），牧者自己的生命可能停止成長（第六篇），牧者可能被許多事情佔據卻沒有做最重要的事（第七篇），又或者牧者與群體之間慢慢出現距離（第八篇）。當這些情況出現時，牧職的焦點往往會慢慢偏離。除此之外，還有另一種在教會中相當常見、卻不一定容易察覺的失衡，就是牧者不再刻意培養接棒的人。

在一些教會裡，牧者往往成為整個事工最核心的人。許多事情都由牧者親自負責：講道、教導、帶領查經、安排事工、處理衝突、作出決策。表面上看，這樣的牧者似乎十分投入，也十分忠心，但若長時間如此，教會很容易慢慢形成一種結構：事情主要依賴牧者，而其他人則習慣跟隨或接受安排。教會看起來仍然運作順利，但領袖卻沒有真正被建立。

然而，從聖經來看，牧職並不是把所有事情集中在一個人身上。保羅在以弗所書談到教會領袖時說，神賜下使徒、先知、傳福音的、牧師和教師，「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體」（弗4:11–12）。這段經文指出了一個很重要的原則：牧者的角色並不是代替信徒去完成所有服事，而是裝備信徒，使整個群體都能參與在事奉之中。

因此，牧職其中一個重要的工作，其實是培養人。牧者需要幫助一些信徒慢慢成長，學習承擔責任，學習帶領別人，甚至有一天能夠承擔更大的服事。保羅在提摩太後書中也曾提醒提摩太：「你在許多見證人面前從我所聽見的，要交託那忠心能教導別人的人。」（提後2:2）這節經文其實描繪了一個很清楚的圖像：福音的事奉不是停在一個人身上，而是一代一代傳承下去。

在實際的教會生活中，這並不是一件容易的事。培養人往往需要時間，也需要耐心。初期被培養的領袖，未必能立即把事情做好，有時甚至可能犯錯。對牧者而言，若自己直接處理事情，往往會更快、更有效率。但若牧者總是選擇自己完成所有事情，教會就很難建立新的領袖，群體的成熟也會受到限制。

另一方面，有些牧者也可能在不自覺之中，把自己的角色看成教會運作的中心。牧者自然會希望事情能順利進行，也希望教會能有清楚的方向，但若所有事情最後都需要由牧者決定或完成，教會的結構就會慢慢變成依附一個人。當牧者離開、退休，或教會進入新的階段時，群體往往就會感到十分不適應，因為整個事工長期沒有被分擔。

健康的牧職，其實更像是一種培育的工作。牧者不只是帶領群體前進，也在過程中慢慢建立新的領袖。當一些人被信任、被陪伴、被教導時，他們也會慢慢學習承擔責任。教會的事奉，不再只集中在少數人身上，而是逐漸成為整個群體共同參與的事。

從這個角度來看，牧職真正的成果，有時並不只是看見多少事情被完成，而是看見多少人被建立。當牧者願意花時間陪伴、栽培和信任別人時，教會的生命往往也會變得更加成熟。事工不再只是維持運作，而是逐漸成為一個能夠持續成長的群體。

因此，在談到牧職的時候，也許值得問一個簡單的問題：我們是否只是在完成事工，還是在培養人？若牧職的焦點只是完成事情，牧者往往會越來越忙；但若牧職的焦點是建立人，群體的生命就會慢慢被成全，而教會也能夠在不同世代之中持續前行。

Antony 傳道

《在起初的故事裡：重新學習作神的子民》- 《創世記》系列：第九篇

第九篇：〈當上主記念，世界重新被安放〉

經文：創世記 8:1–22（新漢語譯本）

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一、洪水未退之前，方向已經改變

第八章的開始，沒有風浪的描寫，也沒有情緒的渲染，只是一句平靜卻關鍵的話：

「神記念挪亞，以及與他一起在方舟裏的所有活物和所有牲畜。」（創 8:1）

這不是上主忽然想起誰，而是一個行動的轉折點。在聖經的語境中，「記念」往往意味著神開始介入，使事情轉向。

水仍然覆蓋大地，但故事已經進入新的階段。

上主使風吹過大地，泉源關閉，雨水止息。洪水不是自然耗盡，而是在神的主權之下逐步消退。¹

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二、秩序的恢復，是漸進而具體的

第八章花了相當篇幅記錄時間與日期：

七月十七日，方舟停在亞拉臘山上；

十月初一，得見山頂；

正月初一，地面乾了；

二月二十七日，地完全乾透。

這些細節讓人明白，恢復不是瞬間完成。洪水曾是全面性的，如今秩序的回來也是一步一步展開。

創世記第一章描寫神分開水與地，如今第八章讓我們再次看見水退去、土地顯露。彷彿創造的節奏，在審判之後重新啟動。²

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三、等待，是信心最沉默的功課

挪亞沒有在方舟停下時立即離開。他打開窗戶，放出烏鴉；又放出鴿子；等七天，再放；再等七天。

這一連串動作，看似平凡，卻顯示出一種耐心的節奏。挪亞並未急於重返土地，也沒有因為看見山頂就自行決定。他願意在神未明確吩咐之前，繼續等候。³

信心不只是建造方舟的順服，也包括洪水過後的等待。

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四、離開方舟，是重新承擔世界

直到神說：

「你要從方舟出來。」（創 8:16）

挪亞才帶著家人與所有活物踏上土地。出來，不只是逃過審判，而是重新被託付。

神再次吩咐活物「滋生、繁衍增多」，這語氣與創世記第一章極為相似。審判沒有取消創造的心意，洪水沒有終止祝福的方向。

世界不是從零開始，而是在記念之中被重新安放。⁴

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五、祭壇先於未來的安排

挪亞出來後，第一個行動是築壇獻祭。

「挪亞為上主建造一座祭壇。」（創 8:20）

他沒有先安排生活細節，也沒有急於重建文明，而是先確立關係。敬拜成為新世界的起點。

當上主聞到馨香之氣時，祂宣告：

「即便人從年少時心裏謀算的就是惡，我也不會再照我曾做過的，擊殺所有的生命。」（創 8:21）

這句話極為真實。人並沒有因洪水而徹底改變，但神選擇讓世界在穩定的節奏中繼續。

「播種、收割、寒暑、夏冬、晝夜，永不止息。」（創 8:22）

這是一個秩序的承諾。不是因為人變得完全，而是因為神願意讓歷史在規律之中前行。⁵

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結語

第八章不是關於洪水如何結束，而是關於上主如何在審判之後重新確立節奏。

祂記念，風便吹起；

水退去，土地顯露；

祭壇升起，晝夜循環。

世界仍然脆弱，人心仍有陰影，但在神的記念之中，秩序再次被安放。

故事沒有終止，而是在恩典裡繼續。

Antony 傳道

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註腳：

¹ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15（WBC; Dallas: Word, 1987）, 185–187。

² Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17（NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990）, 299–303。

³ Walter Brueggemann, Genesis（Interpretation; Louisville: Westminster John Knox, 1982）, 87–89。

⁴ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative（Grand Rapids: Zondervan, 1992）, 140–143。

⁵ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary（Philadelphia: Westminster Press, 1972）, 128–130。

《當我們談論牧職：現代牧職最常見的12個失衡》第八篇：當牧者不再真正認識群體

《當我們談論牧職：現代牧職最常見的12個失衡》  

第八篇：當牧者不再真正認識群體

在前面的幾篇文章中，我們談到牧職的呼召、事奉的焦點，以及牧者如何使用自己的時間。然而，若把這些問題再往前推一步，其實還有一個更根本的問題：牧者是否仍然真正活在他所牧養的群體之中。

牧職有一個很特別的地方，就是牧者與群體之間的關係，不應只停留在講台與聽眾之間。牧者固然需要講道、帶領聚會，但聖經對牧者的描述，從來不只是公開的教導，更包括與群體生命的同行。牧者不只是向一群人講話的人，而是被託付去牧養一群具體生命的人。因此，牧養並不只是在聚會中發生，而是在日常關係中慢慢形成。

然而，在一些教會的處境中，牧者與群體之間的距離卻可能慢慢拉開。牧者仍然講道，仍然主持聚會，但對群體的了解卻越來越有限。牧者可能不太清楚會眾正在面對什麼處境，也較少認識不同家庭的情況。久而久之，牧者與群體之間的關係，就很容易變成一種「講台與聽眾」的關係，而不再是牧者與羊群之間的關係。

當然，在現實的教會處境中，我們也需要承認另一個事實：牧養並不一定意味著牧者必須親自關顧每一位會眾。特別是在較大的教會中，這樣的期待往往並不實際。例如主任牧師若面對一個規模較大的群體，就很難逐一牧養整個教會的每一位弟兄姊妹。因此，健康的教會往往需要建立一個彼此配搭的牧養結構。不同的牧者、傳道人、小組領袖，甚至成熟的信徒，都可以在牧養的事工上彼此承擔，使群體的需要被更細緻地照顧。

然而，即使在團隊牧養的處境中，牧者仍然不應完全與群體的生命脫節。牧者未必需要親自牧養每一個人，但仍然需要對群體的生命有基本的認識與感受。牧者需要知道群體大致的光景，也需要在某些時候走近群體，與不同的人接觸。若牧者慢慢退到制度與行政的角色中，而不再與群體有實際的生命連結，牧職就很容易變得抽象。

事實上，牧者是否能真正活在群體之中，往往也牽涉到另一個更深的問題：牧者是否願意讓自己的生命被看見。牧養並不只是職責上的接觸，更是一種生命的同行。當牧者與群體建立關係時，某程度上也需要面對一個問題——自己是否願意在群體面前成為一個真實的人。

這其實並不容易。牧者常常被期待成為教導的人，也被視為屬靈上的帶領者。久而久之，有些牧者可能不自覺地建立了一種「牧者應有的形象」，讓自己看起來穩定、成熟，彷彿總是清楚知道所有答案。然而，當牧者逐漸活在這樣的形象之中時，牧職也很容易慢慢變成一種角色。牧者在群體面前呈現的，不再是自己的生命，而是一個需要被維持的形象。

但群體其實往往比我們想像的更敏銳。若牧者只是維持一個外在的形象，而生命卻與所說的話慢慢脫節，羊群往往很容易察覺。或許他們未必能清楚說出問題所在，但他們會感受到某種距離。相反地，當牧者的生命是真實的，即使並不完美，群體往往仍然能夠感受到那份真誠，也更容易信任這樣的牧養。

保羅在《帖撒羅尼迦前書》中回顧自己在教會中的服事時說：「只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子；我們既是這樣愛你們，不但願意把神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們。」（帖前2:7–8）這段話讓人看見，保羅的服事並不只是講道與教導，而是一種與群體生命緊緊相連的牧養。

因此，問題並不是牧者是否親自關顧每一個人，而是牧者是否仍然活在群體之中。牧養本來就是一種群體性的事奉，而牧者的角色，是帶領整個群體在彼此牧養中成長。當牧者願意走近群體、認識群體，也願意以真實的生命與群體同行時，講台上的信息也往往會變得更真實、更有重量。因為牧者所說的，不再只是抽象的教導，而是與群體生命緊緊相連的福音。

Antony 傳道

《在起初的故事裡：重新學習作神的子民》- 《創世記》系列：第八篇

第八篇：〈當門被關上，世界正式交付〉

經文：創世記 7:1–24（新漢語譯本）

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一、這一章不是從洪水開始，而是從一句邀請開始

如果我們帶着第七篇的節奏繼續往下讀，很容易會發現一件事：《創世記》第七章，並不是由雨水、毀滅或混亂揭開序幕，而是由一句極其清楚、也極其溫和的話開始：

「你和你全家都要進入方舟。」（創 7:1）

這不是倉促的逃生命令，也不是在災難邊緣發出的驚呼，而是一句在深思熟慮之後所發出的邀請。上主並沒有說「快逃」，也沒有說「來不及了」，而是清楚表明：

在這個世代之中，有一個家庭，是被看見的，是被承認的。

洪水尚未臨到，門也尚未關上，但方向已經確定。¹

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二、保存不是隨意的，而是按秩序展開的

接着，經文以相當篇幅，描述動物如何進入方舟。

潔淨的、不潔淨的；

走獸、飛鳥、爬行的；

一公一母，各按類別。

這些細節，對許多現代讀者而言或許顯得繁複，但在敘事中卻承擔着一個極重要的角色：

洪水不是混亂的爆發，而是一個仍然在秩序之中的行動。

世界正在被保存，而不是被隨意清空。²

即使在審判臨近的時刻，上主仍然沒有放棄祂在創造之初所建立的分類、界線與節奏。

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三、當「七天」出現，時間本身也開始說話

經文特別記下：

「七天之後，洪水臨到地上。」（創 7:10）

這並不是一個功能性的時間標記，而是一個極富象徵性的數字。七天，讓人自然想起創造的節奏，也讓人意識到：

洪水不是突如其來的意外，而是在時間中被容許發生的事件。³

挪亞不是在最後一刻被推進方舟的；動物也不是在混亂中被趕入的。在水真正臨到之前，一切早已就位。

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四、當門被關上，主動權不再在人手中

整章敘事的重心，其實落在一句極短、卻極重的描述上：

「於是上主把他關在方舟裏面。」（創 7:16）

這不是挪亞把門鎖上，也不是家人自行封閉入口，而是上主親自完成了這個動作。這一刻，選擇的階段正式結束，保存的決定被落實。

門關上之後，世界便不再由人掌控；門關上之後，洪水不再是可以討論的可能性，而是已經開始的現實。⁴ 這不是冷酷的動作，而是一個界線被正式劃定的時刻。

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五、洪水不是失控，而是全面性的回應

隨着敘事推進，水開始上漲。

不只是平原，不只是低地，甚至連「天下所有高山」也被淹沒。經文反覆使用「所有」、「一切」、「全面」這類語彙，刻意讓讀者明白：

這不是局部修補，而是一個整體性的回應。

敗壞曾經是全面的，如今審判也是全面的。⁵

但同樣地，保存亦是全面的——所有在方舟之內的，都被保留了性命。

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六、洪水持續，但敘事沒有失控

最後，經文記下：

「遍地洪水滔滔，共一百五十天。」（創 7:24）

這是一個漫長的時間，但敘事本身卻保持冷靜、節制，沒有誇張的描寫，也沒有情緒化的評語。彷彿作者刻意讓我們知道：

即使水覆蓋全地，故事仍然在上主的掌握之中。⁶

洪水沒有奪走敘事的主導權。上主，仍然在場。

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結語

《創世記》第七章，不是一章單純描述洪水的經文，而是一章關於**「當保存的決定被正式執行，世界被暫時交付出去」**的敘事。

門被關上，

水開始上升，

而方舟之內的生命，被安靜地保存着。

世界似乎被水覆蓋，但故事並沒有終止。

因為在洪水之上，仍然有一位記念的上主。

Antony 傳道

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註腳

¹ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15（WBC; Dallas: Word, 1987）, 147–149。

² Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17（NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990）, 282–286。

³ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary（Philadelphia: Westminster Press, 1972）, 121–123。

⁴ Walter Brueggemann, Genesis（Interpretation; Louisville: Westminster John Knox, 1982）, 80–82。

⁵ John H. Walton, The Lost World of Genesis One（Downers Grove: IVP Academic, 2009）。

⁶ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative（Grand Rapids: Zondervan, 1992）, 134–137。

《當我們談論牧職：現代牧職最常見的12個失衡》 第七篇：當牧者忙碌，卻沒有做最重要的事

《當我們談論牧職：現代牧職最常見的12個失衡》 

 
第七篇：當牧者忙碌，卻沒有做最重要的事

在教會的事奉中，牧者往往十分忙碌。教會有行政安排、有會議協調、有活動籌備，也有不同部門之間的溝通與決策。很多牧者的行程看起來十分充實，每天都有事情需要處理。然而，當我們談到牧職的焦點時，真正需要問的問題，其實不是牧者是否忙碌，而是牧者忙碌的事情，是否仍然與牧職的核心相符。

《使徒行傳》第六章記載了一件很值得留意的事情。當時教會中有人在日常供應上被忽略，這是一件真實而且重要的問題。然而，使徒在回應時說：「我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。」（徒6:2）他們並不是否定這些事情的重要，而是指出一個優先次序的問題。於是教會選出合適的人負責這些行政與管理的工作，而使徒則「專心以祈禱、傳道為事」（徒6:4）。這段經文提醒我們：牧者並不是要處理所有事情，而是需要清楚分辨哪些事情，是牧職最核心的責任。¹

在管理學中，有一個常被提及的原則，就是分辨事情的「重要」與「緊急」。很多事情之所以佔據人的時間，往往不是因為它們真的重要，而是因為它們看起來很急。若沒有清楚的判斷，人很容易被事情牽著走，把大量時間花在那些緊急卻未必重要的事情上，而忽略那些真正影響長遠生命的工作。²

若把這個原則放在牧職之中，其實很容易看見一些具體的情況。有些事情確實既重要又緊急。例如教會群體出現嚴重衝突，需要牧者及時調解；某些家庭正面對重大危機，需要牧者陪伴與關顧；教會在重要方向上需要作出分辨，需要牧者帶領群體思考。這些事情不但重要，也往往不能拖延，因此牧者需要投入時間與心力。

然而，在教會生活中，也有許多事情其實只是「緊急」，卻未必真正重要。例如某個活動流程需要臨時調整、某些行政細節需要立即確認、聚會安排需要快速回覆、不同部門之間有許多細節需要協調。這些事情往往看起來十分急迫，但並不一定需要牧者親自處理。若牧者長期把大量時間放在這些事務上，很容易被各樣事情牽著走，而忽略牧職最核心的服事。

相反地，也有一些事情是非常重要，卻往往不顯得急迫。例如禱告、預備神的話語、深入思考講道、栽培門徒、陪伴信徒生命、培養領袖、思考教會的長遠方向。這些事情很少會有人催促，也未必有立即壓力，但正是這些事情，最深地塑造一個群體的屬靈生命。若牧者沒有刻意保留時間在這些事情上，它們很容易被各樣事務慢慢擠走。

在一些教會的實際處境中，牧者不只把時間花在行政與事務上，甚至連教導與牧養也逐漸假手於人。例如主日學的教導、查經的帶領、門徒的栽培，慢慢由其他同工或領袖承擔。教會確實需要團隊配搭，不同恩賜的同工彼此服事本來就是健康的事。然而，如果牧者長期把教導與牧養完全交給別人，而自己主要處理事務與行政，牧職的焦點就很容易慢慢偏移。

在前兩篇文章中，我們已經提到，牧職不只是站在講台上（第五篇），牧者本身也需要持續學習與成長（第六篇）。若牧者的時間長期被各樣事務填滿，不但牧養容易變得表面化，牧者自己的生命與思想也很難繼續深化。到最後，牧者可能每天都非常忙碌，卻沒有真正完成牧者最重要的工作。

因此，牧者或許需要不時停下來問自己一個簡單卻重要的問題：我每天所花時間處理的事情，是否真正與牧者的呼召相符？還是有些事情其實並不是牧者最需要承擔的，而真正重要的事反而被忽略了？若牧者沒有清楚自己的呼召，教會的需要往往就會決定他的時間。

牧職並不是一種維持教會運作的管理職位，而是一個被呼召去牧養與教導群體生命的事奉。當牧者重新把時間放回禱告、神的話語，以及與群體同行的牧養之中，整個教會往往也會慢慢回到更健康的節奏。因為牧者最重要的工作，從來不是維持教會的忙碌，而是帶領群體持續注視神。

Antony 傳道

註腳

1. 使徒行傳 6:1–6 記載初代教會面對行政與關顧需要時，使徒選出合適的人承擔管理事務，使自己能專心於祈禱與傳道，顯示牧職事奉的優先次序。  

2. 「重要與緊急」的時間管理原則常被稱為 Eisenhower Matrix，後來由 Stephen R. Covey 在 The 7 Habits of Highly Effective People（New York: Free Press, 1989）中進一步闡述。

《信仰，原來可以這樣學》- 第九篇：為何人明明想走下去，卻停在破裂之中？

 第九篇｜為何人明明想走下去，卻停在破裂之中？
——當關係受傷時，我們真正面對的是甚麼

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一、信仰，其實是關於復和

在不少對信仰的理解中，人往往會把焦點放在成長、改變與更新之上，甚至不自覺地把信仰理解為一種自我提升的歷程，然而若把視野稍為拉闊，便會發現信仰真正所指向的，並不只是個人的進步，而是一種更根本的恢復：人與神之間原本疏離的關係被重新帶回連結，人與人之間的距離逐漸被打開，人也開始能夠誠實面對自己，而不再需要隱藏與防衛。¹

換言之，信仰的核心並不只是「我變得更好」，而是我是否正在被帶回一種可以重新連結的生命狀態；然而，在實際的生命經驗中，我們卻常常發現，復和並不是一件自然發生的事，即使一個人明白信仰的教導，也真誠地渴望關係可以修補，他仍然可能長時間停留在一種表面平靜、內裡疏離的狀態之中。

於是，一個更貼近生命的問題便慢慢浮現：為甚麼人明明想走下去，卻停在破裂之中？

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二、有些關係，不是壞在衝突，而是停在衝突之後

承接對群體的觀察，我們會發現衝突本身並不必然破壞關係，甚至在不少情況下，衝突反而使人更真實地看見彼此，也讓一些原本隱藏的張力得以浮現，從而使關係有機會走向更深的理解；然而，同樣地，也有不少關係在衝突之後便停住了，而這種停滯未必表現在明顯的決裂之中，反而更常見的是一種逐漸形成的距離：人仍然可以共處，卻不再真正靠近，仍然可以對話，卻不再願意打開內心。

因此，問題往往不在於衝突本身，而在於人在破裂之後，開始以某種方式保護自己，而這種保護，往往正是關係無法再向前的原因。

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三、人停下來，不只是因為受傷

當關係出現裂痕時，我們很容易把焦點集中在「傷害」之上，彷彿只要事情被處理好，關係便可以自然回復，但若細緻地觀察，便會發現真正使人停下來的，往往不只是外在事件，而是事件所觸發的內在反應與張力。

當一個人再次面對那段關係時，他所經歷的，不只是對事情的記憶，而是一些關乎自我位置的深層問題，例如：若我再主動，是否代表我要承認自己的不足；若我放下立場，我是否仍然有位置；若我不再防衛，我是否會再次受傷；這些問題未必會被清楚說出，但卻真實地影響人的選擇，使人逐漸退後。

因此，人並不是單純地不願意和好，而是在一種難以察覺的狀態中，不知道如何在不失去自己的情況下重新靠近。

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四、我們所緊抓的，往往是自己如何存在

當關係出現張力時，人表面上所爭持的，往往是對錯與立場，但在更深一層，所牽動的卻是一些與自我緊密相連的需要，例如被理解、被尊重、被肯定，以及一種能夠維持安全與掌控的感覺；這些需要本身並非錯誤，但當它們與「我是誰」緊緊結合時，便會變得難以放手。

於是，一個人即使在理性上知道應該放下，在內在卻仍然無法鬆開，因為那不只是放下一件事，而更像是放下長久以來賴以維持自身安全與存在感的方式，而這正正對應到我們前面所提及的內在結構：人往往在不自覺中透過控制、討好、防衛或表現，來維持一種可以安心存在的位置。²

當關係觸碰到這些結構時，問題便不再只是事情本身，而是整個生命如何被維繫的方式。

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五、所以，人不是不想復和

當這些層面逐漸被看見時，便會明白，人並不是不想復和，而是不知道如何在不失去自己的情況下走向復和；當自我與立場、感受與防衛方式緊密連結時，每一次讓步都容易被理解為一種自我削弱，因此復和很容易被經驗為一種要求，甚至是一種勉強自己的行動。

然而，在更深層的內心，其實存在著一個更根本的問題：若我不再抓住這些東西，我還剩下甚麼？若這個問題沒有被觸及，人即使在外在作出讓步，內在仍然無法真正釋放，關係也難以重新開始。

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六、當人不再需要證明自己，路才慢慢出現

信仰在這裡所帶來的轉變，並不是單單給人一個更高的要求，而是逐漸提供一個不同的根基，使人開始確信自己的價值並不建基於表現，也不需要透過控制關係來維持安全，從而慢慢有空間鬆開那些原本一直緊抓的東西。

這種鬆開並不是忽略傷害，也不是否認不公，而是一種從更深層確據而來的自由，使人不再那麼急於證明自己，也不再那麼害怕失去位置，於是他開始能夠重新聆聽、重新理解，並在關係中再次嘗試靠近。

在這樣的歷程中，復和不再是一個需要完成的動作，而是一條可以慢慢行走的路。

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結語｜當人不再被自己困住，關係才有新的可能

很多時候，我們以為阻礙關係前進的，是外在的問題，但當慢慢走近，才會發現真正使人停下來的，往往是那些深藏在內在、尚未被看見的需要與防衛；因此，信仰的成長不只是讓人學會如何處理關係，而是讓人逐漸從那些必須證明、必須掌控、必須保護自己的狀態中被釋放出來。

當人不再被自己困住，關係才開始出現新的可能，而復和也不再只是把事情處理好，而是生命在恩典中，被重新帶回一種可以連結、可以自由的狀態。

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註腳

1. 參考哥林多後書 5:18–19，有關「使人與神和好」的救贖核心。

2. 參考第六篇有關「老我結構」的討論，以及心理學對自我防衛與適應模式的理解。

《在起初的故事裡：重新學習作神的子民》- 《創世記》系列：第七篇

〈當上主決定保存世界，而不是立刻終結它〉

經文：創世記 6:9–22（新漢語譯本）

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一、在「然而挪亞」之後，敘事刻意放慢了腳步

如果我們一路順着《創世記》的敘事往下讀，會發現第六章前半段，其實已經把世界推到一個相當危險的位置。人口不斷增加，界線逐漸模糊，人心的傾向不再需要外力推動，就自然走向敗壞。敘事的節奏愈來愈快，語氣也愈來愈沉重。就在這樣的背景之下，經文忽然停下來，只留下一句極短的話：

「然而挪亞卻在上主眼前蒙恩。」（創 6:8）

這一句，並不是英雄出場的宣告，也不是情節反轉的高潮，而更像是一個刻意的停頓。作者彷彿在提醒讀者：世界雖然正在崩壞，但上主並沒有倉促行動；在審判真正展開之前，祂先讓恩典被看見。¹

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二、《創世記》不是從洪水開始，而是從「世系」開始

接着，敘事再次使用我們在前幾章已經反覆見過的句式：

「這些是挪亞的世系。」（創 6:9）

這並不是一個單純的章節標題，而是一個神學性的轉向。每一次「世系」出現，《創世記》都在告訴讀者：上主的工作，從來不是在混亂中隨機應對，而是透過具體的人、具體的關係，慢慢承載祂的心意。

因此，洪水的故事，並不是從水開始，也不是從毀滅開始，而是從一條仍然被保存的生命線開始。²

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三、挪亞不是超越時代的人，而是沒有離開位置的人

經文形容挪亞為「義人」、「完全人」，但若把這些詞理解為道德完美，反而會錯過作者真正的用意。經文立刻補上一個關鍵限制：

「在他的世代。」

也就是說，挪亞之所以被如此描述，並不是因為他站在所有人之上，而是因為在一個充滿暴力、失序與混亂的時代，他仍然選擇與神同行。

這裡的重點，從來不是能力，而是方向。挪亞不是世界的拯救者，但他沒有在世界崩壞時，離開他本來應該站的位置。³

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四、上主再次「看見」，並且宣告結局已經臨近

「神看那地，看啊！它敗壞了。」（創 6:12）

這一句「看」，與第一章中「神看着是好的」形成極為強烈的對照。創造之初，上主看見秩序與祝福；如今，祂看見的，是全面而系統性的敗壞。

值得留意的是，經文並沒有把問題歸咎於某一類人，也沒有聚焦於個別惡行，而是指出：敗壞已經成為「整體狀態」。當世界走到這一步，審判就不再是一個突如其來的決定，而是一個早已被累積出來的結果。⁴

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五、在宣告毀滅之前，上主首先談的是「約」

極其重要的一點是：在洪水真正出現之前，上主對挪亞說的關鍵句子，並不是關於水，而是關於關係：

「但我要與你確立我的約。」（創 6:18）

這是《創世記》中第一次清楚使用「約」這個詞。也就是說，在整個聖經敘事中，審判並不是上主的第一語言，保存關係才是。上主沒有選擇立刻清空世界，而是先確立一個可以承載未來的框架。

洪水，並不是故事的中心；約，才是。⁵

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六、方舟的細節，是順服被具體化的方式

經文接着花了相當篇幅，描述方舟的結構、尺寸與材料。這些細節，並不是要讀者計算工程數據，而是讓我們看見：挪亞的信靠，不是一個抽象的態度，而是一個一步一步被落實的回應。

故事最後，用一句極為平靜的話作結：

「挪亞就照這一切做了；神所吩咐他的，他都照着去做。」（創 6:22）

在一個充滿暴力與不確定的世界裡，挪亞並沒有被要求理解整個世界的走向，只被邀請忠心地回應上主已經說清楚的話。⁶

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結語

洪水敘事，從來不只是一個關於毀滅的故事，而是一個關於：當世界走到邊緣，上主仍然選擇保存，而不是倉促終結的故事。

水尚未降下，審判尚未展開，但方向已經被確立。歷史並沒有失控，上主仍然在場，並且透過一個仍然願意同行的人，為整個世界預備出路。

Antony 傳道

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註腳：

¹ Walter Brueggemann, Genesis（Interpretation; Louisville: Westminster John Knox, 1982）, 78–80。

² Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17（NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990）, 273–275。

³ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary（Philadelphia: Westminster Press, 1972）, 117–119。

⁴ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15（WBC; Dallas: Word, 1987）, 143–145。

⁵ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative（Grand Rapids: Zondervan, 1992）, 130–133。

⁶ Victor P. Hamilton, Genesis 1–17, 276–279。

《當我們談論牧職：現代牧職最常見的12個失衡》第六篇：當牧者停止成長

《當我們談論牧職：現代牧職最常見的12個失衡》

第六篇：當牧者停止成長

在教會的事奉中，牧者常常被期待成為教導的人。牧者講道、教主日學、帶領查經、裝備信徒，因此會眾自然會有一個假設：牧者應該是一個持續學習、持續成長的人。然而，在實際的牧職生活中，卻也常出現另一種情況——牧者慢慢停止成長。

牧職的忙碌其實很容易讓人理解這種狀況。牧者需要預備講道，需要處理行政，也需要回應各樣事工與人事需要。日子久了，時間被各種事情填滿，閱讀與學習反而逐漸減少。牧者仍然在講道，也仍然在教導，但自己的思想與神學未必再有太多新的深化。久而久之，信息容易回到熟悉的材料，例子與觀察也常常重複，講道仍然可以完成，但牧者自己卻未必再經歷新的學習。

聖經其實對教導者有很清楚的提醒。保羅對提摩太說：「你要專心宣讀聖經、勸勉、教導。」（提前4:13）又說：「你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心。」（提前4:16）這些提醒說明一件事情：牧者的教導並不是一次完成的，而是一個需要長期投入的生命。牧者不只是把已經知道的事情傳遞給別人，而是自己也在不斷學習與深化。

Charles Spurgeon 在《Lectures to My Students》中曾提醒，一個傳道人若停止閱讀，很快就會停止思考；當思考停止時，講道也會慢慢變得空洞。對他而言，牧者的書房與講台其實是連在一起的。若牧者不再學習，講台的深度也很難長久維持。¹

當然，牧者的成長並不等於一定要成為博學多聞的人。並不是每一位牧者都必須成為學者，也不是每一位牧者都特別適合大量閱讀。教會歷史中其實有不少忠心的牧者，他們未必是學術型的人物，但卻有一個共同的特質：他們一直在學習，也一直在成長。對牧者而言，比知識更重要的，其實是一種生命態度——柔和、謙卑、不恥下問，願意在主面前繼續被塑造。即使牧者未必知道所有答案，但會眾往往仍然會尊重一個願意學習、願意聆聽、也願意成長的牧者。

相反地，最令人感到可惜的，往往不是牧者知道得不夠多，而是牧者停止追求成長。當牧者對聖經不再深入思考，對信仰不再認真追問，只是維持事奉的表面運作，牧職就很容易慢慢變得貧乏。更令人難過的一種情況，是牧者在屬靈生命上已經停止追求，卻同時非常在意別人如何看待自己。當牧者過度害怕被認為「不懂」，反而可能開始假裝自己明白，避免被質疑，甚至對不同的意見產生防衛。

然而，牧者真正的權柄，其實並不是建立在「什麼都知道」之上，而是建立在一個真實追求神的生命之上。當牧者願意承認自己的有限，願意繼續學習，會眾往往更容易尊重這樣的牧者。因為他們看見的，不是一個需要維持形象的人，而是一個仍然在神面前被塑造的人。

在前一篇文章中，我們談到牧職不只是站在講台上，而是牧養群體的生命。若牧者自己停止成長，牧養也很容易慢慢失去深度。牧職從來不是完成學習之後才開始的工作，而是一個需要一生學習的呼召。牧者既然被呼召去教導，也需要不斷讓自己被教導。

當牧者仍然在神面前學習與更新時，講台的聲音往往也會帶著新的生命，群體也更容易被帶進一個持續成長的信仰旅程。

Antony 傳道

註腳

1. Charles H. Spurgeon, Lectures to My Students (Grand Rapids: Zondervan, 1954), 59–68。

《信仰，原來可以這樣學》- 第八篇：群體：讓一切變得真實

 第八篇｜群體：讓一切變得真實
——信仰不只在獨處中深化，更在關係中被塑造

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一、很多屬靈狀況，只會在關係中顯露出來

在前幾篇中，我們逐步談及信仰成長的幾個面向：節奏，使人能停下來；覺察，使人開始看見自己；同在，使人不再急於逃離內在的狀態。然而，若這一切只停留在個人層面，生命的轉化往往仍然有限。

在牧養現場中，常見一種情況：有些信徒在個人靈修中看似穩定，甚至頗有深度，但一旦進入群體關係——無論是團契、小組，或服事團隊——內在的張力便迅速浮現。

情緒變得敏感，關係容易受傷；

對他人的期待提高，卻同時難以承受差異；

甚至在衝突之中，出現控制、防衛或退縮的反應。

這並不代表靈修無效，而是顯示一件更深的事：

人在獨處中所建立的「屬靈感」，未必等同於生命真正的成熟；

很多內在結構，只有在關係中才會被觸發與顯露。¹

因此，群體並不是信仰之外的環節，而是使生命變得真實的一個必要場域。

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二、神從一開始，就把人放在關係之中

若從聖經整體來看，人從來不是被設計為孤立的個體。

《創世記》2:18 中，上帝說：「那人獨居不好。」這並不只是對婚姻的描述，而是揭示一個更根本的事實：

人是在關係之中被認識、被塑造、也被更新的。

到了新約，教會被稱為「基督的身體」（林前12章），這同樣指出：信徒的生命並不是各自獨立成長，而是在彼此連結之中逐漸成形。

因此，群體生活中的差異與張力，並不代表信仰出現問題；相反，它往往正是神用來塑造生命的途徑之一。²

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三、衝突，往往是成長開始的地方

在群體之中，衝突幾乎無可避免。然而，衝突本身並不是負面的；真正影響關係走向的，是人如何理解與回應它。

當一個人被忽略時的受傷、被質疑時的防衛、被冒犯時的憤怒，這些反應往往不只是當下事件的結果，而是內在長期形成的模式被觸發。

很多時候，我們以為自己在爭論對錯，其實是在守護更深的東西：

被肯定的需要、被理解的渴望，或對自身價值的焦慮。

因此，衝突帶來的第一個作用，是揭露：

• 揭露我們真正依靠的是甚麼

• 揭露我們內在的恐懼與需要

• 揭露我們如何理解自己與他人

當衝突被這樣理解，它便不再只是破壞性的事件，而是一個轉化的入口。³

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四、群體，是揭露、拆除與重塑的場域

若把前面幾篇整合來看，我們或許可以這樣理解信仰成長的路徑：

節奏，使人停下來；

覺察，使人看見自己；

同在，使人不再逃避；

而群體，則讓這一切變得具體而真實。

在群體之中，人不再只是「知道自己如何」，而是在關係裡實際地活出來；也正是在這個過程中，那些未被處理的部分開始浮現。

衝突不只揭露，也逐步帶來拆除與重塑：

• 一些以自我為中心的期待被鬆動

• 一些長期的防衛開始被看見

• 一種更真實、更謙卑的生命逐漸形成

因此，群體不只是支持系統，更是一個塑造生命的場所。它未必總是令人舒適，卻往往是使人逐步成熟的地方。

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五、從要求他人改變，到讓自己被塑造

當人進入群體生活時，很自然會把注意力放在他人的問題之上：誰不夠成熟、誰沒有體諒、誰做得不對。

然而，若信仰只停留在這個層面，群體便容易變成彼此消耗的地方。

轉化往往始於一個方向的改變：

在這段關係與張力之中，神正在讓我看見甚麼？

當人願意如此提問，群體的意義便會被重新理解：

它不再只是需要被維持的關係，而是一個可以承載成長的空間。

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六、牧養現場觀察

在實際牧養中，常見兩種回應衝突的方式。

有些人選擇退後，避免張力，以為這樣可以保護關係，結果卻讓關係停留在表面；也有人在衝突中不斷辯護與爭論，試圖證明自己，反而使關係愈來愈緊張。

然而，當一個人開始學習在衝突中停下來，承認自己的防衛，並嘗試用更溫柔與誠實的方式回應時，關係便會出現新的可能。

那不是沒有張力的關係，而是在張力中仍然願意靠近的關係。

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結語｜群體，不是干擾，而是成聖的現場

信仰若只停留在個人層面，很容易變得抽象；

但當人進入群體，生命便開始面對現實，也開始被塑造。

因此，群體並不是靈修的附加，而是不可或缺的一部分。那些看似困難的關係與反覆出現的張力，並不一定是需要被避免的問題，反而可能正是神正在工作的地方。

當人願意在關係之中被光照、被修正，也被帶領，信仰便不再只是理念，而逐漸成為一種被塑造出來的生命。

Antony傳道

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註腳

1. Virginia Satir, The Satir Model (Science and Behavior Books, 1988).

2. Dietrich Bonhoeffer, Life Together (HarperOne, 1954).

3. 參考《盟約與恩典：婚姻中的信仰與同行》，第七課。

《在起初的故事裡：重新學習作神的子民》- 《創世記》系列：第六篇

第六篇：〈當世界繼續擴張，界線卻開始消失〉

經文：創世記 6:1–8（新漢語譯本）

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一、讀到這裡，我們很容易以為只是「過場」

如果你一路由第四、第五章順着讀下來，其實很自然會有一種感覺：

名字記完了，世代交代了，人口也開始增多了，故事大概準備轉場。

「人開始在土地上增多，並生下眾女兒來。」（創 6:1，新漢語譯本）

這句話本身，並不陌生。在《創世記》裡，「增多」原本就是祝福的一部分；是創造時就已經放進世界裡的方向¹。但如果我們慢一點讀，就會察覺：敘事雖然延續，語氣卻開始出現一點微妙的變化²。

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二、經文刻意沒有急着回答我們的問題

「神的兒子看人的女兒美好，就從所有挑選出來的人中，為自己娶妻。」（創 6:2，新漢語譯本）

很多人讀到這裡，第一個反應都是：「神的兒子」是誰？但《創世記》的作者並沒有停下來為我們解釋，敘事既沒有補充背景，也沒有提供身分說明³。彷彿作者並不急於處理「他們是誰」，而是希望讀者先留意——事情本身正在如何發生⁴。

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三、「看為美好」再次出現，卻不再令人安心

如果你對《創世記》的前文仍然記憶猶新，你或許會對一句用語感到熟悉：「看……美好」。

在第三章，女人也是「看那棵樹的果子……討人喜歡」（創 3:6）。如今在第六章，同樣的觀看方式再次出現，卻同樣沒有停下來詢問上主的心意⁵。敗壞並不是以陌生的形式出現，而是沿用我們已經見過的模式，一點一點擴散開來⁶。

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四、人仍然在擴張，但上主開始重新劃界

「我的靈不會永遠留在人裏面，因為他不過是血肉之軀……他的日子還可到一百二十年。」（創 6:3，新漢語譯本）

這句話表面上看似在談壽命，實際上卻是在重新把人放回受造者的位置⁷。「一百二十年」與其說是一個精密的年代設定，不如說是一條界線——提醒人：你不是神⁸。

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五、名字被記住，卻未被肯定

「他們都是遠古的英雄、知名的人物。」（創 6:4，新漢語譯本）

在古代世界，被記住往往象徵成功與榮耀⁹。但《創世記》在這裡刻意保持沉默，沒有稱他們為義人，也沒有把他們與上主的喜悅連結¹⁰。他們被記錄，卻沒有被稱許。文明的高度，未必等於生命的正確方向¹¹。

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六、敗壞已不再是零星事

「上主看到人在地上的罪惡極多，人整天心裏思想盤算的一切，只有罪惡。」（創 6:5，新漢語譯本）

這不只是行為層面的描述，而是對整個內在取向的總結¹²。當敗壞成為常態，審判便不再顯得突然¹³。

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七、上主的憂傷，不是冷漠的審判

「上主就後悔造人在地上，心中憂傷。」（創 6:6，新漢語譯本）

這並不是描寫一位犯錯的上主，而是用人能理解的語言，讓讀者看見關係破裂所帶來的真實痛楚¹⁴。審判並非冷漠的機械行動，而是受造界徹底失序後的回應¹⁵。

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八、在審判臨到之前，故事刻意慢下來

「我要把我所創造的人，從這土地上清除……」（創 6:7，新漢語譯本）

語氣沉重得像是終局。然而敘事並沒有停在這裡。

「然而挪亞卻在上主眼前蒙恩。」（創 6:8，新漢語譯本）

在全面敗壞的描述之中，一個名字被保留下來。不是因為挪亞已完成甚麼，而是因為——神的恩典仍然在場¹⁶。

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結語：

《創世記》第六章不是要滿足我們對神秘人物的好奇，而是誠實描寫一個世界如何在擴張之中逐步失去界線。然而，在洪水真正展開之前，經文刻意留下了一個名字。

故事仍在前行，而上主，仍然在場。

Antony傳道

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註腳：

¹ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15（WBC; Dallas: Word, 1987）, 135–137。

² Walter Brueggemann, Genesis（Interpretation; Louisville: Westminster John Knox, 1982）, 73–75。

³ Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17（NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990）, 264–268。

⁴ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative（Grand Rapids: Zondervan, 1992）, 122–125。

⁵ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15, 138–139。

⁶ Walter Brueggemann, Genesis, 75–77。

⁷ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary（Philadelphia: Westminster Press, 1972）, 112–114。

⁸ Victor P. Hamilton, Genesis 1–17, 270–272。

⁹ John H. Walton, The Lost World of Genesis One（Downers Grove: IVP Academic, 2009）。

¹⁰ Walter Brueggemann, Genesis, 76–77。

¹¹ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative, 125–127。

¹² Victor P. Hamilton, Genesis 1–17, 272–273。

¹³ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15, 140–141。

¹⁴ Abraham J. Heschel, The Prophets（New York: Harper & Row, 1962）, 289–293。

¹⁵ Gerhard von Rad, Genesis, 114–116。

¹⁶ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative, 127–129。

《當我們談論牧職：現代牧職最常見的12個失衡》第五篇：牧職不只是站在講台上

《當我們談論牧職：現代牧職最常見的12個失衡》

第五篇：牧職不只是站在講台上

在不少人的想像中，牧職最容易看見的畫面，就是講台。星期日的崇拜，牧者站在台上講道；主持聖餐、帶領聚會、安排活動。對很多會眾而言，牧者最明顯的角色，就是這些公開的服事。久而久之，牧職很容易被理解為一種「講台的職分」。

然而，若我們從聖經來看牧職，就會發現牧職的核心其實不是講台，而是牧養。彼得在彼得前書提醒教會領袖：「務要牧養在你們中間神的群羊，按着神的旨意照管他們。」（彼前5:2）這段經文所使用的不是「主持」或「管理」，而是「牧養」。牧養是一個非常具體的圖像：牧人認識羊群、帶領牠們、保護牠們，也陪伴牠們走過不同的處境。因此，講道當然是牧職重要的一部分，但講道本身其實也是牧養的一種形式，而不是牧養的替代。

在實際的教會生活中，牧者有時也可能不知不覺把事奉的重心慢慢放在講台與聚會上。例如花大量時間預備講章、安排聚會、主持活動，但與會眾之間的接觸卻逐漸減少。當這種情況持續下去時，牧者與群體的關係很容易慢慢變成「講台與聽眾」的關係，而不再是牧者與羊群之間的關係。教會看起來仍然十分忙碌：聚會在進行，講章在預備，活動也在安排，但若缺少了牧養，群體的生命往往會慢慢變得薄弱。因為牧養並不是在聚會中完成的，而是在關係之中發生。

保羅在帖撒羅尼迦前書回顧自己與信徒的關係時說：「只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。」（帖前2:7）接着又說：「我們既是這樣愛你們，不但願意把神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們。」（帖前2:8）這樣的服事，其實已經超過了講台，而是一種生命與生命之間的同行。牧職並不只是向一群人講話，而是與一群人的生命同行。

我自己在傳道初期接受牧職訓練時，師父黎昇輝牧師曾給我一個很具體的提醒：每一個星期主動關顧八位弟兄姊妹。其中一半可以是門徒或領袖，另一半可以是不同團契的弟兄姊妹，或是剛來到教會的新朋友。這樣的安排其實十分簡單，但背後的意思卻很深：牧養並不是偶然發生的，而是需要刻意建立關係。當牧者持續這樣做時，就會慢慢認識群體的光景，也會知道不同家庭正在面對甚麼處境。講台上的信息，也不再只是抽象的教導，而是對一群自己所認識、所關心的人說話。

在今天的教會環境中，牧者當然不可能與每一位會友都有同樣深度的接觸，但若牧職長期只停留在講台與活動之上，牧者與群體之間的距離仍然很容易慢慢拉開。牧者可能越來越忙，但群體卻不一定感到被牧養。D. Martyn Lloyd-Jones 在談到講道時曾提醒，講道本身並不是牧職的全部；講道是牧養的一部分，但牧養的核心仍然是對群體生命的關懷。¹

從這個角度來看，牧職的問題往往不只是工作分配，而是焦點是否正確。在前面的幾篇文章中，我們已經談到幾種可能出現的失衡：當牧者忘記自己是向神交帳的人（第一篇），當牧職被理解為一份工作（第二篇），當事工變成個人的地盤（第三篇），或當事奉逐漸變成一種表現（第四篇），牧職的本質都會慢慢被改變。而當牧養逐漸被忽略時，這些失衡往往也會變得更加明顯。

因此，對牧者而言，一個重要的問題其實是：我們是否仍然在牧養人？講道可以影響群體，但牧養往往發生在更細微的地方——一次談話、一個探訪、一句關心、一段願意傾聽的對話。這些事情不一定顯眼，也不一定被很多人看見，但卻常常是群體生命成長最重要的地方。

當牧職重新回到牧養的本質時，講台也會有不同的意義。講道不再只是一場演講，而是牧者對自己所認識、所關心的群體所說的話。牧者在講台上所傳講的，也不只是信息，而是對羊群生命的牧養。因此，牧職當然包括講台，但牧職本身並不只是在講台上。

Antony 傳道

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註腳

1. D. Martyn Lloyd-Jones, Preaching and Preachers (Grand Rapids: Zondervan, 1971), 37–48.

水深之處的呼召，與安全範圍的事工設計 ——一種出於敬虔，卻可能錯置的屬靈心態

水深之處的呼召，與安全範圍的事工設計
——一種出於敬虔，卻可能錯置的屬靈心態

在教會事工的討論中，我們往往很自然地提出一些看似無可反駁的問題：

有沒有足夠資源？

人手是否承擔得起？

風險會不會太高？

若事情發展不如預期，會不會令弟兄姐妹失望？

這些問題，本身並沒有錯。它們反映的是一種負責任、不輕率、不想把人拖進混亂之中的態度。很多時候，這正是教會領袖被期待具備的成熟與謹慎。

但若我們肯再往深一層看，其實這種謹慎背後，往往並不是冷漠或缺乏信心，而是一種相當敬虔的動機——人渴望把自己最好的獻給神。我們希望事工是穩妥的、完整的、可交代的，希望呈現在神面前的，不是一團混亂，而是一份我們認為「配得上神」的成果。

問題正正出現在這裡。

因為在不知不覺之中，我們開始錯誤理解了神所真正看重的東西。

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當獻祭被錯置，安全便成為最高屬靈價值

在不少教會文化裡，「把事情做好」慢慢被等同於「討神喜悅」，而「避免出錯」、「降低風險」、「保住現有成果」，則被視為一種成熟而負責任的屬靈判斷。於是，事工愈來愈被設計成一件可以被掌控、被預測、被收科的事，而我們也愈來愈習慣，把這種可控性，當作獻給神的祭。

然而，聖經卻不斷挑戰這種理解。神從來不是首先看人獻上了多少成果，而是看人是否願意把生命本身交出來。當先知撒母耳對掃羅說「聽命勝於獻祭」的時候，他所指出的，並不是獻祭本身的問題，而是當獻祭取代了順服，原本敬虔的行為，反而成了拒絕神的方式。

今天，我們或許沒有在祭壇上獻牛獻羊，但我們很可能正在用另一種方式，重複同樣的錯置——我們把最穩妥、最不冒險、最不需要信心的部分獻上，卻把真正需要交出控制權、需要踏進未知的部分，牢牢留在自己手中。

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安全，如何披上了屬靈的外衣

正因如此，不少事工上的保守選擇，並不是出於自私，而是披上了一層屬靈外衣的「智慧」。我們會告訴自己：教會資源有限，會眾年老，現實環境複雜，貿然回應可能帶來更大的傷害。這些說法，在理性上幾乎無可反駁，也很容易得到群體的認同。

但問題是，當安全成為最高原則時，我們其實已經在神尚未開口之前，替祂作出了決定。

這種決定未必出於不信，反而往往出於一種深層的焦慮——我們害怕一旦回應錯了，就會失去多年來辛苦建立的一切。於是，我們選擇把教會放在一個「不會出事」的位置，卻也慢慢把教會鎖在一個「不再期待神有驚喜作為」的狀態之中。

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異象先行，不是魯莽，而是一種被操練過的信任

在這樣的反思之中，我亦需要誠實交代自己在事工取向上的一個長年習慣。相對於先計算資源、風險與可控性，我更傾向先回到一個根本的問題：這是否一個出於神的異象？是否一個值得把生命投放進去的使命與目的？

若這個方向在禱告、分辨與屬靈同行中逐漸清晰，我便學習不急於為神鋪好所有退路。因為在過往一次又一次的經驗中，我愈來愈深刻地體會到：若異象真是出於神，祂並不需要我先替祂計算好一切；相反，祂往往在我願意踏出第一步之後，才顯明下一步的路。

這並不是輕視風險，也不是否定智慧，而是一種在長期跟隨中被操練出來的信任——相信神的帶領，往往不是把人留在水邊，而是一步一步，把人引進水深之處。真正的神蹟，從來不是發生在岸邊，而是在那個人已經無法再完全掌控局面的地方。而我之所以能夠如此說，並不是因為自己特別勇敢，而是因為實在有太多這樣的經歷（這三年無任何把握的移民之路特別多）：每一次當異象先行，資源反而隨著順服被打開；而每一次當我嘗試先把一切計算清楚、確保安全，結果往往只是停留在原地。

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一個當時看來極不合理的異象

2018 年，我開始參與我師父（黎昇輝牧師）為牧者領袖而設的訓練課程。期間，有一位師姐分享她所領受的呼召：到英國買教堂，建立教會、宣教。

在當時的理性框架下，這幾乎是一個站不住腳的想法。談宣教、談植堂，很少人會把目光投向英國——那個曾經差派無數宣教士，卻早已被視為信仰荒涼之地的地方。

就連師父自己，也帶著強烈的半信半疑。但他仍然選擇與師姐同行，不是因為事情看起來穩妥，而是因為師姐的表達，帶著對神異象的深深確信，無疑，這信念有著一種無法輕易抹去的重量。後來，他們親身走到英國，看見一間又一間教堂因信仰衰落而被變賣，有的成了餐廳，有的落入其他宗教團體之手。當時，沒有人知道這一切將指向甚麼，只知道，這條路一點也不安全，師父卻願意與師姐投入這瘋狂的決定當中。籌款，買下了幾間教堂，並陸續差派宣教士。

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歷史，往往在我們選擇之後才說話

2019 年香港社會運動，2021 年後，英國「五加一」計劃實行，大量香港信徒移居英國。到了 2022 年之後，不少英國教會出現復興景象，信徒人數急增，甚至多得應接不下。而師父退休後所策劃的 G Net使命教會全球網絡事工，就在異象的帶領下，在英國多了兩間人材豐盛的教會。

回望之下，我才驚覺，那個當年被視為不合常理的異象，原來早已站在神的時間線上。神的工作，並不是等我們計算清楚、覺得穩妥之後才展開，而是早已在歷史中醞釀，只等待人是否願意預留空間。

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加拿大華人教會：一次錯過，卻無法重來的時刻

同樣的張力，其實也曾真實地發生在加拿大不少華人教會之中。幾年前，大量新移民湧入，教會站在一個關鍵的十字路口，但許多討論卻集中在極為短視而功利的問題上：

新移民最終會否留下？我們的投入是否值得？教會是否還有餘力？

於是，「不接待」被合理化為一種務實選擇，以「沒有資源」、「會眾年老」作為解釋。但如今回望，我們不得不承認，那正正是近十多年來，最有可能為加拿大華人教會帶來翻生的一個屬靈時刻。錯過的，不只是人數，而是一個神正在翻動水面的機會。

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有些代價，不會即時出現

當事工被困在安全範圍，我們往往不會立刻付出代價。教會仍然運作，聚會仍然進行，一切看起來似乎相安無事。但多年之後，我們會突然發現，生命力正在流失，而那些錯過的時刻，已經無法再用策略或資源補救。

教會真正需要面對的，或許不是「我們做錯了甚麼」，而是我們在神發出邀請的時候，選擇了不回應。而這個選擇，往往正正是出於我們最敬虔、也最不願意冒險的部分。

Antony傳道

https://www.youtube.com/watch?v=Kl8BfPoiSzI&list=RDy2GOhtmZ_ZY&index=4

這首是我在寫這篇文章的時候，youtube 出現給我的詩歌：主超過我在面對的紅海

（可能youtube真的有盜聽功能～（誤））