Einige Punkte gilt es zu beachten Brazilian Studio

2026年4月19日星期日

《當我們說「跨世代」,我們其實在面對甚麼?》—— Generation as One 系列(二)

 《當我們說「跨世代」,我們其實在面對甚麼?》


一、我們以為是世代問題,其實是關係問題

在這幾天參與仕浸Generation as One的分享中,有一個觀察不斷重複出現:


很多我們以為是「世代差距」的問題,其實並不是年齡本身,而是——我們沒有真正聆聽彼此

我們習慣用「年輕一代」、「上一代」去分類,但當進入具體處境時會發現:

每一代都想被理解

每一代都覺得自己已經在付出

但彼此都覺得對方「聽不明」

問題不在差異,而在於:缺乏真正的理解空間


二、我們不是沒有跨世代,而是停留在「共存」

從結構上看,華人教會其實一直都有不同世代:

兒童、青少年、家庭、長者

不同語言、不同背景

但實際運作上,很容易變成:各自運作、偶爾接觸

我們以為:

一齊聚會 = 跨世代

一齊活動 = 跨世代

但實際上可能只是:co-exist(共存),而不是同行

這也解釋了另一個現象:很多弟兄姐妹的流失,不是在信仰上,而是在「關係上」

特別在:

青年 → 成年

單身 → 組織家庭

這些人生轉場中,若沒有關係承接,人會自然離開,而不是刻意離開。


三、活動可以聚人,但不能建立群體

另一個很重要的提醒是:活動本身,不能建立跨世代

教會未必缺活動,甚至很多時是:

有參與

有出席

但關係沒有變深

因為跨世代的本質不是:「一齊出現」

而是:彼此認識、彼此影響、彼此承載

這種關係,不會自動發生,需要被刻意建立。


四、當真正走在一起,張力一定出現

當不同世代開始同行,張力是不可避免的。

常見的包括:

節奏不同(快 vs 慢)

表達不同(直接 vs 含蓄)

價值取向不同(效率 vs 關係)

但更深一層的張力,是:在還未建立信任之前,已經進入合作與改變

結果是:

誤解增加

防衛出現

關係退後

這提醒我們一個重要次序:先同行,後改變


五、最大的張力,其實在「領導文化」

當問題進一步浮現,會發現一個核心:跨世代最困難的地方,不在會眾,而在領導層

特別是:

如何處理錯誤

如何面對質疑

如何作出決定


在較傳統的文化中:

錯誤 → 內部調整

決定 → 直接推行

領袖 → 保持權威


但對新一代而言,他們真正關心的不是:「你有沒有做錯」

而是: 「你會不會承認、解釋、同行」

這不只是溝通問題,而是:信任文化的問題


六、跨世代的核心,不是方法,而是轉化

整體來看,一個很清楚的結論是:

👉 跨世代不是一個事工設計問題

👉 而是一個文化轉型


這個轉型包括:

1. 從活動導向 → 關係導向

不再只問「做什麼」,而是問「誰與誰同行」(同行牽涉溝通與關係,並非單單同處一個空間)


2. 從分齡牧養 → 生命承接

看重人生階段之間的連接,而不是分段管理


3. 從權威領導 → 關係領導

領袖不只是帶領方向,也需要承載關係

建立關係需要時間,領袖處事與建立關係的時間要重新分配


4. 從合作(collaboration)→ 共同創造(co-creation)

不只是一起做事,而是一起建立「我們」的群體



七、最後的提醒:這是一種屬靈操練

如果再往深一層看,跨世代其實不是策略,而是一種屬靈操練。

因為它要求我們:

放下自己的習慣

接受不舒服的差異

願意慢下來

願意向對方走近


這不是自然會發生的,而是需要選擇。


結語

如果我們只是把不同世代放在同一個空間,

👉 我們只會更加清楚彼此的不同。


但如果我們願意在差異中同行,

👉 我們才有機會成為一個群體。


而這,才是「generation as one」真正的意思。


以上是我參與了此講座後的整合筆記(Antony傳道)

《當我們說跨世代:不是連結世代,而是重新學習「做群體」》—— Generation as One 系列(一)

《當我們說跨世代:不是連結世代,而是重新學習「做群體」》
一、跨世代不是新概念,而是被忽略的核心

仕浸的Generation as One 講座中

Pastor Amy 的分享,一開始其實沒有急著講方法,而是提醒一件很基本但我們很容易忽略的事:跨世代並不是一個新的教會方向,而是教會本來就應該有的樣貌。

教會從來不是按年齡分開運作的群體,而是一個由不同生命階段的人,一同跟隨基督的群體。但在實際運作中,我們慢慢將不同年齡層分開,分開牧養、分開活動、甚至分開理解信仰。久而久之,我們開始以為這樣是正常的,反而將「重新走在一起」當成一個新的嘗試。

換句話說,我們現在努力做的,其實不是創新,而是回到一個本來應該存在的狀態。


二、我們以為在做跨世代,但其實只是「放在一起」

她指出一個很關鍵的問題:很多教會都說自己在做跨世代,但實際上,只是將不同年齡的人放在同一個空間。

例如,一齊崇拜、一齊參加活動,看起來已經是跨世代,但問題是——這些接觸是否帶來真正的關係?還是只是一種形式上的共處?

很多時候,我們停留在「安排接觸」,卻沒有進入「建立關係」。於是,看似整合,其實仍然各自運作。這亦解釋了為甚麼有些跨世代活動之後,群體並沒有明顯改變,因為人與人之間的距離,並沒有因此拉近。


三、真正的關鍵,是「關係密度」而不是活動數量

Pastor Amy 特別強調一個概念,就是「關係密度」。教會不缺活動,但問題是這些活動是否讓人之間有更深的連結。

一個群體是否跨世代,不在於有多少混齡活動,而在於不同世代之間,是否真的認識彼此、是否在生命中有互動、是否能夠彼此影響。

如果一個年輕人只是在崇拜中見過長者,但從未與他對話,那其實仍然是兩個世界;如果一個家庭只是在活動中遇見其他人,但沒有建立持續的關係,那這些接觸很快便會消失。

又如果,一個親子的活動,只是家長跟小孩同處一室,而做著相同的事,過程中根本沒有交流,情況也一樣。

因此,問題不再是「我們做了多少」,而是「人與人之間的距離是否真的改變」。


四、跨世代需要設計,但不能只靠設計

她亦指出,跨世代並不是自然會發生的事情,而是需要被刻意設計的。這包括創造空間、安排接觸、設計群體形式,讓不同世代有機會相遇。

但同時,她也提醒一個張力:如果只停留在設計,卻沒有關係的承載,這些安排很快便會變成另一種形式的活動。換句話說,設計是必要的,但設計本身不能完成跨世代。

真正的轉變,仍然要回到人是否願意走近彼此,是否願意在關係中投入時間與心力。


五、跨世代的難處,不是技術,而是人

Pastor Amy 的分享中,一個很重要的角度是:跨世代的挑戰,不在於我們不知道怎樣做,而在於我們是否願意去做。

因為當不同世代真正走在一起時,很多不舒服的東西會浮現,包括節奏差異、價值衝突、溝通落差。這些不是技巧可以完全解決的,而是需要人去承載。

因此,跨世代並不是一個可以「做好」的項目,而是一個需要不斷調整與承擔的過程。


六、跨世代其實是一種「共同成長」

她最後帶出一個很重要的方向,就是跨世代不應只是「年輕人需要被幫助」,而是每一代都在這個過程中被塑造。

長者需要學習理解新的表達與文化,年輕人也需要學習承接歷史與群體的厚度;家庭需要學習在忙碌中建立關係,而單身的群體也需要找到自己在整體中的位置。

這不只是互相補足,而是一種共同成長。當這種互動真正出現時,教會便不再只是不同群體的集合,而開始成為一個彼此連結的身體。


結語:跨世代不是一個事工,而是一個回歸

綜合 Pastor Amy 的分享,可以這樣理解:跨世代並不是教會要「加上去」的一個項目,而是教會需要「重新成為」的一種狀態。

當我們將不同世代重新帶回同一個群體之中,我們不只是改變了事工安排,而是重新學習如何彼此成為肢體。

而這條路,不會因為一兩個活動而完成,而是需要整個群體,在日常中,一步一步地學習同行。

以上是我參與了此講座後的整合筆記(Antony傳道)

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列:第十六篇

 第十六篇〈當人試圖幫神完成應許,故事開始偏離〉

經文:創世記 16:1–16(新漢語譯本)


一、這段故事,不是發生在應許之前,而是之後

讀到創世記第十六章,讀者很容易忽略一個關鍵的敘事位置:這段故事並非發生在應許尚未成立的時候,而是發生在應許已經被清楚說出、甚至以立約方式確認之後。

神已經讓亞伯蘭仰望星空,說:「你的後裔也要如此。」(創 15:5)祂主動穿過劈開的肉塊,以火爐與火把的形象成就立約的儀式,把整個應許建立在自己的信實之上,而非人的穩定。

然而,時間繼續過去,現實沒有移動。撒萊仍然不能生育。月復一月,應許存在,跡象卻沒有出現。

於是,問題開始悄悄成形:當神所說的話,沒有按照人所理解的方式、在人所設想的時間內成就時,我們是繼續等候,還是開始動手?


二、「聽從」兩個字,在創世記不是第一次出現

撒萊對亞伯蘭說:「上主使我不能生育,你可以與我的婢女同房,或許我可以藉著她得孩子。」(創 16:2)

這番話有其文化背景,在古代近東並非罕見的安排,甚至被視為合情合理。但問題的核心,並不在於是否符合習俗,而在於這個行動是否仍然在應許的框架之內,或者已在不知不覺之間,為應許重新定義了形狀。

經文接著用一句極短的話記錄亞伯蘭的回應:「亞伯蘭聽從了撒萊的話。」

這個「聽從」,與第三章亞當「聽從妻子的話」之間的呼應,在文學上並非偶然。¹ 兩者的共同點不在於行動的性質,而在於結構:神的聲音尚在,人卻轉向了另一個聲音。

亞伯蘭沒有拒絕,也沒有再次回到神那裡尋問。夏甲懷孕,事情看似「推進了」——但讀者很快便會發現,推進了,卻不是在同一條路上。


三、破裂,並不是突然發生的

夏甲懷孕之後,「就輕看她的主母」(創 16:4)。撒萊把責任歸給亞伯蘭,亞伯蘭把夏甲交回撒萊手中,撒萊苦待她,夏甲逃走。

整段經文的節奏很快,事情一件接著一件,像骨牌一樣。但這正是創世記呈現偏離的方式——不是以一場大審判,而是讓後果自然展開,讓讀者在敘事節奏之中感受到那種方向上的失去。²

沒有詛咒,沒有天火,只是關係的裂縫慢慢擴散:主母與婢女、丈夫與妻子、母親與腹中的孩子。當人試圖用自己的方式推動神的計劃時,問題往往不只停留在那一個決定本身,而是像水一樣滲進整個生命系統。


四、但上主卻出現在人逃走的地方

就在故事似乎走向瓦解的時候,經文出現了整章最重要的一個畫面:「上主的使者在曠野遇見她。」(創 16:7)

這是聖經中第一次記錄神主動尋找一位被邊緣化的人。夏甲不是應許的核心人物,她甚至是整個事件中被利用、被苦待、被拋在路上的人。然而,神找到她的地方,是她逃走的曠野。

神沒有先解決問題的根源,也沒有為她提供一條出走的新路,而是讓她回去——但同時對她說話,為她的兒子命名:「以實瑪利」,意思是「神聽見」。

在整個混亂的過程之中,有一個存在聽見了。

於是,夏甲給神起了一個名字:「你是看顧人的神。」(創 16:13)

這句話出現在整章最黑暗的段落之中,卻承擔了最重的神學重量。神沒有因人的偏離而缺席;祂在人以為被遺忘的地方,仍然看見。


結語

創世記第十六章沒有標記出明顯的審判時刻,卻讓人看見一種更難以察覺的危險:偏離,有時不是從拒絕神開始的,而是從「幫助神」開始的。

亞伯蘭沒有否認那個應許,撒萊也沒有放棄生養的盼望,但他們選擇了不再等候。那不是一個悖逆的宣告,而是一個安靜的轉向。

然而,在這段偏離的敘事之中,上主仍然主動進入人的混亂,尋找那個在路上逃走的人,並且說話。

或許,信心最深的張力,不在於我們是否相信神可以成就,而在於——當祂仍未成就時,我們是否仍然願意讓祂來成就,而不是自己先動手。

Antony 傳道


註腳

¹ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15(WBC; Dallas: Word Books, 1987), 291–293。

² Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17(NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 443–447。

2026年4月12日星期日

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列:第十五篇

第十五篇〈當人仍未看見,上主卻主動立約〉

經文:創世記 13:1–18;14:1–24;15:1–21(新漢語譯本)
一、當應許已經開始,現實卻仍然沒有跟上

讀到創世記第十三章,讀者會感到一種不易察覺的張力。亞伯蘭已經回應呼召,也確實進入了迦南,但他的生命沒有因為踏入應許之地而變得穩定,反而在現實中出現新的拉扯與限制。財物增加,土地不足,他與羅得之間的關係開始承受壓力,甚至走到分開的地步。

羅得舉目觀看,看見約旦河平原水源充足,如同上主的園子,於是選擇那片看似更安全、更可掌握的地方(創 13:10–11)。亞伯蘭沒有爭,也沒有保留,讓出選擇權,自己留在一個看似較沒有優勢的位置。

但正是在羅得離開之後,上主再次說話,邀請亞伯蘭舉目觀看四方,將土地的應許重新宣告(創 13:14–15)。經文沒有描寫他的內心,卻讓人看見一件關鍵的事:應許不是在人握住最好條件之後才成立,而往往是在看似失去之後,被再次說出與確認。¹


二、人可以選擇方向,但生命的根基卻在別處

第十四章把敘事拉入一場國際戰爭,羅得因住在所多瑪而被擄,亞伯蘭則帶著家中訓練的人追擊敵軍,把他救回。這段經文不只是事件記錄,而是在對比兩種生命方向。

羅得一步一步靠近所多瑪,一個在上主面前罪惡極重的地方(創 13:13),而亞伯蘭卻在混亂之中,仍然維持一種不同的取向。他得勝之後,沒有抓住戰利品,反而拒絕所多瑪王的財物,甚至表明自己連一根線、一根鞋帶都不會拿,免得人以為他的豐富來自別的來源(創 14:22–23)。

在此之前,他遇見麥基洗德,接受祝福並獻上十分之一(創 14:18–20)。這一幕很安靜,卻把整個敘事拉回一個核心:亞伯蘭的生命,不是透過掌握與累積來確立,而是透過與上主的關係來被定位。²


三、然而,應許的核心問題仍然沒有被解決

經歷讓步、得勝與祝福之後,第十五章卻把故事帶回一個更深的現實。亞伯蘭終於說出心中最真實的問題:「我既無子,你還能給我甚麼呢?」(創 15:2)

這句話沒有修飾,也沒有屬靈化,它直接觸碰應許的核心。如果沒有後裔,那麼所有關於未來的應許仍然只是未實現的可能。

上主沒有給他計劃或時間表,而是帶他走到外面,讓他看天上的星,說:「你的後裔也要如此。」(創 15:5)這不是解釋,而是一個邀請。

經文接著說:「亞伯蘭信上主,上主就把這算為他的義。」(創 15:6)信心在這裡不是因為事情變得清楚,而是在仍然不清楚的時候,選擇把自己交託給神。正如 von Rad 所指出,亞伯蘭的回應沒有任何心理描寫,卻正好呈現出一種單純而完全的順服。³


四、當人仍在尋問,上主卻主動承擔整個應許

亞伯蘭仍然問:「我怎麼知道我要得這地為業呢?」(創 15:8)這不是拒絕,而是一種在信心中的尋問。

於是,上主引導他預備立約的儀式,把牲畜劈開,擺列兩旁。這是一種古代立約的方式,象徵違約的代價。⁴

然而,真正的關鍵在接下來的畫面。亞伯蘭沉睡,黑暗臨到,而經過肉塊的不是他,而是象徵上主同在的火爐與火把(創 15:17)。

換句話說,這個約不是雙方共同承擔,而是上主單方面完成。應許不建立在人是否穩定,而建立在上主是否信實。正如註釋所指出,神把人帶進一個未被解釋的處境,讓他在不確定中學習信靠,但祂自己承擔整個應許的實現。⁵


結語

創世記十三至十五章沒有讓應許立刻變成可見的現實。土地仍未真正擁有,後裔仍未出現,未來仍然帶著不確定。

但在這段過程之中,一件更深的事情正在發生:上主不只是說話,祂親自承擔祂所說的話。

亞伯蘭的生命,不是一步一步掌握未來,而是一步一步學習把自己交託給那位掌管未來的主。信心不是等看見才開始,而是在仍未看見之時,已經被一個可靠的應許所承載。

Antony 傳道


註腳

¹ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15(WBC; Dallas: Word Books, 1987), 298–301。

² Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17(NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 409–414。

³ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary(Philadelphia: Westminster Press, 1972), 159–161。

⁴ Bruce K. Waltke, Genesis: A Commentary(Grand Rapids: Zondervan, 2001), 366–367。

⁵ Bruce K. Waltke, Genesis: A Commentary(Grand Rapids: Zondervan, 2001), 367–368。

2026年4月5日星期日

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列:第十四篇

第十四篇:〈當上主呼喚一個人,祂並沒有先解釋未來〉



經文:創世記 12:1–20(新漢語譯本)
一、我們習慣先理解,才願意回應;但經文的次序,並不是這樣

在日常生活中,我們大多不會在資訊不足的情況下行動。無論是搬遷、轉換工作,甚至只是短暫的外出,我們都傾向先掌握方向、風險與可能的結果,然後才決定是否前行。然而,當讀者進入創世記第十二章,卻會發現一種完全不同的次序。

「你要離開你的地、你的親族、你的父家,到我所要指示你的地去。」(創 12:1)

呼召是清楚的,但目的地卻尚未被說明。經文沒有提供地圖,也沒有給出具體安排。這種安排並不是疏忽,而是一種刻意的神學呈現:信心,並不是建立在完全理解之上,而是建立在對上主的信任之上。¹


二、這個呼召,並不只是移動,而是整個生命位置的改變

若細看這節經文,會發現一個逐步收窄的結構:你的地、你的親族、你的父家。亞伯蘭被呼召離開的,並不只是地理空間,而是整個支撐他身份與安全感的關係網絡。在古代世界,人並不是以個體存在,而是深深嵌入土地與家族之中;離開這些,等同於進入一個不可預測的狀態。²

然而,上主在命令之後,隨即提出應許:「我要使你成為大國,我要祝福你,我要使你的名為大。」(創 12:2)這些應許,正好回應了創世記前半部人類歷史的破碎處境——群體的瓦解、祝福的流失,以及人試圖為自己立名卻最終被分散的結果(創 11:4)。神並沒有要求人先解決這些問題,而是主動宣告:祂要親自處理。³

因此,亞伯蘭的呼召,不只是個人的旅程,而是神開始修復整個世界的一個起點;而這個修復,將透過一個人、一個家庭,慢慢展開。


三、信心的回應,既真實,也並不完美

經文對亞伯蘭的回應,只用一句極為簡潔的話總結:「亞伯蘭就按上主告訴他的去了。」(創 12:4)他進入迦南,在不同地方築壇,求告上主的名,逐步學習在陌生之地與神建立關係。然而,故事並沒有停在一個理想化的高點。

當饑荒臨到,他下到埃及,並因恐懼而讓撒萊稱為自己的妹妹(創 12:13)。這一段沒有被隱藏,也沒有被淡化,反而被清楚保留下來。這提醒讀者:信心的開始,並不代表人已經完全穩定;人在壓力之中,仍然會作出帶有自我保護的選擇。⁴

但同時,經文也強調另一個更深的事實——上主仍然在行動。「上主因撒萊的事擊打法老。」(創 12:17)也就是說,即使人的回應不完全,神的應許卻沒有因此停下來。整個故事的主導權,始終在祂手中。


四、這段經文邀請我們重新理解「回應」的意義

因此,當我們再次閱讀這段經文時,焦點或許不在於亞伯蘭是否表現得足夠好,而是在於:當呼召臨到,人如何回應。經文沒有要求人先完全理解,也沒有要求人先達到某種成熟程度,而是邀請人,在仍然有限與不確定之中,開始前行。

這使我們不得不重新思考幾個問題:當方向尚未完全清楚時,我是否仍願意回應?當原有的安全感被動搖時,我是否仍然信任上主?甚至,當我知道自己並不完全時,我是否仍相信神會繼續在我生命中工作?

這些問題,或許比「亞伯蘭去了哪裡」更重要。


結語

創世記第十二章,並沒有描繪一個完美的人物,而是記錄一個真實的開始。上主在一個已經分散的世界之中,呼喚一個人,並透過他,為整個歷史開出一條新的方向。

祂沒有先解釋未來,卻先發出呼召;而人的回應,也是在不完全之中慢慢展開。

或許,信心從來不是「我已經準備好了」,而是「我願意開始前行」。

Antony 傳道


註腳

¹ John H. Walton, Genesis(NIVAC; Grand Rapids: Zondervan, 2001), 384–387。


² Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17(NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 370–373。


³ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary(Philadelphia: Westminster Press, 1972), 152–154。


⁴ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15(WBC; Dallas: Word, 1987), 280–283。

2026年3月29日星期日

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列:第十三篇

第十三篇:〈當人建立自己的名字,神開始呼喚一個名字〉

經文:創世記 11:1–32(新漢語譯本)
一、我們很容易把這段經文讀成「語言的故事」,但焦點其實不在這裡

當讀者來到創世記第十一章時,往往會把注意力放在語言如何被混亂。然而,經文一開始所描繪的,卻是一個看似整齊而穩定的世界:

「那時全地語言一樣,話語相同。」(創 11:1)

人類在同一種語言與文化之中生活,向東遷移,在示拿地找到平原,並在那裡定居下來。接著,他們開始建造城市與高塔,並發展出相當成熟的技術。然而,作者真正關心的,並不是文明的進步,也不是語言的差異,而是人類在這一切行動背後的方向與動機。¹


二、「為自己立名」,揭示了人類重新定義自己的方式

整個故事的核心,其實集中在一句十分簡短的話:

「我們要為自己立名,免得我們分散在全地上。」(創 11:4)

在古代世界,「名字」不只是稱呼,而是關乎地位、記念與存在的意義。人希望透過自己的努力,確立一個可以被歷史保存的位置。因此,巴別塔的問題並不在於建築本身,而在於人開始以自己為中心,試圖建立一個不需要依賴上主的身份與保障。²

同時,經文也透露出另一個動機——人對「分散」的抗拒。他們希望透過城市與高塔,建立一個穩固的中心,避免離開熟悉的群體與秩序。然而,這種集中,與創世記一開始的方向其實並不一致:「要生養眾多,遍滿地面。」(創 1:28)人希望停留並鞏固,而神的心意,卻是讓生命向外展開。³


三、當人嘗試「上達於天」,經文卻說上主「下來」

故事接著出現一個帶著張力的畫面:

「上主下來看世人所造的城和塔。」(創 11:5)

人以為自己正在建造一個可以通天的工程,但在經文的描述中,這一切仍然需要上主「下來」才能看見。這並不是單純的諷刺,而是一種提醒:即使人類的成就再宏大,也不能取代上主在世界中的位置。⁴

於是,上主混淆他們的語言,使人彼此無法理解,工程停止,人群被分散到全地。這個結果表面上像是審判,但同時也推動了歷史的進程——人原本不願意分散,最終卻仍然分散,世界開始真正展開,形成不同的民族與文化。⁵


四、就在分散之中,敘事忽然收窄,指向一個名字

然而,故事並沒有停留在巴別塔。緊接著,經文出現另一段看似平靜的世系:

「這是閃的世系。」(創 11:10)

從閃開始,一條清晰的家族線被慢慢鋪展:亞法撒、沙拉、希伯、法勒、拉吳、西鹿、拿鶴,直到他拉。當世界的民族逐漸分散時,敘事卻開始集中在一條看似不起眼的家庭線上。⁶

第十一章最後,記錄他拉一家從吾珥出發,原本要前往迦南,卻停在哈蘭;並且特別提到一個看似微小的細節:「撒萊不能生育。」(創 11:30)

這句話沒有被解釋,卻為整個後續敘事留下張力。因為就在這樣一個無法自然延續的家庭之中,上主即將開始祂的應許。


結語

創世記第十一章呈現了一個微妙而重要的轉折。

一方面,人類嘗試透過自己的方式建立名字,並為自己確立一個不被動搖的位置;另一方面,上主卻讓人群分散,使世界重新展開,並且在這樣的分散之中,悄然開始另一條敘事。

從世界,到一條家族線;從眾人的名字,到一個人的名字。

巴別塔的工程停止了,但另一個故事正在開始。

那不是一個關於城市的故事,而是一個關於呼召的故事。

而這個呼召,將臨到一個名字之上——亞伯蘭。

Antony 傳道


註腳

¹ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15(WBC; Dallas: Word Books, 1987), 234–236。

² Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary(Philadelphia: Westminster Press, 1972), 147–149。

³ Walter Brueggemann, Genesis(Interpretation; Louisville: Westminster John Knox, 1982), 97–100。

⁴ Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17(NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 347–349。

⁵ John H. Walton, Genesis(NIVAC; Grand Rapids: Zondervan, 2001), 370–372。

⁶ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative(Grand Rapids: Zondervan, 1992), 167–170。


2026年3月28日星期六

《當我們談論牧職:現代牧職最常見的12個失衡》第十二篇:當牧職慢慢忘記了呼召

 《當我們談論牧職:現代牧職最常見的12個失衡》

第十二篇:當牧職慢慢忘記了呼召

當我們回顧這一系列所談到的不同失衡時,會發現許多問題其實並不是突然出現的。很多時候,它們都是在日常的事奉之中慢慢形成的。教會的工作越來越繁忙,牧者的角色也越來越複雜,事工的運作往往需要管理、協調與安排。在這樣的環境之下,牧職很容易逐漸被各種事務包圍。

有時候,牧職被理解為一份工作;有時候,事工變成某些人的地盤;有時候,事奉的焦點慢慢變成表現;有時候,牧者與群體之間的距離逐漸拉開;也有時候,牧者在群體之中服事,卻在生命裡慢慢變得孤單。這些處境彼此不同,但背後往往指向同一件事情:牧職的焦點慢慢偏離了它原本的起點。

若我們回到聖經來看,牧職其實是從呼召開始的。耶穌對門徒說:「不是你們揀選了我,是我揀選了你們。」(約15:16)這句話提醒我們,牧職首先並不是一個人為自己選擇的角色,而是神主動的呼召。牧者之所以踏上這條道路,並不只是因為個人的計劃,而是在某一個時刻,被神帶進祂的工作之中。

當然,牧者的能力、性格與生命經歷並不是沒有關係。很多時候,神正是透過這些元素來預備一個人,使他能承擔某一種服事。人的恩賜、背景與生命歷程,往往都成為神呼召的一部分。然而,這些因素本身並不是牧職的根基。牧職之所以成立,最終仍然是因為神的呼召與差派。

當牧職逐漸被各種事務包圍時,牧者有時也可能慢慢忘記這個起點。事奉變成一連串需要完成的工作:講道、行政、關顧、會議,一件接着一件。久而久之,牧職很容易被日常的忙碌所定義,而不是被呼召所塑造。

然而,呼召其實不只是一個過去的事件,而是一種持續的提醒。牧者之所以站在今天的位置,並不是因為一切都已經準備好了,而是因為神在人的有限之中仍然願意使用人。當牧者重新記得這件事情時,牧職便不再只是需要維持的角色,而是一條仍然在神帶領之下前行的道路。

從這個角度來看,牧職從來不是一個完美的位置。牧者仍然會面對困難,也仍然會經歷軟弱。牧者需要學習牧養群體,也同時需要在神面前被牧養。牧職並不是一種站在別人之上的位置,而是一種在群體之中與人同行、一起跟隨基督的生命。

或許正因如此,牧職的核心從來不是成功,而是忠心。保羅在談到服事時說:「所求於管家的,是要他有忠心。」(林前4:2)神並沒有要求每一個事工都必須成功,也沒有要求每一個牧者都要留下顯著的成果。神所要求的,是牧者在所託付的群體之中,忠心地牧養。

因此,當我們談論牧職的各種失衡時,最終的問題或許並不是如何建立一個更有效率的制度,而是牧者是否仍然記得自己為何踏上這條路。當牧者重新回到呼召的起點時,很多事情也會重新找到位置:講台不再只是表現,事工不再只是運作,群體不再只是結構,而是神所託付的一群人。

牧職也因此回到一個更單純的位置——在神的呼召之中,忠心地牧養祂的羊群。

Antony 傳道

2026年3月22日星期日

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列:第十二篇

第十二篇:〈當世界開始展開:洪水之後的列國〉

經文:創世記 10:1–32(新漢語譯本)


一、讀到這一章時,我們往往很快略過

當讀者來到創世記第十章時,敘事似乎忽然變得緩慢。經文不再像前幾章那樣描述事件,而是出現一長串人物與民族的名字。對不少人而言,這一章往往只是閱讀過程中的一段名單,很容易被略過。

然而,若我們稍微放慢腳步,便會發現這份名單其實並不是無關緊要的資料,而是洪水故事之後極其重要的一個段落。作者在這裡所做的事情,其實是在回答一個問題:洪水之後,人類世界如何重新展開。

這一章以一句熟悉的結構開始:

「這是挪亞的兒子閃、含、雅弗的世系。」(創 10:1)

「世系」這個詞,在創世記之中反覆出現。每一次出現,作者都在提醒讀者,神的工作並不是停留在某一個事件之中,而是透過世代慢慢推進。¹

因此,第十章並不是敘事的停頓,而是讓我們看見洪水之後世界如何逐漸被填滿。


二、這份名單,其實是一張古代世界的地圖

若我們仔細閱讀第十章,便會發現作者並不是隨意排列人物名字。整章其實以挪亞三個兒子的家族為主線:雅弗、含與閃。

在這三條家族線之中,經文記錄了不同民族的形成、不同土地的分佈,以及不同文化的出現。學者常把這一章稱為「列國表」(Table of Nations),因為它實際上是一張古代世界的地圖。²

當然,這並不是現代意義上的地理學記錄。作者並沒有試圖列出所有民族,而是以以色列人熟悉的世界為中心,描繪出洪水之後人類社會逐漸形成的格局。

因此,這份名單並不只是家族關係,而是一幅關於世界如何展開的圖像。


三、一句重覆的話,揭示了整章的主題

若我們留意第十章的結構,會發現作者刻意重覆一句十分相似的總結:

「各依他們的語言、宗族,歸他們的國家。」(創 10:5)

類似的句子在後面再次出現(10:20、10:31)。這樣的重覆顯然不是偶然,而是作者希望讀者留意的一個重點。

在洪水之後,人類世界逐漸出現三個層面的分化:

  • 語言

  • 宗族

  • 國家

換句話說,文化、血緣與政治的不同結構,開始在歷史之中形成。這正是我們今日所熟悉的世界樣貌。³

創世記在這裡提醒讀者,人類社會並不是一開始就充滿差異,而是在歷史之中逐漸展開。


四、寧錄的出現,讓敘事出現一個短暫的焦點

在這份名單之中,有一段稍微不同的描述,就是關於寧錄的記錄:

「古實又生寧錄,寧錄在地上開始成為英雄。」(創 10:8)

經文進一步說他是一位「英勇的獵人」,並且建立了幾座城市,其中包括巴別。這段描述顯示,在民族與土地逐漸形成的同時,人類文明也開始出現新的發展——城市、王國與權力中心。⁴

然而,作者並沒有在這裡詳細展開寧錄的故事,而只是留下這個名字。讀者稍後才會發現,巴別城將在下一章再次出現。

因此,第十章其實也為接下來的敘事埋下伏筆。


五、列國的名單,其實預備了接下來的故事

第十章最後以一句總結結束:

「洪水之後,這些人的後裔分開在地上的各國。」(創 10:32)

這句話不只是在總結一份名單,更是在描述一個新的世界格局。洪水之後,人類重新開始生活,各個民族逐漸形成,土地與文化開始分佈在不同地方。

然而,創世記並沒有停在這個世界地圖之上。

接下來的敘事,將回頭解釋一個問題:這些民族與語言為何會出現?於是,作者在下一章講述巴別塔的故事。

但更重要的是,當列國的世界展開之後,神的故事並沒有繼續沿著整個世界發展,而是逐漸集中在一條家族線上。從閃的後代之中,敘事將走向一個名字——亞伯蘭。


結語

創世記第十章看似只是一份家族名單,但其實讓我們看見一個極為重要的畫面:洪水之後,世界重新開始展開。

民族出現,文化出現,土地與疆界逐漸形成。這一切構成了人類歷史的舞台。

然而,聖經並沒有停在這個廣闊的世界之中。當列國的地圖逐漸完成時,神的故事卻慢慢轉向一個家庭。

因此,創世記讓我們看見一個耐人尋味的對比:

世界看似在不斷擴展,而神的計劃卻開始聚焦。

從下一章開始,這個故事將走向一個人——亞伯蘭。

而整個聖經的歷史,也將從這個呼召開始展開。

Antony 傳道


註腳

¹ Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17(NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 336–340。

² Gordon J. Wenham, Genesis 1–15(WBC; Dallas: Word Books, 1987), 222–226。

³ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary(Philadelphia: Westminster Press, 1972), 137–139。

⁴ Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17, 338–342.

2026年3月21日星期六

《當我們談論牧職:現代牧職最常見的12個失衡》第十一篇:當牧者慢慢變得孤單

《當我們談論牧職:現代牧職最常見的12個失衡》

第十一篇:當牧者慢慢變得孤單

在不少人的想像中,牧者的生活似乎總是充滿人群。主日講道、團契聚會、探訪關懷、事工會議,牧者的時間常常與很多人接觸。因此,從外面看,牧者似乎並不缺乏關係。然而,在實際的牧養處境中,許多牧者卻慢慢經歷一種很特別的孤單。這種孤單並不是因為身邊沒有群體,而是因為在很多關係之中,牧者往往長期扮演著帶領者的角色。久而久之,牧者習慣成為傾聽別人的人,卻很少有空間可以讓自己被傾聽。

在牧養的過程中,牧者會聽見不同家庭的困難,也會陪伴人走過失落、衝突與痛苦。有些時候,牧者也需要面對教會內部的張力,甚至在不同期望之間作出判斷。牧者既在群體之中,又承擔着帶領的責任,這本身就形成一種不容易處理的張力。

這種張力有時很像人們所說的「高處不勝寒」。當牧者逐漸站在教會體制與屬靈榜樣的位置時,群體對牧者自然會有某種期待:牧者應該穩定、成熟,似乎總是清楚方向,也不太會動搖。在這樣的期待之下,牧者往往很難讓人看見自己的軟弱。許多牧者其實也習慣把自己的掙扎收藏起來,很少向會眾提及。尤其當那些掙扎牽涉到教會的處境、領袖之間的關係,甚至群體中的張力時,牧者往往更加小心。因為一旦說出口,可能會帶來新的誤解,也可能讓群體更加不安。

久而久之,牧者很容易形成一種習慣:在群體面前保持穩定,在內心深處卻獨自承受壓力。從外面看,這似乎是一種成熟的做法;牧者避免把自己的重擔轉嫁給會眾,也盡量維持群體的平安。然而,若這種狀態長期持續,牧者的生命很容易慢慢走向另一種處境——在群體之中服事,卻在生命裡越來越孤單。

當牧者逐漸活在這樣的孤立之中,牧養其實也會慢慢受到影響。因為牧養並不是一種單向的付出,而是一種在群體之中彼此同行的生命關係。牧者固然有帶領的責任,但牧者本身也仍然是群體的一部分。保羅在不同書信中多次提到與他一同服事的同工:提摩太、提多,以及許多與他並肩同行的人。這些關係提醒我們,牧職從來不是一個人單獨承擔的工作。即使是使徒,也需要同工,也需要同行的群體。

因此,這樣的困境是否無法逆轉?其實未必。某程度上,這需要一種重新的理解與教育。

首先,牧者需要重新看見自己也只是一個人。牧者固然有帶領的責任,但牧者並不是一個比別人更完全的人。牧者同樣會經歷軟弱,也同樣需要被提醒、被支持、被同行。當牧者願意在神面前承認自己的有限時,牧職便不再是一種需要維持形象的角色,而是一種在神恩典中被使用的生命。

其次,牧者也需要慢慢教導群體如何理解牧職。若會眾只把牧者看作一個總是堅強、總是清楚的人,牧者與群體之間便很容易形成一種不健康的距離。相反地,當群體逐漸明白牧者其實也只是神所使用的一個器皿,是一個流通恩典的管道,教會對牧職的期待便會變得更健康。

當牧者不再需要活在一個完美的形象之中,牧職也會回到更真實的位置:牧者不是一個站在群體之上的人,而是一個在群體之中,與眾人一同跟隨基督的人。

Antony 傳道

2026年3月15日星期日

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列:第十一篇

第十一篇:〈彩虹之後:歷史仍然在張力之中前行〉

經文:創世記 9:18–29(新漢語譯本)


一、我們往往以為,彩虹之後應當是一段較為平穩的歷史

當創世記第九章前半宣告「我堅立我的約」,並讓彩虹成為記號時,讀者自然會產生某種心理預期:既然審判已經過去,既然神為自己設下界線,世界是否終於進入一個相對穩定的階段?

然而,創世記並沒有讓我們停留在彩虹的光影之中。敘事很快轉向一個令人感到不安的場景。挪亞開始耕種,栽植葡萄園;他喝了酒,醉了,並在帳棚裡裸露自己。這段記載的語氣極為簡潔,沒有誇張,也沒有評論,卻清楚地提醒讀者:洪水並沒有把人類帶入一種新的本質。

挪亞仍然是那位在世代中被稱為義人的人,但他仍然會跌倒。創世記刻意讓這段情節緊接在立約之後,似乎要指出一個事實——神可以重建秩序,卻沒有改寫人性的脆弱。¹


二、問題的核心,不只是失序,而是對失序的回應

若這段經文只是為了揭露挪亞的軟弱,那麼它便只是另一個道德警告。但敘事的重心其實在兒子的反應。

含「看見」父親裸露的身體,並把這件事告訴兩個兄弟。閃與雅弗則取來外袍,倒退著走進帳棚,把父親遮蓋起來。經文甚至特意強調,他們的臉向後,沒有看見父親的羞辱。

這樣的對比並非偶然。從第三章開始,「看見」在創世記中常常成為轉折點。² 然而,看見之後如何行動,才是敘事真正關心的問題。

含的行動,使羞辱向外擴散;閃與雅弗的行動,則保護了關係的完整。創世記在這裡沒有直接評論誰對誰錯,卻透過敘事節奏讓讀者意識到:在一個仍然脆弱的世界裡,人如何處理他人的失序,將影響歷史的走向。³


三、祝福與詛咒,並沒有因洪水而消失

挪亞醒來之後所說的話,帶出祝福與詛咒並存的現實。這樣的語言,在創世記中並不罕見。從亞當與夏娃開始,祝福與咒詛便交織在人類歷史之中。⁴

值得留意的是,詛咒並非直接落在含身上,而是指向迦南。這種敘事方式,使焦點轉向未來的世代,而不只是眼前的衝突。創世記常常透過家族事件,鋪陳歷史的長遠走向。

在同一段話中,我們同時聽見「上主閃的神當受稱頌」與「願迦南做他們的奴僕」。這種並存的語氣提醒讀者:洪水沒有消除人類歷史中的張力。神立約,並不等於人類從此沒有責任;彩虹出現,並不代表選擇不再帶來後果。


四、死亡仍然作為背景存在

第九章以一句平實的敘述作結:「挪亞一生活到九百五十歲,就死了。」

這節經文看似簡單,卻把我們帶回創世記第五章的節奏。即使經歷洪水,即使蒙恩立約,死亡仍然存在於歷史之中。這不是否定神的約,而是提醒讀者:洪水並非最終的解答。

創世記從未聲稱,審判會徹底解決人性的問題。相反,它讓我們看見,神的計劃是在歷史中逐步推進,而不是一次性完成。⁵


五、與其尋找完美人物,不如重新思考我們如何彼此對待

因此,第九章後半段並不是一則孤立的家族插曲,而是一面鏡子。它讓讀者在彩虹之下,看見帳棚裡仍然存在的脆弱。

若神為世界設下界線,我們是否也學會尊重界線?

若神選擇忍耐,我們是否學會在他人的軟弱中守護關係?

創世記沒有為我們塑造無懈可擊的英雄,卻誠實地呈現一個仍在張力中前行的歷史。恩典存在,但責任也存在;祝福被宣告,但選擇仍然帶來方向。


結語

彩虹懸在雲中,提醒我們神的信實;帳棚之內的故事,提醒我們人性的真實。

創世記沒有讓歷史在審判中終止,也沒有讓它在彩虹中完成。它繼續向前,帶著祝福與張力,帶著恩典與脆弱。

而我們,仍然活在這樣的歷史之中。

Antony 傳道


註腳

¹ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary(Philadelphia: Westminster Press, 1972), 136–138。

² Gordon J. Wenham, Genesis 1–15(WBC; Dallas: Word, 1987), 215–217。

³ Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17(NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 321–323。

⁴ Walter Brueggemann, Genesis(Interpretation Series; Louisville: Westminster John Knox, 1982), 99–101。

⁵ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative(Grand Rapids: Zondervan, 1992), 151–154。

2026年3月14日星期六

《當我們談論牧職:現代牧職最常見的12個失衡》第十篇:當牧者不再守望真理

《當我們談論牧職:現代牧職最常見的12個失衡》

第十篇:當牧者不再守望真理

在前面的幾篇文章中,我們逐漸談到牧職可能出現的一些失衡:牧者不只是站在講台上的人(第五篇),牧者自己的生命需要持續成長(第六篇),牧者需要分辨事情的輕重緩急(第七篇),牧者需要真實地活在群體之中(第八篇),也需要刻意培養新的領袖(第九篇)。然而,在牧職的責任之中,還有一個同樣重要、卻有時不容易被看見的角色,就是對真理的守望。

在新約聖經中,牧者從來不只是講話的人,也是守護福音的人。保羅在提摩太後書提醒提摩太:「務要傳道,無論得時不得時,總要專心,並用百般的忍耐,各樣的教訓責備人、警戒人、勸勉人。」(提後4:2)保羅接著指出一個現實:有些時候,人並不願意聽從純正的教導,反而會尋找那些迎合自己心意的聲音。這段提醒讓人看見,牧者的責任並不只是把信息說得清楚,也需要幫助群體分辨什麼是真正忠於福音的教導。

然而,守望真理並不只是防止錯誤教導。牧者同時也需要幫助群體理解,福音如何與今天的世界相遇。神學家巴特曾經說過,基督徒需要一手拿著聖經,一手拿著報紙。這句話並不是要把新聞與聖經放在同一個位置,而是提醒教會:當我們聆聽上帝話語的時候,也需要留意人們正在經歷的世界。若牧者只專注於教會內部的事務,而對社會、文化與時代的變化缺乏理解,福音的信息很容易變得抽象,甚至與人們真實的處境慢慢脫節。

因此,牧者其實站在一個很特別的位置。一方面,他需要持守福音的核心,幫助群體在信仰上扎根;另一方面,他也需要留意人們所生活的世界,理解人們正在面對的問題、焦慮與盼望。當牧者閱讀聖經時,他所面對的是上帝的啟示;當牧者觀察世界時,他所看見的是人們的處境。牧職其中一個重要的工作,就是在這兩者之間作出分辨與連結,使福音既被忠實地傳講,也能被真實地聽見。

然而,在實際的教會生活中,這兩方面往往很容易失去平衡。有些牧者可能非常關心社會與文化議題,卻較少在聖經與神學上扎根,結果信息容易被時代的聲音帶動;也有些牧者可能十分重視教義與聖經教導,卻較少留意人們的處境與世界的變化,結果信息雖然正確,卻難以與群體的生命產生連結。當其中任何一方面長期失衡時,牧養都會變得困難。

聖經對牧者的描述,其實正好把這兩個責任放在一起。提多書談到教會領袖時說,領袖需要「堅守所教真實的道理」,使他能夠「勸化人,也能駁倒那些反對的人」(多1:9)。這段經文提醒我們,牧者既需要持守福音,也需要幫助群體在複雜的處境中學習分辨信仰。

從這個角度來看,守望真理並不是一種抽象的任務,而是一種長期的牧養。當牧者忠心地教導聖經,同時也留意世界正在發生的事情時,群體便能在福音中慢慢扎根,也能在不同聲音之中學習分辨。教會的信仰,不只是停留在聚會之中,而是在現實世界裡逐漸成長。

因此,牧者的呼召既不是只做神學家,也不是只做評論世界的人,而是在上帝的話語與人們的處境之間忠心守望。當牧者一手持守福音,一手理解世界時,教會的信仰才能既穩固,也能在這個時代之中繼續前行。

Antony 傳道

2026年3月8日星期日

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列:第十篇

第十篇:〈彩虹:上主為自己設下界線〉
經文:創世記 9:1–17(新漢語譯本)


一、我們往往把彩虹讀得太溫柔

每當讀到創世記第九章,很多人腦海裡浮現的,是一幅柔和的畫面:洪水退去,天空放晴,彩虹出現。於是我們自然把這段經文理解為——安慰、盼望、重新開始。

然而,若我們慢慢閱讀,便會發現:彩虹並不是故事的起點,而是審判之後的一個神學宣告。

第九章開首說:

「神祝福挪亞和他的兒子,對他們說:『你們要繁衍增多,充滿這地。』」(創 9:1)

這句話我們在第一章已經聽過。那時世界尚未破裂,如今卻是在洪水之後被再次說出。

因此,問題不再是「世界如何開始」,

而是——在審判之後,神是否仍然願意託付世界?

祝福被再次宣告,說明創造的方向沒有被撤回。¹


二、權柄與界線同時被交付

接着,神把動物交在人手中,也把肉賜給人作食物(9:2–3)。這是一個明顯的秩序轉變。然而,就在權柄被交付的同時,界線也被清楚劃定:

「惟有連着性命,也就是帶着血的肉,你們不可以吃。」(9:4)

這不是單純的飲食規範,而是一個關於生命歸屬的宣告。血代表生命,而生命最終屬於神。²

因此祂接着說:

「無論誰流人的血,他的血也要被人流;因為神是按自己的形像造人。」(9:6)

這句話,把我們帶回第一章。洪水曾清除一切,但神的形像沒有被抹去。人之所以不可任意被奪去,是因為他承載著神的形像。³

換言之,審判沒有取消尊嚴;權柄不能脫離界線。


三、「至於我」:約的主詞是神

第九章的中心,不是人的責任,而是神的宣告:

「至於我,看啊!我堅立我的約。」(9:9)

這裡的語氣極其重要。「至於我」顯示主動權在神。這個約不只與挪亞,而是與他的後裔、與所有活物、甚至與整個地。

更值得留意的是,這個約並不是建立在人的改善之上。第八章已經指出,人從年少時心裏謀算的就是惡。神並沒有因為人變好才立約,而是在知道人仍然軟弱的情況下,選擇讓歷史繼續。⁴

因此,約不是對人的信任,而是神的決定。


四、彩虹不是裝飾,而是武器被收起來

經文說:

「我要把我的彩虹放在雲中。」(9:13)

原文中的「弓」,本來是戰爭的武器。如今弓被放在雲中,不再指向地面。這是一個象徵性的畫面:神將審判的武器收起。⁵

彩虹不是浪漫的背景,而是界線的記號。洪水曾是全面性的毀滅,但神宣告,這種方式不再成為祂對待世界的常態。

祂為自己設下一條界線。


五、彩虹首先提醒的,是神自己

經文說:

「我一看見,就記念……」(9:16)

這句話耐人尋味。彩虹不是首先為了安慰人,而是神說「我一看見」。

這並非暗示神會忘記,而是強調約的維持在祂那裡。每當雲遮蓋大地,彩虹顯現,提醒世界,也提醒神自己所立的永約。⁶

世界仍然會下雨,

仍然會有風暴,

但不再有全面性的終結。

歷史得以延續,不是因為人完全,而是因為神忍耐。


六、與其問「為何不再有洪水」,不如問「我們如何活在約中」

因此,第九章並不是一段關於自然現象的說明,而是一個閱讀世界的框架。

若世界仍在神的約之下,我們如何看待生命?

若神為自己設下界線,我們是否仍然輕看界線?

若形像未被撤回,我們是否仍然以暴力回應他人?

彩虹不只是色彩,而是記號。

它提醒我們:審判真實,恩典更深。


結語

洪水讓人看見神的公義;彩虹讓人看見神的忍耐。

「神祝福挪亞……」

創造的方向沒有被取消。

世界仍然在祂的約中前行。

雲會聚集,雨會落下,但弓已被收起。

願我們在彩虹之下,學會在界線之內生活。

Antony 傳道


註腳

¹ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15(WBC; Dallas: Word, 1987), 197–199。

² Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary(Philadelphia: Westminster Press, 1972), 131–132。

³ Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17(NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 313–318。

⁴ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative(Grand Rapids: Zondervan, 1992), 145–148。

⁵ Walter Brueggemann, Genesis(Interpretation Series; Louisville: Westminster John Knox, 1982), 93–96。

⁶ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15, 202–205。

2026年3月7日星期六

《當我們談論牧職:現代牧職最常見的12個失衡》第九篇:當牧者不再培養接棒的人

 《當我們談論牧職:現代牧職最常見的12個失衡》

第九篇:當牧者不再培養接棒的人

在前面的幾篇文章中,我們逐漸談到牧職可能出現的一些失衡:牧者的焦點可能只停留在講台上(第五篇),牧者自己的生命可能停止成長(第六篇),牧者可能被許多事情佔據卻沒有做最重要的事(第七篇),又或者牧者與群體之間慢慢出現距離(第八篇)。當這些情況出現時,牧職的焦點往往會慢慢偏離。除此之外,還有另一種在教會中相當常見、卻不一定容易察覺的失衡,就是牧者不再刻意培養接棒的人。

在一些教會裡,牧者往往成為整個事工最核心的人。許多事情都由牧者親自負責:講道、教導、帶領查經、安排事工、處理衝突、作出決策。表面上看,這樣的牧者似乎十分投入,也十分忠心,但若長時間如此,教會很容易慢慢形成一種結構:事情主要依賴牧者,而其他人則習慣跟隨或接受安排。教會看起來仍然運作順利,但領袖卻沒有真正被建立。

然而,從聖經來看,牧職並不是把所有事情集中在一個人身上。保羅在以弗所書談到教會領袖時說,神賜下使徒、先知、傳福音的、牧師和教師,「為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體」(弗4:11–12)。這段經文指出了一個很重要的原則:牧者的角色並不是代替信徒去完成所有服事,而是裝備信徒,使整個群體都能參與在事奉之中。

因此,牧職其中一個重要的工作,其實是培養人。牧者需要幫助一些信徒慢慢成長,學習承擔責任,學習帶領別人,甚至有一天能夠承擔更大的服事。保羅在提摩太後書中也曾提醒提摩太:「你在許多見證人面前從我所聽見的,要交託那忠心能教導別人的人。」(提後2:2)這節經文其實描繪了一個很清楚的圖像:福音的事奉不是停在一個人身上,而是一代一代傳承下去。

在實際的教會生活中,這並不是一件容易的事。培養人往往需要時間,也需要耐心。初期被培養的領袖,未必能立即把事情做好,有時甚至可能犯錯。對牧者而言,若自己直接處理事情,往往會更快、更有效率。但若牧者總是選擇自己完成所有事情,教會就很難建立新的領袖,群體的成熟也會受到限制。

另一方面,有些牧者也可能在不自覺之中,把自己的角色看成教會運作的中心。牧者自然會希望事情能順利進行,也希望教會能有清楚的方向,但若所有事情最後都需要由牧者決定或完成,教會的結構就會慢慢變成依附一個人。當牧者離開、退休,或教會進入新的階段時,群體往往就會感到十分不適應,因為整個事工長期沒有被分擔。

健康的牧職,其實更像是一種培育的工作。牧者不只是帶領群體前進,也在過程中慢慢建立新的領袖。當一些人被信任、被陪伴、被教導時,他們也會慢慢學習承擔責任。教會的事奉,不再只集中在少數人身上,而是逐漸成為整個群體共同參與的事。

從這個角度來看,牧職真正的成果,有時並不只是看見多少事情被完成,而是看見多少人被建立。當牧者願意花時間陪伴、栽培和信任別人時,教會的生命往往也會變得更加成熟。事工不再只是維持運作,而是逐漸成為一個能夠持續成長的群體。

因此,在談到牧職的時候,也許值得問一個簡單的問題:我們是否只是在完成事工,還是在培養人?若牧職的焦點只是完成事情,牧者往往會越來越忙;但若牧職的焦點是建立人,群體的生命就會慢慢被成全,而教會也能夠在不同世代之中持續前行。

Antony 傳道

2026年3月1日星期日

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列:第九篇

第九篇:〈當上主記念,世界重新被安放〉



經文:創世記 8:1–22(新漢語譯本)
一、洪水未退之前,方向已經改變

第八章的開始,沒有風浪的描寫,也沒有情緒的渲染,只是一句平靜卻關鍵的話:

「神記念挪亞,以及與他一起在方舟裏的所有活物和所有牲畜。」(創 8:1)

這不是上主忽然想起誰,而是一個行動的轉折點。在聖經的語境中,「記念」往往意味著神開始介入,使事情轉向。

水仍然覆蓋大地,但故事已經進入新的階段。

上主使風吹過大地,泉源關閉,雨水止息。洪水不是自然耗盡,而是在神的主權之下逐步消退。¹


二、秩序的恢復,是漸進而具體的

第八章花了相當篇幅記錄時間與日期:

七月十七日,方舟停在亞拉臘山上;

十月初一,得見山頂;

正月初一,地面乾了;

二月二十七日,地完全乾透。

這些細節讓人明白,恢復不是瞬間完成。洪水曾是全面性的,如今秩序的回來也是一步一步展開。

創世記第一章描寫神分開水與地,如今第八章讓我們再次看見水退去、土地顯露。彷彿創造的節奏,在審判之後重新啟動。²


三、等待,是信心最沉默的功課

挪亞沒有在方舟停下時立即離開。他打開窗戶,放出烏鴉;又放出鴿子;等七天,再放;再等七天。

這一連串動作,看似平凡,卻顯示出一種耐心的節奏。挪亞並未急於重返土地,也沒有因為看見山頂就自行決定。他願意在神未明確吩咐之前,繼續等候。³

信心不只是建造方舟的順服,也包括洪水過後的等待。


四、離開方舟,是重新承擔世界

直到神說:

「你要從方舟出來。」(創 8:16)

挪亞才帶著家人與所有活物踏上土地。出來,不只是逃過審判,而是重新被託付。

神再次吩咐活物「滋生、繁衍增多」,這語氣與創世記第一章極為相似。審判沒有取消創造的心意,洪水沒有終止祝福的方向。

世界不是從零開始,而是在記念之中被重新安放。⁴


五、祭壇先於未來的安排

挪亞出來後,第一個行動是築壇獻祭。

「挪亞為上主建造一座祭壇。」(創 8:20)

他沒有先安排生活細節,也沒有急於重建文明,而是先確立關係。敬拜成為新世界的起點。

當上主聞到馨香之氣時,祂宣告:

「即便人從年少時心裏謀算的就是惡,我也不會再照我曾做過的,擊殺所有的生命。」(創 8:21)

這句話極為真實。人並沒有因洪水而徹底改變,但神選擇讓世界在穩定的節奏中繼續。

「播種、收割、寒暑、夏冬、晝夜,永不止息。」(創 8:22)

這是一個秩序的承諾。不是因為人變得完全,而是因為神願意讓歷史在規律之中前行。⁵


結語

第八章不是關於洪水如何結束,而是關於上主如何在審判之後重新確立節奏。

祂記念,風便吹起;

水退去,土地顯露;

祭壇升起,晝夜循環。

世界仍然脆弱,人心仍有陰影,但在神的記念之中,秩序再次被安放。

故事沒有終止,而是在恩典裡繼續。

Antony 傳道


註腳:

¹ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15(WBC; Dallas: Word, 1987), 185–187。

² Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17(NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 299–303。

³ Walter Brueggemann, Genesis(Interpretation; Louisville: Westminster John Knox, 1982), 87–89。

⁴ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative(Grand Rapids: Zondervan, 1992), 140–143。

⁵ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary(Philadelphia: Westminster Press, 1972), 128–130。

2026年2月28日星期六

《當我們談論牧職:現代牧職最常見的12個失衡》第八篇:當牧者不再真正認識群體

《當我們談論牧職:現代牧職最常見的12個失衡》  

第八篇:當牧者不再真正認識群體

在前面的幾篇文章中,我們談到牧職的呼召、事奉的焦點,以及牧者如何使用自己的時間。然而,若把這些問題再往前推一步,其實還有一個更根本的問題:牧者是否仍然真正活在他所牧養的群體之中。

牧職有一個很特別的地方,就是牧者與群體之間的關係,不應只停留在講台與聽眾之間。牧者固然需要講道、帶領聚會,但聖經對牧者的描述,從來不只是公開的教導,更包括與群體生命的同行。牧者不只是向一群人講話的人,而是被託付去牧養一群具體生命的人。因此,牧養並不只是在聚會中發生,而是在日常關係中慢慢形成。

然而,在一些教會的處境中,牧者與群體之間的距離卻可能慢慢拉開。牧者仍然講道,仍然主持聚會,但對群體的了解卻越來越有限。牧者可能不太清楚會眾正在面對什麼處境,也較少認識不同家庭的情況。久而久之,牧者與群體之間的關係,就很容易變成一種「講台與聽眾」的關係,而不再是牧者與羊群之間的關係。

當然,在現實的教會處境中,我們也需要承認另一個事實:牧養並不一定意味著牧者必須親自關顧每一位會眾。特別是在較大的教會中,這樣的期待往往並不實際。例如主任牧師若面對一個規模較大的群體,就很難逐一牧養整個教會的每一位弟兄姊妹。因此,健康的教會往往需要建立一個彼此配搭的牧養結構。不同的牧者、傳道人、小組領袖,甚至成熟的信徒,都可以在牧養的事工上彼此承擔,使群體的需要被更細緻地照顧。

然而,即使在團隊牧養的處境中,牧者仍然不應完全與群體的生命脫節。牧者未必需要親自牧養每一個人,但仍然需要對群體的生命有基本的認識與感受。牧者需要知道群體大致的光景,也需要在某些時候走近群體,與不同的人接觸。若牧者慢慢退到制度與行政的角色中,而不再與群體有實際的生命連結,牧職就很容易變得抽象。

事實上,牧者是否能真正活在群體之中,往往也牽涉到另一個更深的問題:牧者是否願意讓自己的生命被看見。牧養並不只是職責上的接觸,更是一種生命的同行。當牧者與群體建立關係時,某程度上也需要面對一個問題——自己是否願意在群體面前成為一個真實的人。

這其實並不容易。牧者常常被期待成為教導的人,也被視為屬靈上的帶領者。久而久之,有些牧者可能不自覺地建立了一種「牧者應有的形象」,讓自己看起來穩定、成熟,彷彿總是清楚知道所有答案。然而,當牧者逐漸活在這樣的形象之中時,牧職也很容易慢慢變成一種角色。牧者在群體面前呈現的,不再是自己的生命,而是一個需要被維持的形象。

但群體其實往往比我們想像的更敏銳。若牧者只是維持一個外在的形象,而生命卻與所說的話慢慢脫節,羊群往往很容易察覺。或許他們未必能清楚說出問題所在,但他們會感受到某種距離。相反地,當牧者的生命是真實的,即使並不完美,群體往往仍然能夠感受到那份真誠,也更容易信任這樣的牧養。

保羅在《帖撒羅尼迦前書》中回顧自己在教會中的服事時說:「只在你們中間存心溫柔,如同母親乳養自己的孩子;我們既是這樣愛你們,不但願意把神的福音給你們,連自己的性命也願意給你們。」(帖前2:7–8)這段話讓人看見,保羅的服事並不只是講道與教導,而是一種與群體生命緊緊相連的牧養。

因此,問題並不是牧者是否親自關顧每一個人,而是牧者是否仍然活在群體之中。牧養本來就是一種群體性的事奉,而牧者的角色,是帶領整個群體在彼此牧養中成長。當牧者願意走近群體、認識群體,也願意以真實的生命與群體同行時,講台上的信息也往往會變得更真實、更有重量。因為牧者所說的,不再只是抽象的教導,而是與群體生命緊緊相連的福音。

Antony 傳道

2026年2月22日星期日

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列:第八篇

第八篇:〈當門被關上,世界正式交付〉



經文:創世記 7:1–24(新漢語譯本)

一、這一章不是從洪水開始,而是從一句邀請開始

如果我們帶着第七篇的節奏繼續往下讀,很容易會發現一件事:《創世記》第七章,並不是由雨水、毀滅或混亂揭開序幕,而是由一句極其清楚、也極其溫和的話開始:

「你和你全家都要進入方舟。」(創 7:1)

這不是倉促的逃生命令,也不是在災難邊緣發出的驚呼,而是一句在深思熟慮之後所發出的邀請。上主並沒有說「快逃」,也沒有說「來不及了」,而是清楚表明:

在這個世代之中,有一個家庭,是被看見的,是被承認的。

洪水尚未臨到,門也尚未關上,但方向已經確定。¹


二、保存不是隨意的,而是按秩序展開的

接着,經文以相當篇幅,描述動物如何進入方舟。

潔淨的、不潔淨的;

走獸、飛鳥、爬行的;

一公一母,各按類別。

這些細節,對許多現代讀者而言或許顯得繁複,但在敘事中卻承擔着一個極重要的角色:

洪水不是混亂的爆發,而是一個仍然在秩序之中的行動。

世界正在被保存,而不是被隨意清空。²

即使在審判臨近的時刻,上主仍然沒有放棄祂在創造之初所建立的分類、界線與節奏。


三、當「七天」出現,時間本身也開始說話

經文特別記下:

「七天之後,洪水臨到地上。」(創 7:10)

這並不是一個功能性的時間標記,而是一個極富象徵性的數字。七天,讓人自然想起創造的節奏,也讓人意識到:

洪水不是突如其來的意外,而是在時間中被容許發生的事件。³

挪亞不是在最後一刻被推進方舟的;動物也不是在混亂中被趕入的。在水真正臨到之前,一切早已就位。


四、當門被關上,主動權不再在人手中

整章敘事的重心,其實落在一句極短、卻極重的描述上:

「於是上主把他關在方舟裏面。」(創 7:16)

這不是挪亞把門鎖上,也不是家人自行封閉入口,而是上主親自完成了這個動作。這一刻,選擇的階段正式結束,保存的決定被落實。

門關上之後,世界便不再由人掌控;門關上之後,洪水不再是可以討論的可能性,而是已經開始的現實。⁴ 這不是冷酷的動作,而是一個界線被正式劃定的時刻。


五、洪水不是失控,而是全面性的回應

隨着敘事推進,水開始上漲。

不只是平原,不只是低地,甚至連「天下所有高山」也被淹沒。經文反覆使用「所有」、「一切」、「全面」這類語彙,刻意讓讀者明白:

這不是局部修補,而是一個整體性的回應。

敗壞曾經是全面的,如今審判也是全面的。⁵

但同樣地,保存亦是全面的——所有在方舟之內的,都被保留了性命。


六、洪水持續,但敘事沒有失控

最後,經文記下:

「遍地洪水滔滔,共一百五十天。」(創 7:24)

這是一個漫長的時間,但敘事本身卻保持冷靜、節制,沒有誇張的描寫,也沒有情緒化的評語。彷彿作者刻意讓我們知道:

即使水覆蓋全地,故事仍然在上主的掌握之中。⁶

洪水沒有奪走敘事的主導權。上主,仍然在場。


結語

《創世記》第七章,不是一章單純描述洪水的經文,而是一章關於**「當保存的決定被正式執行,世界被暫時交付出去」**的敘事。

門被關上,

水開始上升,

而方舟之內的生命,被安靜地保存着。

世界似乎被水覆蓋,但故事並沒有終止。

因為在洪水之上,仍然有一位記念的上主。

Antony 傳道


註腳

¹ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15(WBC; Dallas: Word, 1987), 147–149。

² Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17(NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 282–286。

³ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary(Philadelphia: Westminster Press, 1972), 121–123。

⁴ Walter Brueggemann, Genesis(Interpretation; Louisville: Westminster John Knox, 1982), 80–82。

⁵ John H. Walton, The Lost World of Genesis One(Downers Grove: IVP Academic, 2009)。

⁶ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative(Grand Rapids: Zondervan, 1992), 134–137。