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2026年3月1日星期日

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列:第九篇

第九篇:〈當上主記念,世界重新被安放〉



經文:創世記 8:1–22(新漢語譯本)
一、洪水未退之前,方向已經改變

第八章的開始,沒有風浪的描寫,也沒有情緒的渲染,只是一句平靜卻關鍵的話:

「神記念挪亞,以及與他一起在方舟裏的所有活物和所有牲畜。」(創 8:1)

這不是上主忽然想起誰,而是一個行動的轉折點。在聖經的語境中,「記念」往往意味著神開始介入,使事情轉向。

水仍然覆蓋大地,但故事已經進入新的階段。

上主使風吹過大地,泉源關閉,雨水止息。洪水不是自然耗盡,而是在神的主權之下逐步消退。¹


二、秩序的恢復,是漸進而具體的

第八章花了相當篇幅記錄時間與日期:

七月十七日,方舟停在亞拉臘山上;

十月初一,得見山頂;

正月初一,地面乾了;

二月二十七日,地完全乾透。

這些細節讓人明白,恢復不是瞬間完成。洪水曾是全面性的,如今秩序的回來也是一步一步展開。

創世記第一章描寫神分開水與地,如今第八章讓我們再次看見水退去、土地顯露。彷彿創造的節奏,在審判之後重新啟動。²


三、等待,是信心最沉默的功課

挪亞沒有在方舟停下時立即離開。他打開窗戶,放出烏鴉;又放出鴿子;等七天,再放;再等七天。

這一連串動作,看似平凡,卻顯示出一種耐心的節奏。挪亞並未急於重返土地,也沒有因為看見山頂就自行決定。他願意在神未明確吩咐之前,繼續等候。³

信心不只是建造方舟的順服,也包括洪水過後的等待。


四、離開方舟,是重新承擔世界

直到神說:

「你要從方舟出來。」(創 8:16)

挪亞才帶著家人與所有活物踏上土地。出來,不只是逃過審判,而是重新被託付。

神再次吩咐活物「滋生、繁衍增多」,這語氣與創世記第一章極為相似。審判沒有取消創造的心意,洪水沒有終止祝福的方向。

世界不是從零開始,而是在記念之中被重新安放。⁴


五、祭壇先於未來的安排

挪亞出來後,第一個行動是築壇獻祭。

「挪亞為上主建造一座祭壇。」(創 8:20)

他沒有先安排生活細節,也沒有急於重建文明,而是先確立關係。敬拜成為新世界的起點。

當上主聞到馨香之氣時,祂宣告:

「即便人從年少時心裏謀算的就是惡,我也不會再照我曾做過的,擊殺所有的生命。」(創 8:21)

這句話極為真實。人並沒有因洪水而徹底改變,但神選擇讓世界在穩定的節奏中繼續。

「播種、收割、寒暑、夏冬、晝夜,永不止息。」(創 8:22)

這是一個秩序的承諾。不是因為人變得完全,而是因為神願意讓歷史在規律之中前行。⁵


結語

第八章不是關於洪水如何結束,而是關於上主如何在審判之後重新確立節奏。

祂記念,風便吹起;

水退去,土地顯露;

祭壇升起,晝夜循環。

世界仍然脆弱,人心仍有陰影,但在神的記念之中,秩序再次被安放。

故事沒有終止,而是在恩典裡繼續。

Antony 傳道


註腳:

¹ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15(WBC; Dallas: Word, 1987), 185–187。

² Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17(NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 299–303。

³ Walter Brueggemann, Genesis(Interpretation; Louisville: Westminster John Knox, 1982), 87–89。

⁴ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative(Grand Rapids: Zondervan, 1992), 140–143。

⁵ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary(Philadelphia: Westminster Press, 1972), 128–130。

2026年2月22日星期日

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列:第八篇

第八篇:〈當門被關上,世界正式交付〉



經文:創世記 7:1–24(新漢語譯本)

一、這一章不是從洪水開始,而是從一句邀請開始

如果我們帶着第七篇的節奏繼續往下讀,很容易會發現一件事:《創世記》第七章,並不是由雨水、毀滅或混亂揭開序幕,而是由一句極其清楚、也極其溫和的話開始:

「你和你全家都要進入方舟。」(創 7:1)

這不是倉促的逃生命令,也不是在災難邊緣發出的驚呼,而是一句在深思熟慮之後所發出的邀請。上主並沒有說「快逃」,也沒有說「來不及了」,而是清楚表明:

在這個世代之中,有一個家庭,是被看見的,是被承認的。

洪水尚未臨到,門也尚未關上,但方向已經確定。¹


二、保存不是隨意的,而是按秩序展開的

接着,經文以相當篇幅,描述動物如何進入方舟。

潔淨的、不潔淨的;

走獸、飛鳥、爬行的;

一公一母,各按類別。

這些細節,對許多現代讀者而言或許顯得繁複,但在敘事中卻承擔着一個極重要的角色:

洪水不是混亂的爆發,而是一個仍然在秩序之中的行動。

世界正在被保存,而不是被隨意清空。²

即使在審判臨近的時刻,上主仍然沒有放棄祂在創造之初所建立的分類、界線與節奏。


三、當「七天」出現,時間本身也開始說話

經文特別記下:

「七天之後,洪水臨到地上。」(創 7:10)

這並不是一個功能性的時間標記,而是一個極富象徵性的數字。七天,讓人自然想起創造的節奏,也讓人意識到:

洪水不是突如其來的意外,而是在時間中被容許發生的事件。³

挪亞不是在最後一刻被推進方舟的;動物也不是在混亂中被趕入的。在水真正臨到之前,一切早已就位。


四、當門被關上,主動權不再在人手中

整章敘事的重心,其實落在一句極短、卻極重的描述上:

「於是上主把他關在方舟裏面。」(創 7:16)

這不是挪亞把門鎖上,也不是家人自行封閉入口,而是上主親自完成了這個動作。這一刻,選擇的階段正式結束,保存的決定被落實。

門關上之後,世界便不再由人掌控;門關上之後,洪水不再是可以討論的可能性,而是已經開始的現實。⁴ 這不是冷酷的動作,而是一個界線被正式劃定的時刻。


五、洪水不是失控,而是全面性的回應

隨着敘事推進,水開始上漲。

不只是平原,不只是低地,甚至連「天下所有高山」也被淹沒。經文反覆使用「所有」、「一切」、「全面」這類語彙,刻意讓讀者明白:

這不是局部修補,而是一個整體性的回應。

敗壞曾經是全面的,如今審判也是全面的。⁵

但同樣地,保存亦是全面的——所有在方舟之內的,都被保留了性命。


六、洪水持續,但敘事沒有失控

最後,經文記下:

「遍地洪水滔滔,共一百五十天。」(創 7:24)

這是一個漫長的時間,但敘事本身卻保持冷靜、節制,沒有誇張的描寫,也沒有情緒化的評語。彷彿作者刻意讓我們知道:

即使水覆蓋全地,故事仍然在上主的掌握之中。⁶

洪水沒有奪走敘事的主導權。上主,仍然在場。


結語

《創世記》第七章,不是一章單純描述洪水的經文,而是一章關於**「當保存的決定被正式執行,世界被暫時交付出去」**的敘事。

門被關上,

水開始上升,

而方舟之內的生命,被安靜地保存着。

世界似乎被水覆蓋,但故事並沒有終止。

因為在洪水之上,仍然有一位記念的上主。

Antony 傳道


註腳

¹ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15(WBC; Dallas: Word, 1987), 147–149。

² Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17(NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 282–286。

³ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary(Philadelphia: Westminster Press, 1972), 121–123。

⁴ Walter Brueggemann, Genesis(Interpretation; Louisville: Westminster John Knox, 1982), 80–82。

⁵ John H. Walton, The Lost World of Genesis One(Downers Grove: IVP Academic, 2009)。

⁶ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative(Grand Rapids: Zondervan, 1992), 134–137。

2026年2月15日星期日

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列:第七篇

〈當上主決定保存世界,而不是立刻終結它〉

經文:創世記 6:9–22(新漢語譯本)


一、在「然而挪亞」之後,敘事刻意放慢了腳步

如果我們一路順着《創世記》的敘事往下讀,會發現第六章前半段,其實已經把世界推到一個相當危險的位置。人口不斷增加,界線逐漸模糊,人心的傾向不再需要外力推動,就自然走向敗壞。敘事的節奏愈來愈快,語氣也愈來愈沉重。就在這樣的背景之下,經文忽然停下來,只留下一句極短的話:

「然而挪亞卻在上主眼前蒙恩。」(創 6:8)

這一句,並不是英雄出場的宣告,也不是情節反轉的高潮,而更像是一個刻意的停頓。作者彷彿在提醒讀者:世界雖然正在崩壞,但上主並沒有倉促行動;在審判真正展開之前,祂先讓恩典被看見。¹


二、《創世記》不是從洪水開始,而是從「世系」開始

接着,敘事再次使用我們在前幾章已經反覆見過的句式:

「這些是挪亞的世系。」(創 6:9)

這並不是一個單純的章節標題,而是一個神學性的轉向。每一次「世系」出現,《創世記》都在告訴讀者:上主的工作,從來不是在混亂中隨機應對,而是透過具體的人、具體的關係,慢慢承載祂的心意。

因此,洪水的故事,並不是從水開始,也不是從毀滅開始,而是從一條仍然被保存的生命線開始。²


三、挪亞不是超越時代的人,而是沒有離開位置的人

經文形容挪亞為「義人」、「完全人」,但若把這些詞理解為道德完美,反而會錯過作者真正的用意。經文立刻補上一個關鍵限制:

「在他的世代。」

也就是說,挪亞之所以被如此描述,並不是因為他站在所有人之上,而是因為在一個充滿暴力、失序與混亂的時代,他仍然選擇與神同行。

這裡的重點,從來不是能力,而是方向。挪亞不是世界的拯救者,但他沒有在世界崩壞時,離開他本來應該站的位置。³


四、上主再次「看見」,並且宣告結局已經臨近

「神看那地,看啊!它敗壞了。」(創 6:12)

這一句「看」,與第一章中「神看着是好的」形成極為強烈的對照。創造之初,上主看見秩序與祝福;如今,祂看見的,是全面而系統性的敗壞。

值得留意的是,經文並沒有把問題歸咎於某一類人,也沒有聚焦於個別惡行,而是指出:敗壞已經成為「整體狀態」。當世界走到這一步,審判就不再是一個突如其來的決定,而是一個早已被累積出來的結果。⁴


五、在宣告毀滅之前,上主首先談的是「約」

極其重要的一點是:在洪水真正出現之前,上主對挪亞說的關鍵句子,並不是關於水,而是關於關係:

「但我要與你確立我的約。」(創 6:18)

這是《創世記》中第一次清楚使用「約」這個詞。也就是說,在整個聖經敘事中,審判並不是上主的第一語言,保存關係才是。上主沒有選擇立刻清空世界,而是先確立一個可以承載未來的框架。

洪水,並不是故事的中心;約,才是。⁵


六、方舟的細節,是順服被具體化的方式

經文接着花了相當篇幅,描述方舟的結構、尺寸與材料。這些細節,並不是要讀者計算工程數據,而是讓我們看見:挪亞的信靠,不是一個抽象的態度,而是一個一步一步被落實的回應。

故事最後,用一句極為平靜的話作結:

「挪亞就照這一切做了;神所吩咐他的,他都照着去做。」(創 6:22)

在一個充滿暴力與不確定的世界裡,挪亞並沒有被要求理解整個世界的走向,只被邀請忠心地回應上主已經說清楚的話。⁶


結語

洪水敘事,從來不只是一個關於毀滅的故事,而是一個關於:當世界走到邊緣,上主仍然選擇保存,而不是倉促終結的故事。

水尚未降下,審判尚未展開,但方向已經被確立。歷史並沒有失控,上主仍然在場,並且透過一個仍然願意同行的人,為整個世界預備出路。

Antony 傳道


註腳:

¹ Walter Brueggemann, Genesis(Interpretation; Louisville: Westminster John Knox, 1982), 78–80。

² Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17(NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 273–275。

³ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary(Philadelphia: Westminster Press, 1972), 117–119。

⁴ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15(WBC; Dallas: Word, 1987), 143–145。

⁵ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative(Grand Rapids: Zondervan, 1992), 130–133。

⁶ Victor P. Hamilton, Genesis 1–17, 276–279。

2026年2月8日星期日

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列:第六篇

第六篇:〈當世界繼續擴張,界線卻開始消失〉


經文:創世記 6:1–8(新漢語譯本)


一、讀到這裡,我們很容易以為只是「過場」

如果你一路由第四、第五章順着讀下來,其實很自然會有一種感覺:

名字記完了,世代交代了,人口也開始增多了,故事大概準備轉場。

「人開始在土地上增多,並生下眾女兒來。」(創 6:1,新漢語譯本)

這句話本身,並不陌生。在《創世記》裡,「增多」原本就是祝福的一部分;是創造時就已經放進世界裡的方向¹。但如果我們慢一點讀,就會察覺:敘事雖然延續,語氣卻開始出現一點微妙的變化²。


二、經文刻意沒有急着回答我們的問題

「神的兒子看人的女兒美好,就從所有挑選出來的人中,為自己娶妻。」(創 6:2,新漢語譯本)

很多人讀到這裡,第一個反應都是:「神的兒子」是誰?但《創世記》的作者並沒有停下來為我們解釋,敘事既沒有補充背景,也沒有提供身分說明³。彷彿作者並不急於處理「他們是誰」,而是希望讀者先留意——事情本身正在如何發生⁴。


三、「看為美好」再次出現,卻不再令人安心

如果你對《創世記》的前文仍然記憶猶新,你或許會對一句用語感到熟悉:「看……美好」。

在第三章,女人也是「看那棵樹的果子……討人喜歡」(創 3:6)。如今在第六章,同樣的觀看方式再次出現,卻同樣沒有停下來詢問上主的心意⁵。敗壞並不是以陌生的形式出現,而是沿用我們已經見過的模式,一點一點擴散開來⁶。


四、人仍然在擴張,但上主開始重新劃界

「我的靈不會永遠留在人裏面,因為他不過是血肉之軀……他的日子還可到一百二十年。」(創 6:3,新漢語譯本)

這句話表面上看似在談壽命,實際上卻是在重新把人放回受造者的位置⁷。「一百二十年」與其說是一個精密的年代設定,不如說是一條界線——提醒人:你不是神⁸。


五、名字被記住,卻未被肯定

「他們都是遠古的英雄、知名的人物。」(創 6:4,新漢語譯本)

在古代世界,被記住往往象徵成功與榮耀⁹。但《創世記》在這裡刻意保持沉默,沒有稱他們為義人,也沒有把他們與上主的喜悅連結¹⁰。他們被記錄,卻沒有被稱許。文明的高度,未必等於生命的正確方向¹¹。


六、敗壞已不再是零星事

「上主看到人在地上的罪惡極多,人整天心裏思想盤算的一切,只有罪惡。」(創 6:5,新漢語譯本)

這不只是行為層面的描述,而是對整個內在取向的總結¹²。當敗壞成為常態,審判便不再顯得突然¹³。


七、上主的憂傷,不是冷漠的審判

「上主就後悔造人在地上,心中憂傷。」(創 6:6,新漢語譯本)

這並不是描寫一位犯錯的上主,而是用人能理解的語言,讓讀者看見關係破裂所帶來的真實痛楚¹⁴。審判並非冷漠的機械行動,而是受造界徹底失序後的回應¹⁵。


八、在審判臨到之前,故事刻意慢下來

「我要把我所創造的人,從這土地上清除……」(創 6:7,新漢語譯本)

語氣沉重得像是終局。然而敘事並沒有停在這裡。

「然而挪亞卻在上主眼前蒙恩。」(創 6:8,新漢語譯本)

在全面敗壞的描述之中,一個名字被保留下來。不是因為挪亞已完成甚麼,而是因為——神的恩典仍然在場¹⁶。


結語:

《創世記》第六章不是要滿足我們對神秘人物的好奇,而是誠實描寫一個世界如何在擴張之中逐步失去界線。然而,在洪水真正展開之前,經文刻意留下了一個名字。

故事仍在前行,而上主,仍然在場。

Antony傳道


註腳:

¹ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15(WBC; Dallas: Word, 1987), 135–137。

² Walter Brueggemann, Genesis(Interpretation; Louisville: Westminster John Knox, 1982), 73–75。

³ Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17(NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 264–268。

⁴ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative(Grand Rapids: Zondervan, 1992), 122–125。

⁵ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15, 138–139。

⁶ Walter Brueggemann, Genesis, 75–77。

⁷ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary(Philadelphia: Westminster Press, 1972), 112–114。

⁸ Victor P. Hamilton, Genesis 1–17, 270–272。

⁹ John H. Walton, The Lost World of Genesis One(Downers Grove: IVP Academic, 2009)。

¹⁰ Walter Brueggemann, Genesis, 76–77。

¹¹ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative, 125–127。

¹² Victor P. Hamilton, Genesis 1–17, 272–273。

¹³ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15, 140–141。

¹⁴ Abraham J. Heschel, The Prophets(New York: Harper & Row, 1962), 289–293。

¹⁵ Gerhard von Rad, Genesis, 114–116。

¹⁶ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative, 127–129。


2026年2月3日星期二

水深之處的呼召,與安全範圍的事工設計 ——一種出於敬虔,卻可能錯置的屬靈心態

水深之處的呼召,與安全範圍的事工設計
——一種出於敬虔,卻可能錯置的屬靈心態

在教會事工的討論中,我們往往很自然地提出一些看似無可反駁的問題:

有沒有足夠資源?

人手是否承擔得起?

風險會不會太高?

若事情發展不如預期,會不會令弟兄姐妹失望?

這些問題,本身並沒有錯。它們反映的是一種負責任、不輕率、不想把人拖進混亂之中的態度。很多時候,這正是教會領袖被期待具備的成熟與謹慎。

但若我們肯再往深一層看,其實這種謹慎背後,往往並不是冷漠或缺乏信心,而是一種相當敬虔的動機——人渴望把自己最好的獻給神。我們希望事工是穩妥的、完整的、可交代的,希望呈現在神面前的,不是一團混亂,而是一份我們認為「配得上神」的成果。

問題正正出現在這裡。

因為在不知不覺之中,我們開始錯誤理解了神所真正看重的東西


當獻祭被錯置,安全便成為最高屬靈價值

在不少教會文化裡,「把事情做好」慢慢被等同於「討神喜悅」,而「避免出錯」、「降低風險」、「保住現有成果」,則被視為一種成熟而負責任的屬靈判斷。於是,事工愈來愈被設計成一件可以被掌控、被預測、被收科的事,而我們也愈來愈習慣,把這種可控性,當作獻給神的祭。

然而,聖經卻不斷挑戰這種理解。神從來不是首先看人獻上了多少成果,而是看人是否願意把生命本身交出來。當先知撒母耳對掃羅說「聽命勝於獻祭」的時候,他所指出的,並不是獻祭本身的問題,而是當獻祭取代了順服,原本敬虔的行為,反而成了拒絕神的方式

今天,我們或許沒有在祭壇上獻牛獻羊,但我們很可能正在用另一種方式,重複同樣的錯置——我們把最穩妥、最不冒險、最不需要信心的部分獻上,卻把真正需要交出控制權、需要踏進未知的部分,牢牢留在自己手中。


安全,如何披上了屬靈的外衣

正因如此,不少事工上的保守選擇,並不是出於自私,而是披上了一層屬靈外衣的「智慧」。我們會告訴自己:教會資源有限,會眾年老,現實環境複雜,貿然回應可能帶來更大的傷害。這些說法,在理性上幾乎無可反駁,也很容易得到群體的認同。

但問題是,當安全成為最高原則時,我們其實已經在神尚未開口之前,替祂作出了決定

這種決定未必出於不信,反而往往出於一種深層的焦慮——我們害怕一旦回應錯了,就會失去多年來辛苦建立的一切。於是,我們選擇把教會放在一個「不會出事」的位置,卻也慢慢把教會鎖在一個「不再期待神有驚喜作為」的狀態之中。


異象先行,不是魯莽,而是一種被操練過的信任

在這樣的反思之中,我亦需要誠實交代自己在事工取向上的一個長年習慣。相對於先計算資源、風險與可控性,我更傾向先回到一個根本的問題:這是否一個出於神的異象?是否一個值得把生命投放進去的使命與目的?

若這個方向在禱告、分辨與屬靈同行中逐漸清晰,我便學習不急於為神鋪好所有退路。因為在過往一次又一次的經驗中,我愈來愈深刻地體會到:若異象真是出於神,祂並不需要我先替祂計算好一切;相反,祂往往在我願意踏出第一步之後,才顯明下一步的路。

這並不是輕視風險,也不是否定智慧,而是一種在長期跟隨中被操練出來的信任——相信神的帶領,往往不是把人留在水邊,而是一步一步,把人引進水深之處。真正的神蹟,從來不是發生在岸邊,而是在那個人已經無法再完全掌控局面的地方。而我之所以能夠如此說,並不是因為自己特別勇敢,而是因為實在有太多這樣的經歷(這三年無任何把握的移民之路特別多):每一次當異象先行,資源反而隨著順服被打開;而每一次當我嘗試先把一切計算清楚、確保安全,結果往往只是停留在原地。


一個當時看來極不合理的異象

2018 年,我開始參與我師父(黎昇輝牧師)為牧者領袖而設的訓練課程。期間,有一位師姐分享她所領受的呼召:到英國買教堂,建立教會、宣教。

在當時的理性框架下,這幾乎是一個站不住腳的想法。談宣教、談植堂,很少人會把目光投向英國——那個曾經差派無數宣教士,卻早已被視為信仰荒涼之地的地方。

就連師父自己,也帶著強烈的半信半疑。但他仍然選擇與師姐同行,不是因為事情看起來穩妥,而是因為師姐的表達,帶著對神異象的深深確信,無疑,這信念有著一種無法輕易抹去的重量。後來,他們親身走到英國,看見一間又一間教堂因信仰衰落而被變賣,有的成了餐廳,有的落入其他宗教團體之手。當時,沒有人知道這一切將指向甚麼,只知道,這條路一點也不安全,師父卻願意與師姐投入這瘋狂的決定當中。籌款,買下了幾間教堂,並陸續差派宣教士。


歷史,往往在我們選擇之後才說話

2019 年香港社會運動,2021 年後,英國「五加一」計劃實行,大量香港信徒移居英國。到了 2022 年之後,不少英國教會出現復興景象,信徒人數急增,甚至多得應接不下。而師父退休後所策劃的 G Net使命教會全球網絡事工,就在異象的帶領下,在英國多了兩間人材豐盛的教會。

回望之下,我才驚覺,那個當年被視為不合常理的異象,原來早已站在神的時間線上。神的工作,並不是等我們計算清楚、覺得穩妥之後才展開,而是早已在歷史中醞釀,只等待人是否願意預留空間。


加拿大華人教會:一次錯過,卻無法重來的時刻

同樣的張力,其實也曾真實地發生在加拿大不少華人教會之中。幾年前,大量新移民湧入,教會站在一個關鍵的十字路口,但許多討論卻集中在極為短視而功利的問題上:

新移民最終會否留下?我們的投入是否值得?教會是否還有餘力?

於是,「不接待」被合理化為一種務實選擇,以「沒有資源」、「會眾年老」作為解釋。但如今回望,我們不得不承認,那正正是近十多年來,最有可能為加拿大華人教會帶來翻生的一個屬靈時刻。錯過的,不只是人數,而是一個神正在翻動水面的機會。


有些代價,不會即時出現

當事工被困在安全範圍,我們往往不會立刻付出代價。教會仍然運作,聚會仍然進行,一切看起來似乎相安無事。但多年之後,我們會突然發現,生命力正在流失,而那些錯過的時刻,已經無法再用策略或資源補救。

教會真正需要面對的,或許不是「我們做錯了甚麼」,而是我們在神發出邀請的時候,選擇了不回應。而這個選擇,往往正正是出於我們最敬虔、也最不願意冒險的部分。

Antony傳道

https://www.youtube.com/watch?v=Kl8BfPoiSzI&list=RDy2GOhtmZ_ZY&index=4

這首是我在寫這篇文章的時候,youtube 出現給我的詩歌:主超過我在面對的紅海

可能youtube真的有盜聽功能~(誤))

2026年2月1日星期日

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列:第五篇

 第五篇:〈一張名單,與一個沒有被抹去的祝福〉

經文:創世記 5:1–32(新漢語譯本)


一、我們往往如何閱讀這一章?

對不少讀者而言,《創世記》第五章是一段極容易被略過的經文。

它由一連串名字與年歲組成,敘事節奏高度重複,缺乏明顯的情節發展,也沒有即時可見的戲劇張力。因此,這一章常被視為一份單純的家譜資料,彷彿只是在為後續故事鋪設背景,與信仰生命本身關聯不大。然而,正因為如此,我們往往忽略了一個更根本的問題:

若第五章只是技術性的族譜,《創世記》是否真的需要以如此細緻、鋪陳甚久的方式來呈現?

問題並不在於這一章是否沉悶,而在於我們是否以合適的方式來閱讀它。


二、這張名單,並非從死亡開始

「這裡記錄的是亞當的世系。」(創 5:1)

這一句並不只是段落的標記,而是一次刻意的敘事重啟。¹作者沒有直接承接第四章中兄弟相殘、暴力蔓延的故事,而是將讀者重新帶回創造的起點。

經文隨即重申:

「在神創造人的日子裏,神按自己的樣子造人……又祝福他們。」(創 5:1–2)

這樣的開場,清楚表明第五章的敘事立場:

即使世界已經進入破裂與失序,創造時所宣告的祝福並未因此被撤回。


三、每一代看似相似,卻走向同一個結局

從亞當開始,經文進入一種極其規律的敘事節奏:

活到某個年歲 → 生子 → 又生兒育女 → 活到某個年歲 → 就死了。

這種高度重複的結構本身,就是作者刻意傳遞的信息。無論生命如何延長,無論後代如何繁衍,每一代人最終都走向同一句話:

「就死了。」²

死亡不再只是個別事件,而成為一個被反覆確認的現實狀態。


四、「照着他的樣子」:形像的延續與張力

「亞當……生了一個兒子,樣子形像和他自己相似。」(創 5:3)

這一句承接了第一章「按神的形像」的創造宣告,卻同時引入一層新的張力。形像仍然被傳遞,生命仍然延續,但死亡也一同被延續。作者並未明言神的形像是否受損,而是透過敘事本身,讓讀者感受到:

創造的祝福仍在,但其承載的世界已經不再完整。³


五、年歲的功能,不在於計算,而在於重量

第五章所列出的年歲,對現代讀者而言顯得極不尋常。然而,《創世記》並未邀請讀者將這些數字轉化為精確的年代計算,而是透過極長的壽命,放大一個事實:

即使生命再長,死亡仍然不可避免。⁴

年歲越長,「就死了」這句話所承載的重量反而越重。


六、被刻意打斷的節奏:以諾

在高度規律的敘事之中,以諾的出現顯得格外突出。

「以諾與神同行……神把他取走,他就不在了。」(創 5:24)

作者刻意省略了「就死了」這一句,打破整章既定的節奏。經文沒有詳述以諾的行為,也沒有將他塑造成英雄人物,只留下極為簡潔的描述。這樣的處理,反而凸顯一個重要訊息:

在同一個受死亡籠罩的世界中,仍然存在另一種生命方向。⁵


七、名字之中開始出現的期待

到拉麥為其子命名時,敘事再次出現轉折。

「給他起名叫挪亞,說:『這個兒子要在我們的勞苦中,安慰我們。』」(創 5:29)

土地仍然受詛咒,勞苦仍然存在,死亡的循環尚未終止。然而,人類的語言之中,已開始出現一種尚未成形的盼望。⁶


八、名單的結尾,並非終點

第五章並沒有為故事下結論,只留下簡短的一句轉接:

「挪亞活到五百歲,生了閃、含、雅弗。」(創 5:32)

敘事尚未完成,祝福仍在延續,而上主的工作,仍然向前推進。


結語

《創世記》第五章並非一章關於年歲計算的經文,而是一段關於「在死亡陰影之下,祝福仍然被保存」的敘事。

一代又一代的人走向死亡,但創造的祝福並未被抹去;世界持續破裂,上主仍然保留一條通往更新的生命線。

這張名單不是要讀者計算年代,而是邀請我們在重複、沉靜,甚至死亡之中,辨認那仍然未曾中斷的神聖行動。

Antony 傳道


註腳:

¹ Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17(NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 235–237。

² Gordon J. Wenham, Genesis 1–15(WBC; Dallas: Word, 1987), 130–134。

³ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary(Philadelphia: Westminster Press, 1972), 106–109。

⁴ John H. Walton, The Lost World of Genesis One(Downers Grove: IVP Academic, 2009)。

⁵ Walter Brueggemann, Genesis(Interpretation Series; Louisville: Westminster John Knox, 1982), 67–69。

⁶ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative(Grand Rapids: Zondervan, 1992), 118–121。

2026年1月31日星期六

從平信徒對門訓的想像談起

從平信徒對門訓的想像談起

在不少信徒心目中,門徒訓練往往有一個相當清晰、也相對安全的樣貌。

它通常是一個小組:

有固定時間、既定教材、清楚進度;

內容以查經、討論、分享為主;

氣氛著重接納、正面、彼此鼓勵。


對很多人而言,這正是一種理想的屬靈學習空間——

不太傷人,不需承擔太多風險,

也不會令人感到尷尬或不舒服。


完成之後,參與者往往會覺得:

對聖經熟悉多了,信仰概念清楚了,

屬靈詞彙也用得更自然,

對信仰亦多了一份正面的感覺。


這樣的門訓,本身並沒有錯。

它為不少信徒提供了一個入門、扎根與穩定的起點。


然而,在牧養同行的過程中,

我們亦慢慢察覺一個落差——有些人完成了門訓,

卻仍然在關係、情緒、責任與抉擇上反覆卡住。


於是,一個不容易卻必須面對的問題浮現:

門徒訓練,是否只停留在「知道多了、感覺正面了」,

卻未必等於「生命真的被更新了」?


為何聖經中的門訓,從來不只是學習?

當我們回到聖經,會發現一件很關鍵的事:

聖經談門徒訓練時,重點從來不是完成課程,

而是生命是否正在被主塑造、被主改變、被主帶向成熟。


保羅這樣描述他的門訓方向:

「我們傳揚他,是用諸般的智慧,勸戒各人,教導各人,要把各人在基督裡完完全全地引到神面前。」
(歌羅西書 1:28)


這裡的焦點,不是「懂了多少」,而是「成了怎樣的人」。

因此,門訓若只停留在認知層面,

卻沒有進入生命的實際處境,

它便很容易變成一種屬靈教育,

而非生命塑造。


為甚麼真正的門訓,往往令人不太舒服?

當門訓開始進入生命層面,

觸及人的性格、慣性、盲點、逃避與傷口,

不舒服幾乎是無可避免的。


正因如此,在不少教會文化中,

門訓會被默默地「降級」——

避免過深、避免太真、避免令人不安。


但聖經對成長的描述,一向誠實:

「凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦;後來卻為那經練過的人,結出平安的果子,就是義。」
(希伯來書 12:11)


不舒服,並不是門訓失敗的記號;

很多時候,正正是生命正在被對付、被修剪的記號。


若門訓只以「大家覺得舒服、開心」為最高原則,那它很可能保留了氣氛,卻犧牲了成熟。


為何人的介入,並不等於取代神的工作?

每當門訓進入較深層的反思、輔導與提醒,總會有人感到疑惑:

「唸得咁多、咁深入,會唔會太人的工作?」
「信仰唔係應該交返畀神咩?」

但這種疑惑,其實源於一個常見的誤解——把「神的工作」與「人的參與」對立起來。

聖經從來沒有這樣理解成長。

「要恐懼戰兢,作成你們得救的工夫;因為你們立志行事,都是神在你們心裡運行。」
(腓立比書 2:12–13)

神在持續運行看顧,人亦在過程中不斷回應。

正如我們會用智慧管理金錢、用現代醫療方法處理身體,

卻不因此否定神的供應與醫治;

同樣地,神也常常透過門訓、陪伴、輔導與真實對話,

進入人的生命深處工作。


那麼,門訓最終在訓練甚麼?

從聖經角度看,門徒訓練的核心,

不是培養「表現穩定的信徒」,

而是塑造經得起考驗的生命。


一個經歷過真實門訓的人,

未必更顯輕鬆,卻對生命更誠實;

未必少了掙扎,卻更能分辨;

未必即時成功,卻更能承擔使命。


正因如此,不少真正經歷過門訓、生命被整理過的人,

會自然開始渴望更深的裝備——

有人尋求神學訓練,

有人探索輔導與陪伴的呼召,

不是為了「更高地位」,

而是因為他們看見:

信仰其實還有更深、更廣的層面。


結語

門徒訓練,不只是讓人更懂聖經,

也不只是完成一個屬靈階段。


它是一條路——

一條讓人經得起考驗、在真實中被塑造、

在不舒服中走向成熟的路。


而當一個人走過這條路,他往往會發現:

信仰不但沒有變窄,反而被打開了。


因為真正的門訓,不是把人留在安全地帶,

而是把人帶進更真實、更成熟、也更深刻的信仰世界。

Antony傳道

2026年1月25日星期日

《信仰,原來可以這樣學》- 第六篇:省察:讓我們看見「老我」如何運作

第六篇|省察:讓我們看見「老我」如何運作

——信仰成長不只是改變行為,而是辨識內在結構




一、很多人努力成長,卻一直在同一個地方打轉

在牧養與門徒培育的處境中,不少信徒都會形容自己「在屬靈生命上有掙扎」。

他們並非沒有心志,也不是沒有操練;他們讀經、禱告、服事,甚至對自己要求甚高。然而,若把時間拉長,往往會發現一些模式始終沒有改變:情緒反應依舊、關係張力依舊、內在焦慮依舊。

表面上看,生命似乎在前進;但深層的結構卻沒有真正被觸及。

這種情況,並不罕見。問題往往不在於人不夠努力,而在於人從未被引導,看見自己內在如何被塑造。

若缺乏省察,人通常只能看見行為,卻難以看見那些驅動行為的深層力量。


二、省察:不是檢討,而是辨識

在基督教靈修傳統中,「良心省察」(examen)並不是道德檢討的工具,而是一種幫助人辨識生命流向的操練。¹

它邀請人回望一天的經驗,慢慢辨識:

  • 在哪些時刻,我的心是自由的?

  • 在哪些時刻,我其實被恐懼或焦慮牽引?

  • 我的反應,是出於愛與信靠,還是出於自我保護?

這種操練看似簡單,卻逐漸讓人發現一件重要的事:

很多「屬靈問題」,其實並不只關乎神學理解,而是與我們早已形成的生命模式有關。


三、原生經驗與老我結構

一個人在成長過程中,往往會逐漸形成一些「生存方式」:

  • 有些人學會討好,以換取安全;

  • 有些人學會控制,以避免失控;

  • 有些人習慣隱藏,以避免被拒絕;

  • 有些人依靠表現,來證明自身價值。

這些模式在成長早期或許曾經幫助我們適應環境,但它們往往也在不知不覺間,成為生命深處的慣性。

若沒有省察,人很容易把這些模式誤認為性格,甚至誤認為屬靈熱心。

例如:

  • 控制型的人,可能被稱為有原則;

  • 討好型的人,可能被稱為溫柔;

  • 表現型的人,可能被稱為委身。

然而,若這些行為的深層動力是恐懼或自我保護,它們便不是真正的自由,而只是老我維持安全感的方式。


四、聖經所說的「舊人」,是一整套生命邏輯

當保羅在《以弗所書》4:22–24 提到「脫去舊人,穿上新人」時,他所指的並不只是外在行為的改變,而是一整套被過去塑造的生命邏輯。

舊人不是單次的罪行,而是一種持續影響人思想、情緒與反應的內在結構。

若這些結構沒有被辨識,即使一個人熱心服事、積極參與教會生活,他仍然可能用「舊人」的方式來追求屬靈。

這也是為何有些人愈努力,反而愈焦慮;愈投入服事,內在卻愈緊繃。

問題不在於他們不愛神,而在於內在結構仍然沒有被看見。


五、認識神與認識自己,是同一條道路

加爾文在《基督教要義》開首便指出:真正的智慧,在於認識神與認識自己,而兩者彼此交織,難以分割。²

若缺乏對自己的誠實認識,人很容易以為自己熟悉神,其實只是熟悉宗教語言與神學概念。

這也解釋了為何有些人能背誦大量經文,卻仍然活在控制、焦慮或自我證明之中。

當聖經只停留在金句與原則,而沒有觸及內在渴望與恐懼,信仰便難以深入生命。

省察所做的,正是把人帶回這個交會點——在認識神的同時,看見自己;

在看見自己的同時,讓神重新塑造生命。


六、省察,使恩典能夠觸及深處

真正的省察,不只是自我分析,而是把所看見的一切帶到神面前。

人不再只是說:「主,我今天做得不好。」

而是逐漸能說:

「主,我原來一直在這裡尋找安全感。」

「原來我習慣用這種方式保護自己。」

「原來我一直以為,這就是我。」

當人能夠如此誠實,恩典才有空間進入生命深處。

信仰的成長,不是再加多一層宗教行為,而是讓恩典觸及那些一直被隱藏的部分。


結語|真正的成熟,是結構被更新

省察帶來的改變,往往不是立即的突破,而是一種慢慢出現的自由:

人不再急於證明自己;

不再那麼害怕失敗;

也不再需要用控制來維持安全感。

這些改變,不是靠撐出來的,而是當老我被看見、被命名、被交託之後,生命結構逐漸被更新的結果。

信仰成熟,不只是學會更多真理,而是讓那些真理,慢慢觸及生命最深的部分。

Antony傳道

下一篇,我們將進一步探討:

默觀與安靜操練,如何幫助信徒在神面前重新整合生命的節奏。


註腳:

  1. Ignatius of Loyola, The Spiritual Exercises.

  2. John Calvin, Institutes of the Christian Religion, I.i.1.

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列:第四篇

第四篇:〈兄弟之間:比較、忿怒與生命方向的錯位〉


經文:創世記 4:1–26(新漢語譯本)


一、我們太快知道結局,卻未曾好好讀過這個人

很多人一讀《創世記》第四章,就已經知道故事會點樣收場。

該隱殺了亞伯,這是第一宗謀殺,我們聽過無數次。但正正因為太熟,我們往往讀得很快,判斷得更快。該隱很快被放在「反面角色」的位置,而故事,好像也就結束了。

然而,《創世記》並不是急着要我們指認壞人,而是耐心地讓我們看清楚——一個生命,是如何一步一步,偏離原本可以站立的位置。


二、故事的起點,其實比我們想像中溫柔

經文一開始說:「那人和他的妻子夏娃同房,夏娃就懷孕,生了該隱。」(創 4:1)

這不是一個黑暗的開場。相反,這是一個充滿期待的起點。夏娃甚至說:「我藉着上主得了一個男子。」該隱,絕不是被遺棄的孩子,也不是帶着詛咒出生的人。

他是在父母基待中,被迎接的生命,是在上主面前,被承認、被祝福過的人。¹


三、問題從來不是不同,而是開始比較

亞伯牧養羊群,該隱耕種土地。(創 4:2)

經文沒有評論,沒有比較,沒有排名。在上主的創造秩序裡,「不同」本來就是常態。但人往往不是在「不同」中出問題,而是在某一刻開始,拿自己的位置,對照別人的位置

當一個人不再單單問「我在上主面前站得好不好」,而開始問「為甚麼不是我」,生命的重心,已經悄悄移位。²


四、一張沉下來的臉,往往比一個行動更早出現

當獻禮的結果出現落差,經文沒有解釋原因,只說了一句:「該隱十分惱怒,沉下臉來。」(創 4:5)

《創世記》沒有急於描寫兇手,卻先描寫一張無法再抬起來的臉。世界尚未崩壞,但一個人已經無法在上主面前,安放自己。³就在這個時候,上主主動開口,沒有定罪,只有提問:「你為甚麼惱怒?」

罪還未成為行動,門仍然開着,方向仍未被封死。(創 4:7)

但當對話被拒絕,行動,便成為唯一剩下的語言。⁴


五、同一個世界,兩條生命線慢慢分岔

殺戮之後,上主再次問:「你的兄弟在哪裏?」(創 4:9)

這不是審訊,而是邀請;不是要答案,而是要人重新站回上主面前。然而,該隱選擇否認。暴力因此不再只是一次事件,而開始進入世代、進入土地、進入文化。

但《創世記》第四章並沒有停在這裡。在破裂之中,上主仍然設下界線,限制死亡無限蔓延。⁵

故事最後,兩條生命線並行出現:一條在文明與能力中放大暴力;另一條,卻在塞特與以挪士身上靜靜展開——「人從那時起才開始以上主的名祈求。」(創 4:26)

同一個世界,生命的方向,已經開始不同。⁶


結語

《創世記》第四章不是要我們只記住「第一宗謀殺」,而是提醒我們:生命的錯位,往往不是由仇恨開始,而是由比較、忿怒,與拒絕對話開始。

兄弟的悲劇,並非始於刀劍,而是始於一張沉下來、卻沒有被帶到上主面前的臉。

而世代的分岔,正是在這些看似微小、卻未被處理的時刻中形成。

故事仍在繼續,但方向,已經被清楚地標示出來。

Antony 傳道


註腳:

¹ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary, 101–103.

² Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17, 217–220.

³ Walter Brueggemann, Genesis, 55–57.

⁴ Bruce K. Waltke with Cathi J. Fredricks, Genesis: A Commentary, 98–100.

⁵ Walter Brueggemann, Genesis, 58–60.

⁶ John H. Sailhamer, The Pentateuch as Narrative, 110–114.

2026年1月24日星期六

《當我們談論牧職:現代牧職最常見的12個失衡》第三篇:牧職不是個人事工

《當我們談論牧職:現代牧職最常見的12個失衡》  

第三篇:牧職不是個人的地盤

當我們談到牧職時,很多人自然會想到「事工」。牧者會有自己負責的範圍,也會有不同的服事重點。有些牧者特別重視講道,有些人投入牧養,有些人關心門訓或宣教。教會在實際運作中,也確實需要有不同的分工。

分工本身並沒有問題。事實上,沒有分工的教會往往很難有效運作。然而,當分工慢慢變成一種界線,事奉就可能出現另一種失衡:牧職逐漸被理解為個人的地盤。

在一些教會的實際情況中,這種現象有時會以很細微的方式出現。例如,同工之間可能會出現一些不成文的提醒:「你最好不要動我負責的事工。」又或者,當另一位同工想約某位弟兄姊妹關心時,會被告知:「如果你想約他,最好先跟我說一聲。」

這些話表面上看,似乎只是出於分工與尊重,但若慢慢形成一種文化,事奉的性質就會悄悄改變。事工不再只是教會整體的一部分,而逐漸變成某些人的範圍。每個人守住自己的事工,也開始不自覺地保護自己的地盤。

當這種情況出現時,同工之間的關係也很容易受到影響。事奉的合作會變得困難,彼此之間也可能逐漸缺乏信任。久而久之,教會裡甚至可能形成不同的「山頭」:每個人專注於自己的事工,而較少從整個教會的角度去思考。

然而,聖經對教會的理解其實完全不同。保羅在哥林多前書形容教會是「基督的身體」,並提醒信徒:「身子原不是一個肢體,乃是許多肢體。」(林前12:14)不同肢體之間雖然有不同的功能,但從來不是彼此劃界,而是彼此配搭。

同樣地,牧職也不應該被理解為個人的事工領域。牧者所承擔的服事,其實只是神在教會整體工作中的一部分。每一個事工,最終都不是屬於某一個人,而是屬於整個教會,也屬於基督自己。

John Stott 在談到教會領導時指出,基督徒領袖的工作並不是建立自己的事工,而是幫助整個群體成長。真正健康的領導,是讓整個教會被建立,而不是讓某一個人的影響力被擴大。¹

當牧者開始把事工看成自己的地盤時,牧職的方向其實已經慢慢偏離。牧者原本是群體的僕人,但事奉卻可能不知不覺地變成保護個人領域的工作。相反地,當牧者真正把教會看成基督的身體時,事奉的焦點也會慢慢改變。

牧者不再只是守住自己的事工,而是更關心整個教會如何被建立。牧者也不再只是保護自己的範圍,而是願意讓不同的同工一起參與,一起承擔。

從這個角度看,牧職從來不是個人的地盤,而是神交託給整個教會的一份責任。牧者所承擔的一切服事,也不只是為了某個事工,而是為了讓基督的身體可以一同成長。

Antony傳道

註腳:

1. John Stott, Basic Christian Leadership: Biblical Models of Church, Gospel and Ministry (Downers Grove: InterVarsity Press, 2002), 41–52。

2026年1月18日星期日

《信仰,原來可以這樣學》- 第五篇:改變不是靠撐,而是靠被塑造 ——從習慣與刻意練習談信仰成長的真正路徑

第五課|改變不是靠撐,而是靠被塑造
——從習慣與刻意練習談信仰成長的真正路徑



一、真正的問題,往往不在決心,而在日常

若我們回顧不少信徒的成長歷程,會發現一個反覆出現、卻常被誤判的現象:

他們並非沒有立志,也不是缺乏決心;相反,他們往往曾多次下定決心、重新開始、甚至對自己提出極高的要求,卻仍然發現生命的方向沒有實質轉變。

這個落差,常被簡化為「不夠堅持」,但若從學習與塑造的角度重新觀看,問題或許並不在於意志是否足夠,而在於——

人的生命,從來不是靠一次次用力推動,而是被每天的節奏默默牽引。

正是在這個層面上,「習慣」不再只是行為管理的技巧,而成為理解信仰成長不可或缺的一把鑰匙。


二、習慣不是道德要求,而是方向的累積

在近年的學習研究中,一個相當一致的結論是:

人最終活出來的,往往不是自己最認同的價值,而是自己最常重複的生活模式。

James Clear 在《原子習慣》中指出,習慣的力量不在於它是否巨大,而在於它是否能被持續;微小而穩定的重複,往往比強烈卻短暫的決心,更能塑造人的身份與方向。¹

然而,這個洞見若直接套用於信仰層面,便容易被誤讀為另一套「自我優化」方案。

因此,這裡必須作出一個重要澄清:

在信仰成長中,談習慣,並不是為了提升屬靈表現,而是為了理解生命如何被長期引導。

換言之,習慣不是用來證明我們有多敬虔,而是逐漸把生命安放在一個能被塑造的方向之中。


三、刻意練習提醒我們:轉化從來不是自然發生的

與「習慣」相呼應的,是另一個常被誤解的概念——刻意練習(deliberate practice)。

刻意練習並不等同於重複或苦撐。Ericsson 的研究指出,有效的成長,必須包含三個元素:

清楚的方向、具體而可回饋的操練,以及在安全空間中逐步修正的過程。²

這個觀察,對信仰成長而言極具啟發性。

若屬靈操練只是反覆做同一件事,卻缺乏覺察、反思與引導,它便難以帶來轉化;

相反,當操練被放進一個能夠辨識內在狀態、調整理解、重新對準上帝的歷程之中,成長才有可能逐步發生。

因此,刻意練習所揭示的,並不是「再辛苦一點」,而是:

轉化需要被設計,而不是被期待。


四、屬靈操練的關鍵,不在多,而在深

若把習慣與刻意練習放回信仰傳統中,我們便會發現,它們其實並不陌生。

Dallas Willard 一再指出,屬靈操練的目的,並非為了製造屬靈成果,而是把生命放進一個「恩典可以工作」的空間之中。³

這意味著,操練本身不會改變人,但它能塑造一個更容易被改變的生命狀態。

在這個理解下,操練的焦點自然由「做了多少」轉向「是否真實地觸及內在生命」。

這正是為何良心省察、默觀等內在操練,在信仰成長中如此重要——

它們並不追求密度或產量,而是幫助人學習回望經驗、辨識渴望,並在神面前誠實停留。


五、習慣 × 刻意練習:一條能走得下去的成長路徑

當我們把「習慣」與「刻意練習」結合來理解,信仰成長便呈現出一條既溫和、又真實的路徑:

  • 習慣,提供穩定的節奏,使生命不再只依賴情緒與衝動;

  • 刻意練習,確保操練不是盲目重複,而是持續覺察與修正;

  • 內在操練,則讓這一切不流於外在表現,而能真正觸及人的內心世界。

這樣的成長模式,並不要求每一個人用同一套方法,也不以速度作為成熟的標記;它尊重不同生命的節奏,卻同時指向同一個方向——

在神面前,逐漸成為一個更真實、更可塑的人。


結語|成長,不是撐過去,而是被帶進去

或許,我們需要重新學習用另一種語言談信仰成長:

不是「我撐得夠唔夠久」,

而是「我的生命,正被甚麼長期承載」。

當教會願意以這樣的視角來看待習慣與操練,信仰便不再是一場耗盡意志力的競賽,而是一段被智慧引導、能夠持續前行的旅程。

Antony傳道

下一課,我們將更具體地探討:

內在操練——良心省察與默觀,如何幫助信徒把經驗、信念與生命重新整合。


註腳(論點層次引用)

  1. James Clear, Atomic Habits(New York: Avery, 2018)。

  2. K. Anders Ericsson, Peak: Secrets from the New Science of Expertise(Boston: Houghton Mifflin Harcourt, 2016)。

  3. Dallas Willard, The Spirit of the Disciplines(New York: HarperOne, 1998)。

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列:第三篇

第三篇:〈當信任崩裂:罪如何進入人與神的關係〉

經文:創世記 3:1–24(新漢語譯本)


一、《創世記》第三章,並不是「人突然變壞」

不少人在閱讀《創世記》時,會把第三章視為一個清楚分界:

人在這裡犯罪,世界從此失序。

蛇出現,人吃果子,審判臨到——故事似乎直線而下。

然而,若細讀整章敘事,便會發現,經文並沒有急於描述一個道德失敗的瞬間,而是鋪陳一段逐步轉向的過程:

**人如何慢慢不再信任上主神的話與心意。**¹

這一章關心的,並不只是行為本身,而是關係如何開始改變。


二、蛇的第一句話:不是否定神,而是重塑神的形象

「蛇對女人說:『神真的說過,你們不可以吃園子裏各樣樹上的果子嗎?』」(創 3:1,新漢語譯本)

蛇並沒有否認神的存在,也沒有正面挑戰神的權柄。牠提出的,只是一個看似中性的問題。但這個問題,已經把上主神描繪成一位設下全面禁令、限制人的神。²

原本清楚的界線,在這句提問中被放大、被模糊。

神的話沒有被推翻,卻被重新包裝。


三、當神的話被加添,人開始站在防衛位置

女人的回應同樣耐人尋味:「只是園中間那棵樹的果子,神說過:『你們不可以吃,也不可以碰,免得你們死。』」(創 3:3,新漢語譯本)

經文從未記載神說過「不可以碰」。這句新增的限制,顯示神的話已被重新理解。³

關係仍然存在,但語氣已經改變。原本出於信任的界線,此刻更像是一道需要嚴防的風險管理。


四、看見、渴望、伸手:判斷權的轉移

「女人看那棵樹的果子作食物挺好,眼看也悅目,又討人喜歡,能使人有智慧,就摘下它的果子來吃。」(創 3:6,新漢語譯本)

這節經文的描寫非常克制,卻層次分明:

看見、悅目、討人喜歡、使人有智慧,然後行動。⁴

在這個過程中,神的話並未被否定,卻被擱置。

「甚麼是好的」,不再由上主神界定,而是交由人的感覺與判斷。


五、赤裸而羞恥:關係的裂痕先於宣判

「於是他們兩人的眼睛開了,知道自己是赤裸的。」(創 3:7,新漢語譯本)

犯罪之後,經文沒有立即描寫審判,而是描寫一種新的自我意識。

在第二章結尾,赤裸並不構成問題;但如今,同樣的狀態,卻引發遮掩與躲藏。⁵

關係的裂痕,已經出現。


六、「你在哪裡?」:園子裡仍然有神的腳步聲

「那天起風的時候,他們聽見上主神在園子裏來回走動的聲音。」(創 3:8,新漢語譯本)

即使人選擇躲藏,園子裡仍然有腳步聲。

「上主神呼喚那人,對他說:『你在哪裡?』」(創 3:9,新漢語譯本)

這不是一個質問位置的問題,而是一個仍然向人敞開的呼喚。⁶


七、推諉與指責:破裂如何向外擴散

隨着追問展開,人沒有回到信任,而是把責任向外推移。

女人指向蛇,男人指向女人,而關係迅速轉為防衛與切割。⁷

破裂不再只存在於人與神之間,也進入人與人之間。


八、離開園子之前,先有遮蓋

「上主神給亞當和他妻子做了皮的長袍,為他們穿上。」(創 3:21,新漢語譯本)

在離開伊甸園之前,經文刻意留下這一個動作。

羞恥被遮蓋,人不是赤裸地被驅逐,而是在上主神的行動之下,踏入一個充滿張力的未來。⁸


結語

《創世記》第三章並沒有把焦點放在「人犯了甚麼錯」,而是描寫信任如何被扭曲、被擱置、被取代。

園子失去了,關係破裂了,但故事沒有停下。

正是在這樣的裂縫之中,救贖的歷史,開始向前展開。

Antony 傳道


註腳

¹ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary(Philadelphia: Westminster Press, 1972), 87–90。

² Gordon J. Wenham, Genesis 1–15(WBC; Dallas: Word, 1987), 72–74。

³ Walter Brueggemann, Genesis(Interpretation Series; Louisville: Westminster John Knox, 1982), 41–43。

⁴ Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17(NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 191–194。

⁵ John H. Walton, The Lost World of Genesis One(Downers Grove: IVP Academic, 2009)。

⁶ T. Desmond Alexander, From Eden to the New Jerusalem(Grand Rapids: Kregel, 2008)。

⁷ Bruce K. Waltke with Cathi J. Fredricks, Genesis: A Commentary(Grand Rapids: Zondervan, 2001), 96–99。

⁸ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15, 85–87。

2026年1月17日星期六

《當我們談論牧職:現代牧職最常見的12個失衡》第二篇:呼召與職業的失衡

 《當我們談論牧職:現代牧職最常見的12個失衡》

第二篇:當牧職變成一份工作
在上一篇文章中,我們談到牧者首先是「神奧祕事的管家」,是一個最終需要向神交帳的人。當這個身份被忘記時,牧職很容易被不同的制度與期待重新塑造。

然而,在今天的教會處境中,牧職還面對另一個常見的失衡:牧職逐漸被理解為一份工作。

在許多教會裡,牧者的角色與一般職位看起來其實十分相似。牧者有辦公時間、有事工範圍、有行政責任,也有需要完成的任務。教會有預算,有會議,有事工計劃,這些安排本身並沒有問題。教會既然是一個真實存在的群體,就必然需要制度與秩序。

但問題往往不是制度,而是牧者如何理解自己的事奉。

聖經談到牧職時,並不是以「工作」作為起點。保羅在哥林多前書說:「我若傳福音,原沒有可誇的,因為我是不得已的;若不傳福音,我便有禍了。」(林前9:16)對保羅而言,傳福音並不是一份他選擇的職業,而是一個神已經放在他生命中的託付。

因此,牧職的起點並不是一份工作,而是一個呼召。

然而,在長時間的牧職生活中,這個呼召很容易慢慢被日常工作取代。當牧者習慣了固定的工作節奏,事奉也可能逐漸變成一連串需要完成的任務:預備講道、安排聚會、處理行政、回應不同的需要。這些事情都是牧職的一部分,但若牧者逐漸只以「完成工作」的角度來理解事奉,牧職的氣質就會慢慢改變。

當牧職被理解為一份工作時,牧者的關注點也往往會出現一些轉變。例如,有些牧者會越來越在意工作的表現是否被看見,聚會的人數是否理想,事工是否得到肯定。甚至在日常工作中,也可能開始留意一些與事奉本身關係不大的事情,例如主管是否在辦公室,自己是否看起來足夠忙碌,或者是否有人注意到自己的付出。

慢慢地,事奉的動力就可能從「回應神」轉移到「表現自己」。牧職雖然仍然在進行,但內在的動力卻已經改變。

教會歷史中,不少牧者都曾提醒這個危險。Charles Spurgeon 在《Lectures to My Students》中提醒神學生,傳道人若把事奉當作一份普通職業,最終很容易失去對神的敬畏。對 Spurgeon 而言,講道與牧養從來不只是一種專業,而是一個與神同行的生命。¹

在近代,John Piper 在《Brothers, We Are Not Professionals》中也提出相似的提醒。他指出,牧者並不是宗教專業人士。這句話並不是否定牧職需要能力與責任,而是提醒牧者,事奉的核心不是職業身份,而是對神呼召的回應。²

當牧者把事奉理解為一份長期、恒常的工作,而逐漸忘記最初回應神呼召的初心時,牧職的性質就會慢慢改變。原本帶著敬畏與使命的服事,可能逐漸變成例行的宗教工作;原本帶領群體尋求神的牧者,也可能只是維持聚會與活動的運作。

久而久之,事奉就不再是一個帶領群體與神同行的生命,而更像是在維持宗教運作。信仰也很容易從一個活生生與神同行的關係,慢慢退化為一種宗教形式。

其實,這些情況往往可以從整個教會群體的生命光景看得出來。若牧者心中仍然有火,群體往往也會有火;若牧者的事奉只是維持工作,群體的信仰也很容易變得平淡。當牧職慢慢變成例行的宗教角色時,教會往往只會養成一群習慣星期日出席崇拜的信徒,而不是被牧養、被塑造、被差遣的門徒。

因此,重新思想牧職,或許需要重新回到一個簡單但重要的問題:牧者的事奉究竟是一份工作,還是一個呼召?

牧職當然包含許多工作,但若呼召不再成為事奉的根基,牧職就很容易只剩下宗教工作。真正健康的牧職,並不是否定工作的責任,而是在工作的日常之中,仍然記得自己首先是一個被神呼召的人。

Antony傳道

註腳:
1. Charles H. Spurgeon, Lectures to My Students (Grand Rapids: Zondervan, 1954), 10–18。  
2. John Piper, Brothers, We Are Not Professionals (Nashville: B&H Publishing, 2002), 1–5。

2026年1月11日星期日

《信仰,原來可以這樣學》- 第四篇:當信仰被金句化:我們不自覺走偏了的方向

第四篇|當信仰被金句化:我們不自覺走偏了的方向


一、當教導愈來愈清楚,生命卻未必因此更自由

在華人教會的信仰教導處境中,有一種做法長期被視為成熟而負責任的表現:把聖經信息使用一句句容易記誦的重點金句,似乎形成一條條清楚、可執行的屬靈原則,期望信徒能夠「聽得明、記得到、行得出」。

這樣的教法,本身並非出於冷漠或功利計算,反而多半源於一份真誠的牧養關懷;然而,若我們稍作退後,從生命塑造的角度重新觀察,便會察覺一個值得深思的張力:金句教導愈來愈清楚,信徒對信仰的掌握似乎愈來愈熟練,但生命卻未必因此更自由或更被更新。


二、金句化信仰所帶來的兩種結果:停滯,或自義

在實際的牧養經驗中,我們不難發現,金句化的信仰教導往往帶來兩種截然不同、卻同樣令人憂慮的結果。

一方面,不少信徒雖然能夠背誦許多經文,也清楚掌握不少屬靈原則,卻始終覺得信仰難以真正進入生命的深處;他們知道自己「應該做甚麼」,卻未能經驗到內在生命如何被更新與重塑。另一方面,亦有一些信徒並不覺得信仰難以進入,反而因着自己對聖經內容的熟悉、對屬靈語言的掌握,而逐漸把這些能力視為屬靈成熟的證明。

在這種情況下,信仰不再被理解為一段持續被塑造、被更新的生命關係,而是悄然轉化為一套可以用來衡量自己、要求他人,甚至評斷他人的屬靈標準。這類信徒往往對自己十分嚴格,同時也不自覺地把同一套要求加諸他人身上;然而,在這種看似敬虔的狀態之下,福音真正的核心——恩典、悔改、更新與憐憫——卻反而逐漸被取代。


三、回到經文本身:耶穌真正責備的是甚麼?

若回到福音書的敘事,我們會發現耶穌對這種狀態的判斷其實十分清楚。於馬太福音第二十三章中,耶穌對文士與法利賽人說:

「你們把天國的門關了;自己不進去,正要進去的人,你們也不容他們進去。」¹

值得留意的是,耶穌並非責備他們不夠努力,或不熟悉聖經。相反,文士與法利賽人正是當代最精通律法、最熱心教導行為規範的一群人。問題在於,他們把原本用以引導人歸向上帝的律法,轉化成一套界定誰才算真正屬靈的門檻

從經文脈絡來看,「關門」並不是拒絕教導,而是以某一種被制度化、被標準化的理解與實踐方式,收窄了進入天國的道路;律法原本應當引人進入生命,卻反而成為建立屬靈優越感,甚至壓迫他人的工具。²


四、熟悉聖經,卻仍然停留在生命之外

約翰福音亦提供了一個極具張力的補充。耶穌對一群極為熟悉聖經的人說:

「你們查考聖經,因你們以為內中有永生;給我作見證的就是這經;然而你們不肯到我這裡來得生命。」³

這段經文揭示了一個令人不安的事實:**人可以非常認真地研讀聖經,卻仍然拒絕生命本身。**問題並不在於是否勤於查考經文,而在於是否把「擁有正確知識」錯當成「已經站在生命之中」。

當信仰被過度金句化,人便容易以為,只要掌握了正確的經文表述與屬靈語言,生命自然會隨之更新;然而,耶穌清楚指出,聖經的目的從來不是取代生命,而是引人進入生命。⁴


五、行為永遠不能取代身份:doing 與 being 的次序

聖經從未否定行動的重要性,然而行動在整個聖經敘事中,幾乎總是源於身份,而不是用來建立身份。保羅在羅馬書中,用了整整十一章,鋪陳人在基督裡的身分、稱義的根基與恩典的主動性,然後才在第十二章轉向實際的生活呼召:

「所以,弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭……」⁵

這個「所以」並非單純的修辭轉折,而是一個清楚的神學次序宣告:**行動是回應,而不是入口。**當教會過早要求信徒以行為證明屬靈狀態,卻未有足夠空間培育其在基督裡的身份與安全感,信徒便容易長期活在內在張力之中,表面上做得愈多,內裡卻愈感枯竭。


六、這並非某一代的失誤,而是一種文化慣性

需要指出的是,這樣的偏移並非某一代牧者或信徒的道德失誤,而是一種長期文化與教育背景交織而成的結果。在華人教育傳統中,「好教學」往往被理解為是否能夠清楚講解重點、是否能夠歸納出可複述的結論,以及是否能夠轉化為具體而可評估的行為表現。

當這套想像被直接套用在信仰學習上,金句化與道德化便顯得順理成章;然而,問題並不在於這種方式是否錯誤,而在於——**當它成為唯一被認可的信仰學習模式時,便自然排除了大量不以此為強項的人。**⁶


七、信仰的學習,是一個需要被引導的轉化歷程

綜合前幾篇的反思,我愈來愈清楚一件事:**信仰的塑造,從來不是單靠知識或指令完成,而是一個需要被引導、被承載、被陪伴的轉化歷程。**當教會願意由「我要教你點做」,轉向「我願意陪你成為」,學習的焦點便會自然由外在表現,回到內在生命;由門檻,回到方向;由自義,回到恩典。


結語|我們是否不自覺地,把門越收越窄?

因此,當我們再次檢視自己的教導與牧養時,或許值得誠實地自問:我們是否把某一種學習方式,當成了所有人都必須通過的信仰之門?我們是否用熟悉聖經,取代了被福音更新?我們是否在護衛信仰的同時,無意中重演了耶穌所警告的錯誤?

這樣的反思,並不是否定信徒的熱心,而是提醒我們:不要讓好的動機,最終成為阻礙生命進入天國的門檻。

Antony傳道


註腳

  1. 馬太福音 23:13;參 R. T. France, The Gospel of Matthew (NICNT; Eerdmans, 2007)。

  2. 同上,關於律法被制度化為門檻的釋經討論。

  3. 約翰福音 5:39–40;參 D. A. Carson, The Gospel According to John (Eerdmans, 1991)。

  4. 同上,論聖經作為見證而非終點。

  5. 羅馬書 12:1;參 N. T. Wright, After You Believe (HarperOne, 2010)。

  6. Malcolm S. Knowles et al., The Adult Learner (Routledge, 2015)。

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列: 第二篇

第二篇:〈人被造的目的:關係、託付與安放〉

經文:創世記 2:4–25(新漢語譯本)


一、《創世記》第二章,不是重複,而是轉向

不少人在閱讀《創世記》時,去到第二章,往往會感到困惑。

因為他們很快察覺:第二章的敘事方式,與第一章明顯不同。

於是,有人會問:

這是否另一個創造版本?

是否代表經文記錄不一致?


然而,這些疑問本身,已再次顯示我們容易用錯誤的方式來閱讀《創世記》。

《創世記》第二章,並不是要重新交代「世界怎樣被造」,而是刻意轉換敘事角度:

從宏觀的創造秩序,轉向人所生活的具體世界。¹

如果第一章回答的是:

「世界是由誰創造、被整理成怎樣的秩序」,那麼第二章關心的,則是:

人在這個被造的世界中,被放在一個怎樣的位置。


二、「這是天地被造的世系」:故事正式走向人

「這是天地被造的世系。」(創 2:4,新漢語譯本)

這一句話,並不只是章節過渡,而是《創世記》敘事的一個重要轉折。² 從這裡開始,經文不再停留在「神說話、事情成就」的節奏,而是逐步帶領讀者進入一個貼近人經驗的世界:

土地、園子、工作、關係、界線。³

上主神不再只是遠距離地創造,而是親自塑造、栽種、安置、吩咐。

這提醒我們一件很重要的事:

**人並不是偶然被放進世界裡,而是被細緻地安放在一個預備好的空間中。**⁴


三、人首先不是「做事的人」,而是被造、被安放的人

「上主神用土地上的塵土塑造人,把生命的氣息吹進他的鼻孔,那人就成了有生命的人。」(創 2:7,新漢語譯本)

人在承擔任何角色之前,首先是一個被造、被賦予生命的存在。⁵ 人不是自己站起來的,也不是靠能力證明價值的。生命本身,就是一份被賜予的禮物。

接着,經文並沒有立刻談使命或責任,而是談「園子」。

「上主神在東方的伊甸栽了一個園子,把他所塑造的人安置在那裡。」(創 2:8,新漢語譯本)

在人被吩咐做任何事之前,已經先被放進一個可以生活、可以享受、可以成長的地方。⁶


四、工作不是咒詛,而是受託的生活方式

「上主神帶了那人來,把他安頓在伊甸園,叫他耕種並看守它。」(創 2:15,新漢語譯本)

值得留意的是:

**工作在犯罪之前已經出現。**⁷

這意味著,工作本身並不是咒詛。

真正令人疲憊的,往往是失序的工作,以及把自我價值完全壓在表現上的生活方式。

在《創世記》的圖畫中,工作不是用來證明「我有多重要」,而是讓人參與在神已經祝福過的秩序之中。


五、界線不是限制,而是保護生命的設計

「園子裡各樣樹木所出的,你儘管吃;但善惡知識樹所出的,你不可以吃。」(創 2:16–17,新漢語譯本)

在創造尚未破裂之前,界線已經存在。

界線並不是因為人犯罪才出現,而是為了讓生命得以持續而設立。⁸

上主神所設的界線,不是剝奪自由,而是引導人活在信任之中。


六、「那人獨自一人不好」:關係本來就在創造之中

「上主神說:『那人獨自一人不好,我要為他造一個與他相配的幫手。』」(創 2:18,新漢語譯本)

這是整個創造敘事中,第一次出現「不好」。

不是因為世界尚未完成,而是因為**人不能獨自承擔生命。**⁹

《創世記》在此清楚指出:

人被造,本來就是為關係而活。¹⁰

婚姻、家庭、群體,不是後來才附加的制度,而是創造秩序的一部分。


七、赤裸而不羞恥:關係原本的樣子

「那人和他妻子,他們兩人都赤裸,彼此卻不覺得羞恥。」(創 2:25,新漢語譯本)

這節經文並非描寫身體狀態,而是刻畫一種關係狀態:

沒有恐懼、沒有遮掩、沒有防衛。¹¹

這並非童話,而是一幅在破裂出現之前的生命圖畫。


結語

《創世記》第二章道出:

人在被呼召承擔使命之前,先被安放在關係與恩典之中。

人生不是從責任開始,而是從被造、被愛、被託付開始。

當我們重新理解人被造的目的,或許也能重新檢視:

我們是否已把人生推到一個連上主神原本也沒有要求的重擔之下。

故事仍在繼續。

但在破裂出現之前,《創世記》先讓我們看見——生命原本的樣子。

Antony 傳道


註腳

¹ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15(WBC; Dallas: Word, 1987), 55–57。

² Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17(NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 1–5。

³ John H. Sailhamer, The Pentateuch as Narrative(Grand Rapids: Zondervan, 1992), 96–101。

⁴ Walter Brueggemann, Genesis(Interpretation Series; Louisville: Westminster John Knox, 1982), 46–48。

⁵ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary(Philadelphia: Westminster Press, 1972), 82–84。

⁶ T. Desmond Alexander, From Eden to the New Jerusalem(Grand Rapids: Kregel, 2008)。

⁷ Bruce K. Waltke with Cathi J. Fredricks, Genesis: A Commentary(Grand Rapids: Zondervan, 2001), 89–91。

⁸ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15, 62–64。

⁹ Walter Brueggemann, Genesis, 45–47。

¹⁰ Victor P. Hamilton, Genesis 1–17, 175–178。

¹¹ John H. Walton, The Lost World of Genesis One(Downers Grove: IVP Academic, 2009)。


2026年1月10日星期六

《當我們談論牧職:現代牧職最常見的12個失衡》 第一篇:向神負責,還是向人交差?

 《當我們談論牧職:現代牧職最常見的12個失衡》  

第一篇:牧者向誰交帳?

在今天的教會環境中,牧職常常被放在許多不同的期待之中。牧者需要回應會眾的需要,需要與執事和同工配搭,也需要處理行政與事務。教會有制度,有會議,有不同的事工安排,這些都是教會生活的一部分。

然而,在這樣的處境之中,有一個問題其實非常重要,但卻很容易被忽略:牧者究竟是向誰交帳?

聖經對牧職的描述其實非常清楚。保羅在哥林多前書說:「人應當以我們為基督的執事,為神奧祕事的管家。所求於管家的,是要他有忠心。」(林前4:1–2)在這段經文裡,保羅沒有把自己描述為一個宗教工作者,也沒有把自己看成某個組織的管理者,而是把自己理解為一個「管家」。管家的意思很簡單:他所管理的一切並不屬於自己,而是屬於主人。

對牧者而言,這意味著教會並不是我們的事業,事奉也不是我們的工作成果。牧者所承擔的一切,其實都是神所交託的。因此,牧職首先不是向人交代的職責,而是一份需要向神交帳的託付。

但在實際的牧職生活中,這個方向很容易慢慢變得模糊。教會有不同的制度與安排,牧者也需要向領袖、執事或會眾說明事工的進展。久而久之,事奉的節奏很容易變成一種「交代文化」:事情是否完成、聚會是否順利、活動是否有人參加、事工是否有成果。牧者也可能慢慢習慣以這些指標來衡量自己的服事。

這些事情本身並沒有錯。教會需要秩序,也需要彼此交代與配搭。然而,若牧者不知不覺把焦點放在「如何向人交代」,牧職的方向就可能慢慢偏移。事奉不再首先是向神忠心,而是向人證明自己正在工作。

另一方面,還有一種相反但同樣危險的情況。有些牧者在強調呼召與異象時,逐漸形成一種「不需要向教會交代」的文化。只要事情被理解為自己的異象或使命,就彷彿不需要再聆聽主任牧師、同工或執事的意見。若某些事情與自己的方向不一致,也可能很快被視為不重要。

這種情況表面上看似屬靈,實際上卻可能反映出另一種問題:牧者把最終的主權仍然放在自己身上,而不是放在神與教會群體之中。聖經從來沒有把牧職理解為完全個人化的服事。牧者既是神的管家,也是在教會群體中事奉的人。

因此,健康的牧職其實同時包含兩個方向:牧者首先是向神交帳的人,但同時也在教會群體中彼此負責。若只剩下「向人交代」,牧職就會慢慢變成一份工作;若只剩下「我的異象」,牧職也可能逐漸變成個人的事工。

John Stott 在談到基督徒領袖時提醒,教會領袖首先要記得自己是神的僕人,而不是建立自己事業的人。領袖真正的權柄,來自對神與福音的忠心,而不是來自職位本身。¹

對牧者而言,重新思想這個問題其實非常重要:我們究竟是在向誰交帳?

當牧者真正記得自己是神奧祕事的管家時,事奉的方向就會慢慢被校正。牧者不再只是忙於完成工作,也不再只是追逐個人的異象,而是學習在神面前忠心,在群體之中謙卑地服事。

Antony 傳道

註腳:

1. John Stott, Basic Christian Leadership: Biblical Models of Church, Gospel and Ministry (Downers Grove: InterVarsity Press, 2002), 25–33。

2026年1月4日星期日

《信仰,原來可以這樣學》- 第三篇:不是不夠用心,而是方式一直用錯了

第三篇|不是不夠用心,而是方式一直用錯了

一、當「再努力一點」成為最熟悉、也最無力的回應

在不少教會處境中,當信徒在信仰上感到停滯,最常聽見的回應,往往相當直接:

再努力一點。

再勤力一點。

再多花時間讀經、禱告、操練。

這些回應並非出於惡意,也不一定錯誤。問題在於,當這些話被一再重複,卻未能帶來實際轉變時,我們是否願意停下來反問一句:

問題,是否真的只出在「不夠用心」?

在牧養與教導的現場中,我逐漸留意到一個反覆出現的現象:

不少信徒並非沒有嘗試,反而是嘗試了很久、很認真,卻始終感覺信仰停留在某個無法突破的層次。久而久之,「再努力一點」不再成為鼓勵,反而變成一種隱約的控訴——既指向他人,也慢慢轉向自己。

二、努力不能修補設計錯誤

近二十多年有關學習的研究,反覆指出一個與我們直覺相反的事實:

**努力本身,並不能抵銷學習設計上的錯誤。**¹

當學習內容過於抽象、資訊密度過高、節奏過快,又缺乏足夠的回饋與實踐空間時,即使學習者投入再多心力,仍然可能感到混亂、挫敗,甚至逐漸失去動機。這並非意志薄弱,而是人類認知本身的限制。

認知負荷理論(Cognitive Load Theory)提醒我們:人的理解與記憶能力本來就有限。當學習方式長期忽略這一點,學習者便容易陷入一種矛盾狀態——

**愈努力,愈疲倦;愈投入,愈懷疑自己是否真的「學得來」。**²

若我們把這種狀況簡化為屬靈問題,要求人「再用心一點」,其實無異於要求一個迷路的人,用更大的力氣繼續往錯的方向前行。

三、「我學唔到」,往往是長期挫敗的結果

在實際牧養中,我觀察到不少信徒的屬靈冷淡,並非起點,而是終點。

起初,他們往往充滿期待;

接着,嘗試投入;

然後,反覆失敗;

最後,慢慢退後。

當挫敗一再發生,人便很容易把問題內化為對自身的評價——不是「這種方式不適合我」,而是「我可能就是不夠屬靈」。久而久之,學習上的困難,便轉化為屬靈上的羞愧;而羞愧,又進一步削弱嘗試的勇氣。

這樣的循環,在外表看來像是冷淡、被動、甚至抗拒;但在更深的層面,卻往往是一種被耗盡的狀態。³

若我們未能辨識這一層,便很容易把需要被醫治的疲倦,誤判為需要被責備的問題。

四、學習從來不只是理性活動

另一個經常被忽略的層面,是學習與情緒、安全感之間的密切關係。

研究指出,當學習環境缺乏安全感、過度比較、或只肯定某一類表現方式時,學習者的焦慮與防衛便會顯著上升,而理解與吸收能力則隨之下降。⁴ 換言之,人在感到「隨時會失敗」或「被評價」的狀態下,很難真正學習。

這一點,在教會中並不陌生。當某一種學習方式被默默視為「屬靈成熟的標記」,其他人便會自然地退到邊緣——不是因為他們不渴慕,而是因為他們找不到一個可以安心嘗試、容許成長的空間。

五、牧養現場的一個分野:教學,與門訓

這樣的理解,也逐漸在我過去七年多的牧養經驗中得到印證。

在大班教學的處境裡,學習方式確實存在限制。無論是主日學或培訓課程,時間、節奏與形式,都難以完全因應每一位信徒而調整。然而,即使在這樣的框架下,當教導者有意識地加入不同學習入口的元素——例如清楚的結構、視覺輔助、互動提問、具體例子,或簡單的行動回應——學習的參與感與吸收程度,往往已出現明顯差異。

然而,真正讓這些理解得以充分發揮的場地,往往並不在課堂,而是在門徒訓練之中。

在門訓的同行過程裡,學習不再只是內容的傳遞,而是一個被陪伴、被調整、被修正的歷程。當導師能夠較貼身地了解信徒的背景、性格與限制,並在安全的關係中提供回饋,學習便不再只是「聽不聽得明」,而是逐步轉化為生命的成長。⁵

這正好呼應學習研究中對「刻意練習」的理解:真正有效的成長,從來不是盲目重複,而是在可承受的範圍內,帶着回饋與修正,一步一步前行。⁶

六、學習問題,往往是設計問題

回望以上種種,我們或許可以更清楚地說一句:

很多時候,信徒的停滯,並非心志問題,而是設計問題。

當學習方式長期忽略人的實際狀況,卻把責任全數推回個人,結果往往不是促進成長,而是消磨信心。相反,當教會願意在學習設計上作出更具智慧的調整,生命的轉化,反而變得可期、可行。

結語

若信仰確實是一條需要被引導的道路,那麼,我們或許需要重新思考:

在鼓勵人「再努力一點」之前,我們是否已為他們預備了一條真正走得下去的路?

這並不是降低信仰的要求,而是避免把原本通向生命的道路,變成少數人才能通過的窄門。當學習被設計得合乎人的實際,努力便不再是徒然的消耗,而是成為回應恩典的途徑。

下一篇,我們將進一步探討:

為何許多人「聽得明白」,生命卻仍然難以被改變——以及信仰,究竟是如何真正被內化的。

Antony 傳道


註腳:

  1. John D. Bransford, Ann L. Brown, and Rodney R. Cocking, How People Learn (Washington, DC: National Academies Press, 2000).
  2. John Sweller, Paul Ayres, and Slava Kalyuga, Cognitive Load Theory (New York: Springer, 2011).
  3. David McRaney, How Minds Change (New York: Portfolio, 2022).
  4. Malcolm S. Knowles, Elwood F. Holton III, and Richard A. Swanson, The Adult Learner (New York: Routledge, 2015).
  5. Dallas Willard, The Spirit of the Disciplines (San Francisco: HarperOne, 1998).
  6. K. Anders Ericsson and Robert Pool, Peak: Secrets from the New Science of Expertise (Boston: Houghton Mifflin Harcourt, 2016).