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2026年5月24日星期日

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列:第二十一篇

第二十一篇:〈當神考驗亞伯拉罕,真正被考驗的到底是甚麼?〉

經文:創世記 22:1–24(新漢語譯本)


一、讀到獻以撒時,我們往往先問:神為甚麼要這樣要求?

對不少基督徒而言,創世記第二十二章一直令人困惑。因為每當讀到這裡,讀者心裡往往很自然便會冒出一個問題:神為甚麼要這樣做?

祂既然親自呼召亞伯拉罕離開本地,又多次應許賜下後裔;祂讓撒拉在年老時生下以撒,也宣告萬國都要藉着這後裔得福,如今卻忽然對亞伯拉罕說:

「帶着你的兒子,你獨一的兒子,就是你所愛的以撒……把他獻為燔祭。」(創 22:2)

這段經文之所以令人震撼,不單因為神要求獻上兒子,更因為若以撒死去,失去的便不只是家庭中的一個孩子,而是整個應許未來的承載者。從創世記十二章開始一路展開的故事,似乎也將在這裡停下。

然而,值得留意的是,作者其實一開始已經先把答案告訴了讀者:

「這些事以後,神考驗亞伯拉罕。」(創 22:1)

換言之,這章真正要問的,也許不是神為甚麼要求獻上以撒,而是:神到底在考驗甚麼?¹


二、以撒不只是兒子,而是整個應許具體化之後的記號

若細讀第二節,便會發現神呼喚亞伯拉罕時,用了一連串逐步加深的描述:

你的兒子、你獨一的兒子、你所愛的以撒。(創 22:2)

這種重覆並非單純修辭,而是一步一步把讀者帶進亞伯拉罕內心的重量之中。²

因為以撒從來不只是一個孩子。他是二十五年等待的結果,是撒拉從不信到歡笑的記號,也是神應許真正進入歷史之後留下的見證。

因此,若失去以撒,亞伯拉罕失去的不只是現在,更像失去了未來。正因如此,這場考驗真正觸碰的,可能不只是獻祭,而是另一個更深的問題:亞伯拉罕所依靠的,到底是神自己,還是神所賜下的應許?

很多時候,人並不是拒絕神,而是在不知不覺之間,把神的恩典變成自己的安全感。我們抓住神所賜下的東西,慢慢地,也可能把它們放到神的位置上。

以撒原本是應許的記號,但如今,神卻讓亞伯拉罕重新面對一個問題:當賜應許的主與應許本身同時放在眼前時,人真正抓住的是甚麼?³


三、最安靜的路程,往往藏着最大的信心

整段經文其中一個十分特別的地方,是亞伯拉罕幾乎沒有說話。經文只是簡單記錄:「亞伯拉罕清早起來」(創 22:3),然後備柴、帶僕人、套驢、起行。作者沒有描述他的情緒,也沒有記下他的掙扎,只留下三天安靜的路程。

然而,在這份沉默之中,卻出現一句很值得留意的話。當他們快到目的地時,亞伯拉罕對僕人說:

「我和這少年要去那裏敬拜,之後我們就回你們這裏來。」(創 22:5)

這句話並不顯眼,但整段經文裡,亞伯拉罕仍然使用「我們」——我們去,也我們回來。作者沒有進一步解釋,但至少讓讀者看見:即使亞伯拉罕仍未知道神將如何成就,他卻沒有把故事看成終點。

之後,以撒問父親:「火與柴有了!可是燔祭的羊羔在哪裏?」(創 22:7)

亞伯拉罕回答:

「我兒,神必自己預備燔祭的羊羔。」(創 22:8)

這句話後來成為整章的核心。

很多人以為,信心就是事情清楚之後仍然願意相信;但摩利亞山上的亞伯拉罕卻剛好相反。他沒有答案,也沒有解釋,甚至直到舉刀之前,他仍未看見那隻公羊。然而,他仍然一步一步往前走。

或許,《創世記》所描繪的信心,本來就不是看見之後才相信,而是在仍未看見時,已經選擇繼續同行。⁴


四、就在刀舉起時,神把真正的答案顯明出來

故事的高潮出現在亞伯拉罕伸手取刀的時候。

就在那一刻,上主的使者從天呼喚他:

「不可對這少年做甚麼!」(創 22:12)

而當亞伯拉罕舉目觀看時,他看見一隻公羊,兩角纏在矮樹叢中。於是,他取那公羊代替兒子獻上燔祭,並給那地方起名叫:

「上主以勒。」(創 22:14)

意思就是:上主必預備。⁵

值得留意的是,神並不是一開始便把公羊放在亞伯拉罕面前。祂讓亞伯拉罕先起行、走路、建祭壇、擺柴,甚至走到舉刀的一刻,然後才讓他看見那隻公羊。

很多時候,人期待神先給答案,然後自己才願意前行;但《創世記》卻讓人看見,神的預備常常是在順服之中逐漸顯明。

摩利亞山真正留下來的信息,也許正是如此:神不一定提早把答案交給人,但祂會在適當的時候顯出祂的預備。


五、故事最後,神已開始預備下一代的道路

故事結束之後,上主再次重申祂的應許:

「我必大大祝福你,使你的後裔多而又多……地上萬國都要藉着你的後裔得福。」(創 22:17–18)

有趣的是,這些話神以前已經說過;但經過摩利亞山之後,同樣的應許卻有了新的重量。因為亞伯拉罕不只學習相信神能賜下應許,也學習把應許重新交回神手裡。⁶

而經文最後忽然出現一份家譜,記錄拿鶴的後代,以及利百加的出生(創 22:20–23)。表面看來,這段似乎與獻以撒無關,但其實作者已悄悄把故事推向下一代。

當亞伯拉罕剛剛放開以撒時,神已經開始預備以撒未來的道路;原來,神的故事從未停下。


結語

創世記第二十二章,從來不只是一個關於獻祭的故事,它真正處理的,是人與應許之間的關係。

很多時候,我們以為自己正在信靠神;但慢慢地,我們也可能開始依靠神所賜下的東西。工作、家庭、事奉、成就,甚至神曾經給過的恩典,都可能悄悄成為新的安全感。

因此,摩利亞山留下來的問題,也許仍然值得今日的我們思想:

當神沒有立刻解釋、沒有提早顯明答案時,我是否仍然願意往前走?

當神要求我重新放手時,我抓住的究竟是恩典,還是賜恩典的主?

亞伯拉罕最後沒有失去以撒,但他重新知道:以撒從來都屬於神。

而神的預備,也從未停止。

Antony 傳道


註腳

¹ Gordon J. Wenham, Genesis 16–50(WBC 2; Dallas: Word Books, 1994), 102–104。

² Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 18–50(NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 101–103。

³ Walter Brueggemann, Genesis(Interpretation Series; Louisville: Westminster John Knox, 1982), 186–188。

⁴ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary(Philadelphia: Westminster Press, rev. ed., 1972), 241–243。

⁵ Bruce K. Waltke, Genesis: A Commentary(Grand Rapids: Zondervan, 2001), 307–311。

⁶ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative(Grand Rapids: Zondervan, 1992), 183–186。


2026年5月18日星期一

《追本溯源:從初代教會到黎明山的信仰之路》_第六課延伸思考:補贖制度(Penance)到底是甚麼?

—— 宗教改革前,人真正掙扎的到底是甚麼?

當我們談到宗教改革前夕時,很多人第一時間想到的,往往是贖罪券、教會腐敗,甚至是「花錢買救恩」。於是,中世紀教會很容易被簡化成一條直線式敘事:教會逐漸腐敗,制度愈來愈黑暗,最後路德出現,宗教改革爆發。

然而,若我們仔細閱讀歷史,便會發現事情其實遠比這樣複雜。

因為路德所面對的,並不只是贖罪券這個單一問題。在它背後,其實牽涉一整套經過數百年慢慢形成的神學、靈修與制度發展,而其中一個核心,就是所謂的補贖制度(Penance)

更值得留意的是,這制度最初出現時,其實並不是為了控制人,也不是為了讓人靠行為換取救恩。相反,它原本想處理的,是一個非常重要、甚至可以說很屬靈的問題:當人已蒙赦免之後,生命是否仍需要更新與修復?


一、補贖制度最初想保護的,其實是悔改之後的生命

在早期教會裡,若信徒犯下嚴重罪行,例如背教、拜偶像或姦淫,教會通常不會只停留在一句:「神已赦免你了,事情結束了。」相反,教會往往會陪伴信徒進入一段恢復與重建的歷程,幫助人重新回到神面前,也重新學習如何活出悔改。

這過程後來慢慢發展成幾個部分。

首先,是痛悔(Contrition),即人內心真正為自己的罪憂傷;接著是認罪(Confession),人在神與教會面前承認自己的罪;而最後則是補贖(Penance / Satisfaction),透過一些實際操練,幫助人重新學習悔改與更新。

這些操練包括禁食、禱告、慈惠、朝聖與各種靈修生活。

換句話說,補贖制度最初真正想處理的,其實不是:「人如何換取赦免」,而是:「當人已蒙赦免之後,生命如何重新回轉。」

因為罪雖然得赦免,但人的生命仍需要重新被塑造。

某程度上,這與今日教會講的門訓其實有點相似。一個人信主,不代表生命已經完全改變;他仍需要學習悔改、成長、修復與更新。因此,補贖制度最初比較接近的,其實是悔改之後的屬靈操練,而不是靠行為換取救恩。


二、問題往往不是制度本身,而是制度慢慢改變了

然而,歷史常常如此。許多原本想保護生命的制度,隨著時間過去,也可能逐漸變成另一種樣子。

到了中世紀,補贖制度開始愈來愈制度化。教會慢慢形成一種觀念:即使罪已蒙赦免,人仍需要承擔某些因罪而來的「暫時刑罰」(Temporal Punishment)。

這背後的想法是:神雖然赦免了人,但罪所帶來的影響與後果仍需要面對。因此,補贖開始不再只是單純的靈修操練,而慢慢與煉獄觀、教會權柄以及聖徒功德等神學觀念連結起來。

於是,原本相對簡單的悔改操練,也逐漸發展成一套更龐大、更複雜的制度。

而在這過程裡,一個後來對宗教改革影響深遠的神學概念也逐漸形成。


三、當恩典開始被制度化:聖徒庫房的觀念

到了中世紀後期,教會逐漸發展出所謂**「聖徒庫房」(Treasury of Merit)」**的概念。

這觀念認為,基督、聖母與歷代聖徒所成就的功德,形成一個屬靈寶庫,而教會因掌管天國鑰匙,可以分配其中的恩典與功德。

這裡需要特別小心,因為很多人會把它直接等同於贖罪券,但兩者其實並不相同。

聖徒庫房首先是一個神學概念,而不是一種制度操作;然而,它後來確實成為贖罪券發展的重要理論基礎。

而真正的張力,也是在這裡慢慢開始浮現。


四、贖罪券最初出現時,也不是為了「買救恩」

很多人今天回頭看歷史時,容易以為贖罪券從一開始就是賣救恩。

但從歷史發展來看,事情並不完全如此。

最初的贖罪券(Indulgence),其實比較接近減免某些補贖要求或暫時刑罰。例如有人參與朝聖、十字軍、慈善工作或完成某些指定善工時,教會可減免部分補贖。

因此,它最初仍然與悔改及更新有關。

然而,到了十五、十六世紀,特別在部分地區,贖罪券開始逐漸與金錢奉獻、建堂需要與財政制度結合起來。慢慢地,人開始以為,完成宗教要求便等於真正悔改;參與制度安排便等於與神關係;外在宗教行動也等同於屬靈生命。

而這,也成為宗教改革前夕一個非常重要的張力。


五、路德真正反對的,不只是贖罪券

因此,當路德於 1517 年張貼《九十五條論綱》時,他真正反對的,並不只是某一張贖罪券,也不只是補贖制度本身。

他更深層的質問其實是:人是否已經把制度代替了福音?

當人開始相信:「我做了,所以神接納我;我付出了,所以我屬靈;我完成宗教責任,所以我已經親近神」時,制度便慢慢取代了福音。

而路德重新提醒教會:人不是因做了甚麼而被稱義,而是因基督的恩典先被接納,生命才開始真正改變。

因此,宗教改革真正想恢復的,不只是神學系統,而是人與神之間那份真實的關係。


六、這問題,也許不只屬於十六世紀

當我們回頭看補贖制度時,也許最值得反思的,不是中世紀教會錯在哪裡,而是今日教會是否也可能面對相似張力。

我們今天未必再講補贖制度,也不再談贖罪券,但我們仍可能慢慢落入另一種依靠制度的危險。

我們可能以為:我有服事,所以我沒問題;我有聚會,所以我屬靈;我做了很多事,所以我與神關係很好。

然而,真正的問題仍然是:人是否仍真正渴望神?

第六課裡,我們一直看見,在宗教改革之前,人開始重新渴望聖經、福音、敬虔與基督。而這呼召,其實未必只屬於十六世紀。

因為教會真正需要的,很多時未必是更多制度,而是重新回到福音、生命,以及基督。

Antony傳道

2026年5月17日星期日

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列:第二十篇

第二十篇:〈當應許終於成真,人卻仍然需要學習怎樣活在應許裡〉

經文:創世記 20:1–18;21:1–34(新漢語譯本)
一、很多人以為:當應許實現之後,故事便應該開始穩定下來

若我們一路順着《創世記》的敘事讀下來,來到第二十與二十一章時,很自然會以為亞伯拉罕的人生終於要進入一個較為安穩的階段。神已經多次重申祂的應許,亞伯拉罕也經歷過離開本地、漂流寄居、飢荒、等待與立約,而撒拉的名字被改變、割禮被設立之後,神甚至清楚宣告:撒拉必定生一個兒子。

因此,當讀者看見第二十一章開首寫着:「上主按他所說的眷顧撒拉,按他所說的話為撒拉成就。」(創 21:1)很容易便會以為,整個故事終於來到圓滿結局。然而,《創世記》卻沒有讓敘事停在這裡。因為對作者而言,真正重要的問題從來不只是「應許有沒有成就」,而是當應許真正進入現實之後,人是否仍然願意以信心活下去。¹


二、即使走了多年信心之路,人仍然可能再次回到熟悉的恐懼裡

有趣的是,第二十章其實再次出現一個讀者十分熟悉的場景。亞伯拉罕進入新的地方,因懼怕而再次稱撒拉是自己的妹妹,而撒拉也再次被外族君王接進宮中。這段故事與第十二章在埃及發生的事情十分相似,甚至讓人不禁疑惑:為甚麼亞伯拉罕已經經歷了這麼多,仍然會跌回同一個地方?²

更值得留意的是,這次事件並不是發生在亞伯拉罕剛剛認識神的時候,而是在神的應許已經十分清楚、甚至快要成就的時候。創世記在這裡十分坦白地呈現一件事情:信心並不代表人從此不再恐懼,也不代表人會忽然變得完全穩定。即使一個人已經跟隨神多年,他仍然可能在熟悉的軟弱裡掙扎。³

然而,故事真正重要的地方,並不只是亞伯拉罕再次失敗,而是神仍然主動保守祂的應許。亞比米勒雖然接走了撒拉,但神卻在夢中親自介入,甚至警告他:「你這該死的人!因為你接來的那女人,她是個有夫之婦。」(創 20:3)

整段經文其中一個最耐人尋味的地方,是亞比米勒比亞伯拉罕更像一個「敬畏神的人」。他強調自己「心中無愧,兩手清白」,而神亦承認他所說的是真的(創 20:4–6)。作者並不是要羞辱亞伯拉罕,而是要讓讀者看見:神的應許能夠繼續向前,最終並不是因為亞伯拉罕一直表現得足夠成熟,而是因為神親自守住祂所說的話。⁴


三、以撒的出生,不只是神蹟,更是神真的照着祂所說的去做

到了第二十一章,整個等待已久的應許終於真正成為現實。不過,值得留意的是,作者並沒有用十分誇張或戲劇性的方式去描述這個神蹟,反而刻意重覆一句十分平靜的話:

「上主按他所說的眷顧撒拉,按他所說的話為撒拉成就。」(創 21:1)

「就在神對他說的那個指定時間,撒拉懷了孕。」(創 21:2)

換言之,這段經文最重要的焦點,並不是神行了一件多麼不可思議的事,而是神真的照着祂曾經說過的去做。⁵

因此,以撒這個名字本身便十分重要。因為「以撒」的意思是「笑」,而這個名字其實記錄了整段應許旅程。當神最初宣告撒拉要生子時,亞伯拉罕曾經笑過,撒拉也曾經暗暗地笑過;然而如今,那些曾經令人難以相信的事情,竟然真的成為現實。

所以撒拉說:「神使我歡笑,每個聽見的人都要為我歡笑。」(創 21:6)

這段話其實很有重量。因為創世記讓人看見,人對神的應許,有時並不是一下子便完全相信,而是在一次又一次經歷神的信實之後,才慢慢發現:原來那些自己以為太遲、太難、甚至早已不敢再期待的事情,神仍然可以成就。


四、然而,應許成就之後,張力卻沒有因此消失

很多人以為,以撒出生之後,亞伯拉罕一家終於正式進入平安與圓滿;但《創世記》卻很快讓另一個張力浮現。

撒拉看見以實瑪利「嬉笑」,便要求亞伯拉罕把夏甲與她的兒子趕走,因為「這婢女的兒子不能和我的兒子以撒一起繼承產業」(創 21:9–10)。這段經文其實十分沉重,因為它提醒讀者:即使應許已經成就,人過去所作的選擇,仍然會留下後果。⁶

第十六章裡,那個因人試圖「幫神完成應許」而產生的家庭裂痕,如今並沒有自動消失。亞伯拉罕因此十分痛苦,而神卻對他說:

「撒拉對你說的一切你都要聽,因為從以撒生的才被稱為你的後裔。」(創 21:12)

這句話在整個亞伯拉罕敘事之中其實十分特別。因為在第十六章,亞伯蘭「聽從撒萊的話」,結果故事開始偏離;但如今,神卻再次叫亞伯拉罕「聽撒拉的話」,因為應許的方向,如今需要重新被確認。⁷

然而,神並沒有因此棄絕以實瑪利。祂同樣聽見那孩子在曠野裡的聲音,也再次應許要使他成為大國。這一段十分重要,因為它讓人看見:即使人在軟弱與急躁之中作出錯誤選擇,神仍然能夠在那些混亂與破碎之中繼續工作。


五、《創世記》真正建立的,從來不是人的穩定,而是神的信實

第二十與二十一章放在一起,其實形成一個十分強烈的對比。一方面,亞伯拉罕仍然會懼怕,也仍然會再次跌回熟悉的軟弱裡;另一方面,神的應許卻仍然一步一步向前推進。

而到了第二十一章最後,亞伯拉罕與亞比米勒立約,在別是巴栽下一棵垂絲柳樹,又在那裡「以上主永恆神的名祈求」(創 21:33)。這是一個十分安靜、卻非常重要的畫面。因為漂流多年的亞伯拉罕,如今終於開始在應許裡慢慢安頓下來。⁸

井、水源、土地、盟約與樹木,這些東西不再只是遙遠的未來,而是開始一點一點進入亞伯拉罕實際的生活之中。從創世記第十二章開始,那個不斷離開與漂流的人,如今終於開始學習怎樣在神的應許裡居住。


結語

創世記第二十與二十一章,讓人看見一件十分重要的事情:信心真正的根基,從來不是人的穩定,而是神的信實。

亞伯拉罕即使已經跟隨神多年,仍然會再次害怕;撒拉即使曾經笑過,最後卻真的抱着孩子歡笑;而那些曾經因人的急躁與軟弱而產生的混亂,也仍然需要慢慢面對。

然而,在這一切不完美之中,神所說過的話,卻仍然一步一步成就。

也許,《創世記》真正希望塑造的,從來不是一群毫無軟弱的人,而是一群即使仍然軟弱,卻願意繼續把生命交託給神的人。

Antony 傳道


註腳

¹ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative(Grand Rapids: Zondervan, 1992), 181–184。

² Gordon J. Wenham, Genesis 16–50(WBC 2; Dallas: Word Books, 1994), 66–70。

³ Walter Brueggemann, Genesis(Interpretation Series; Louisville: Westminster John Knox, 1982), 183–186。

⁴ Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 18–50(NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 60–68。

⁵ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary(rev. ed.; Philadelphia: Westminster Press, 1972), 228–231。

⁶ Bruce K. Waltke, Genesis: A Commentary(Grand Rapids: Zondervan, 2001), 293–297。

⁷ John H. Walton, Genesis(NIVAC; Grand Rapids: Zondervan, 2001), 514–518。

⁸ Bruce K. Waltke, Genesis: A Commentary, 300–302。

2026年5月15日星期五

《浸信會、教會文化與屬靈群體》-第二篇|從「群體」到「組織」:現代教會是如何形成的?

——當工業化與制度化慢慢改變教會

上一次預備教會歷史主日學時,我正在整理東西方教會分裂,以及後來宗教改革的發展脈絡。讀著讀著,心裡忽然冒出一個問題。如果今天有一位信徒,穿越回初代教會,甚至回到16世紀宗教改革時代,他還認得今天的教會嗎?

我的意思不是福音內容,也不是神學信仰,而是教會生活本身。

今天很多教會都有固定部門、委員會、年度計劃、預算、職責、架構與流程。我們有不同年齡層事工,有不同部門,也有十分清晰的分工。這些東西自然得像空氣一樣,大家幾乎不會再問:教會本來就是這樣嗎?

但當我們回頭看教會歷史時,卻會慢慢發現,很多今天我們視為理所當然的教會模式,其實並不古老。它們很多不是直接從新約教會延續下來,而是在近代社會形成過程裡,慢慢發展出來。

這不是說它們錯,而是提醒我們:今天的教會,不只是被神學塑造,同時也深深被歷史與現代社會塑造。


一、工業革命不只是改變社會,也改變了人如何理解世界

18至19世紀工業革命之後,整個西方社會開始急速轉變。第一次工業革命一般由18世紀中葉開始,主要發生於英國;到了19世紀中後期,第二次工業革命逐漸展開,並擴展至歐洲與北美。人口由農村進入城市,工廠制度興起,鐵路、蒸汽機與機械化生產迅速改變世界,社會也愈來愈重視效率、生產力、分工與管理。¹

如果說農業社會裡,人是圍繞土地、家庭與地方共同體生活;那麼工業社會裡,人則愈來愈圍繞制度、組織與功能運作。

慢慢地,人開始相信:只要有足夠制度、足夠規劃、足夠管理,事情便可以被有效處理。於是,政府形成更複雜的官僚制度,企業建立部門架構,學校開始專業分科,醫院逐步細緻分工,整個世界慢慢進入制度化、專業化與組織化時代。

而教會,並不是置身事外的觀察者。

當整個社會開始用組織的方式理解自己時,教會也慢慢學習用同樣的語言描述自己的存在。


二、教會慢慢由群體變成「需要運作的組織」

初代教會當然不是沒有制度。

使徒行傳第6章已經出現因飯食供應而設立服事安排;保羅書信裡也提到監督、長老、執事與不同恩賜服事。² 因此,問題從來不是制度本身,而是制度在教會中的位置是否慢慢改變。

初代教會裡,制度很多時是從生命裡長出來的。當寡婦被忽略時,教會設立分工;當群體需要牧養時,開始出現長老與監督。制度的目的,是保護群體。

但在現代社會裡,情況卻開始慢慢反轉。

當教會規模愈來愈大,聚會愈來愈多,人數愈來愈複雜時,教會自然需要更多安排與協調。於是,我們開始有部門、有架構、有行政、有流程,也有不同層次的會議與決策系統。

慢慢地,教會開始不只是一群人,而是一個需要運作的組織。

而很多原本為了幫助群體而設立的制度,也開始反過來影響群體本身。

當部門愈來愈多時,人開始習慣先問:「你屬於哪個部門?」而不是:「你最近怎樣?」當會議愈來愈多時,教會花大量時間處理流程、協調與架構,但彼此生命分享卻慢慢減少。

甚至有時候,一間教會最忙碌的,不一定是牧養,而是維持運作。


三、委員會文化背後,其實有它想保護的東西

很多華人浸信會信徒,一談到委員會文化,往往第一反應就是效率低、開會太多、討論太久。但如果只停留在這裡,其實很容易錯過它背後原本想保護的東西。

浸信會一直強調地方教會自主、信徒皆祭司、群體參與與共同辨識。它不希望權力集中於單一階層,而希望信徒群體一起承擔教會。³因此,委員會制度某程度上不只是行政安排,它背後其實是一種神學想像:教會不是屬於某位領袖,而是屬於整個信仰群體;決定不應只由少數人作出,而應由群體共同承擔。委員會制度原本保護的,不是流程,而是參與;不是權力,而是責任;不是管理,而是共同體。

但當這制度進入現代組織文化之後,它本身也慢慢被重新塑造。委員會開始由群體辨識,變成組織運作;共同參與慢慢變成程序管理;原本想保存人的制度,最後反而容易令人感到疏離。

於是,教會愈來愈重視架構是否完整、流程是否清晰、職責是否明確,但人本身卻慢慢退到後面。


四、分工本來是為了服事,最後卻可能令人彼此分開

現代社會另一個深刻影響,就是專業分工。這種分工本身有其價值,它讓事情可以做得更深入,也讓人善用恩賜與專業。但當這邏輯進入教會後,也慢慢帶來另一種轉變。

崇拜交給崇拜部,關顧交給關顧部,教育交給教育部,青年交給青年牧者,屬靈問題交給牧師。久而久之,教會便很容易由「大家一起生活的群體」,慢慢變成由不同功能部門組成的系統。

而最微妙的地方,並不是分工本身,而是人與人的關係也開始被功能化。

慢慢地,一個人被記得,可能是因為他很會帶敬拜;另一個人被需要,是因為他行政能力強。但教會卻未必真正認識這個人的生命,也未必知道他的掙扎、疲憊與故事。

甚至有時候,一個人在教會服事十多年,參與無數聚會與事工,卻仍然沒有多少人真正知道他的故事。大家一起服事很多年,但未必真正一起生活過。


五、教會最大的危機,也許不是制度,而是失去群體想像

這篇真正想處理的,其實不是制度好不好。因為沒有制度,教會同樣可能混亂;而且教會歷史裡,從初代教會開始,也一直存在不同形式的秩序、分工與領導。

真正值得思考的,是當現代組織文化慢慢進入教會後,我們是否也開始慢慢用組織的方式理解教會。

潘霍華在《團契生活》中提醒我們,基督徒群體不是先由共同興趣、性格或理想建立,而是在基督裡彼此相屬。⁴ 教會首先不是一個需要被維持的機構,而是一群屬於基督的人。

但也許,問題並不在於制度存在與否,而在於制度是否仍然記得自己原本想服事甚麼。因為沒有制度的教會,不一定更像群體;而有制度的教會,也不一定失去生命。

真正的問題是:制度是否仍然服事生命?還是生命已經開始服事制度?

今天很多教會最大的危機,也許不是制度太少,而是我們已經很難再想像:教會原來不只是組織,也可以是一個共同活出福音的群體。

Antony傳道


反思問題

  1. 你所認識的教會,更像一個組織,還是一個群體?
  2. 在教會裡,你有沒有真正被人認識過?又有沒有真正認識別人的生命?
  3. 你覺得今天教會的制度,仍然在保護生命嗎?還是有些地方已經慢慢變成維持運作本身?

註腳

[1] 關於工業革命的時間分期,常見歷史敘述將第一次工業革命定於18世紀中葉至約1830年,主要在英國發生;第二次工業革命則由19世紀中葉延展至20世紀初,並擴展至英國、歐洲大陸、北美與日本等地。 

[2] 新約中有關教會分工與職分的經文,可參考使徒行傳6:1–6;腓立比書1:1;提摩太前書3:1–13;提多書1:5–9。這些經文顯示初代教會並非沒有秩序,而是秩序與職分是為了服事群體需要而出現。

[3] 關於浸信會傳統,一般公認的重要特色包括信徒受浸、地方教會自主、會眾治理、良心自由與宗教自由。參考 Britannica 對浸信會的簡介,以及 The Gospel Coalition 對浸信會神學特色的概括。  另可參看《Baptist Roots》與《The Baptist Vision》對浸信會傳統的歷史與神學整理。 

[4] 潘霍華在《團契生活》中強調基督徒群體是「藉著耶穌基督並在耶穌基督裡」建立;他也提醒基督徒群體中的聆聽、服事與彼此承擔。 

2026年5月11日星期一

《追本溯源:從初代教會到黎明山的信仰之路》_第五課延伸思考:福音派,其實更接近哪一邊?—從東西教會歷史重新理解今日福音派教會氣質

在第五課談到東西教會分裂之後,很多人都會自然產生一個問題:今天我們熟悉的福音派教會,究竟比較接近西方教會,還是東方教會?

但在回答之前,我們需要先理解,「福音派」其實不是一個單一宗派。它不像天主教或東正教那樣,有統一的全球制度與共同領袖;也不像浸信會、長老會那樣,首先是一個明確的宗派名稱。福音派(Evangelicalism)更像是一種近代基督教運動與信仰氣質。它主要形成於宗教改革之後,並在十八、十九世紀的復興運動中逐漸成熟,因此不同宗派——包括浸信會、長老會、衛理公會、自由教會,甚至部分靈恩教會——都可能屬於福音派。

一般而言,福音派會特別強調幾個核心:聖經權威、十字架與福音核心、個人悔改與重生,以及宣教與傳福音。因此,若從歷史脈絡來看,福音派毫無疑問屬於西方基督教世界的延伸。它的神學語言、教會形式、敬拜結構,甚至很多我們今天覺得理所當然的信仰習慣,其實都深受西方教會歷史塑造。

不過有趣的是,今天很多福音派信徒,內心卻開始重新渴望一些更接近東方教會氣質的東西。因此,真正值得思考的問題,不是「福音派屬於哪一邊」,而是今天的福音派教會裡,其實同時存在著東西教會兩種不同的屬靈傾向。


一、福音派為何本質上非常「西方」?

首先,福音派對「真理」有很強烈的重視。很多福音派教會的核心,其實是講道。聚會最重要的部分,通常不是禮儀、默觀或神秘經驗,而是聖經被解釋。因此,福音派特別重視查經、釋經、神學、教義、分辨異端與聖經研究。這種傾向,其實非常西方。

因為西方教會長期經歷異端爭議、帝國崩潰、宗教改革與啟蒙時代挑戰,所以逐漸形成一種很深的信念:真理必須被清楚界定。因此,西方基督教世界特別重視系統神學、信仰告白、教義整理與神學院制度。這也是為何很多福音派教會會自然相信,「成熟信仰」等於「明白正確教義」。這種思維,其實與西方教會傳統非常接近。

另一方面,福音派雖然強調自由,但其實也深受西方制度文化影響。很多現代福音派教會都非常 有系統,有部門制度、執事會、委員會、財務管理、會員制度、教會章程與各種計劃。這些看似只是行政安排,但背後其實反映了西方文明對秩序、管理、效率與制度的重視。

尤其近代福音派的形成,又正好經歷工業化、現代企業管理、民主制度與理性主義的發展,因此很多教會也慢慢變得愈來愈像一個高效運作的機構,而不只是屬靈群體。問題是,當教會愈成功運作,並不一定代表人愈感受到神聖。

此外,福音派也非常重視個人信仰決定,例如個人決志、個人悔改、個人靈修與個人與神的關係。這些都與西方世界強調個人良知有關。因此很多福音派信仰語言都非常個人化,例如「我接受耶穌」、「我與神的關係」、「我的靈修生活」。這些都是西方基督教世界發展出來的重要特色。


二、但今天很多福音派信徒,又開始重新渴望「東方氣質」

不過有趣的是,今天很多福音派信徒慢慢開始發現,如果信仰只剩下知識、分析、事工、管理、計畫與架構,人很容易疲累。因此近年很多信徒開始重新重視安靜、靜修、默想、禱告、神同在與屬靈深度。這其實與東方教會非常接近。

因為東方教會一直相信,信仰不只是「明白真理」,而是整個人進入神的同在。因此東方教會特別重視詩歌、香、燭光、Icon、禁食、默觀與禮儀節奏。這些並不只是宗教裝飾,而是幫助人慢下來,重新意識自己正在站在神面前。

近年很多基督教年輕信徒開始對泰澤( Taizé )詩歌、默觀祈禱、古老禮儀、修道傳統與安靜敬拜產生共鳴。某程度上,這其實反映現代福音派教會有時太功能。很多東西都變成成長、領袖、系統、KPI 與效率,結果教會可能很忙碌,甚至很成功,但人未必感受到上主的奧秘。

而東方教會一直保存著一種很重要的提醒:信仰不只是資訊,也是敬拜,也是神聖,也是天國臨在。


三、真正問題,不是哪邊較對

其實整個教會歷史,很少只是「哪一邊完全正確」。更多時候,是不同傳統在守護不同的重要東西。

西方教會守護了真理、教義、聖經研究、理性、制度與秩序;東方教會則守護了神聖感、奧秘、敬拜、默觀與天國意識。

問題是,任何一邊如果失去平衡,都可能出現危機。只有理性,信仰可能變乾;只有經驗,信仰又可能失去分辨。


四、今天福音派真正的挑戰

今天很多福音派教會,其實正站在一個很特別的位置。一方面,我們仍然深受西方教會影響,重講道、重分析、重真理、重制度、重效率;但另一方面,很多信徒內心又開始重新渴望更深的靈命、更真實的關係、更深的敬拜與更強烈的神同在。

因此今天真正的問題,可能不是「我們要不要變成東正教」,而是我們是否仍願意重新思考:信仰除了正確之外,是否還包括敬拜、神聖、默觀、生命與同在;而教會除了有效運作之外,是否仍然像一群真正屬於神的子民。

Antony傳道

2026年5月10日星期日

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列:第十九篇

第十九篇:〈當人慢慢習慣一個世界,便開始不知道自己正在失去甚麼〉

經文:創世記 19:1–38(新漢語譯本)


一、讀到所多瑪時,我們往往太快把自己放在城外

對不少基督徒而言,創世記第十九章並不陌生。烈火、硫磺、天使、逃亡、回頭變成鹽柱——這些畫面幾乎已經成為整段經文最鮮明的印象。因此,很多人閱讀這段故事時,很自然便會把焦點放在「神如何審判罪惡」之上。

然而,若我們順着創世記一路讀下來,便會慢慢發現:經文真正令人不安的地方,也許並不只是所多瑪有多敗壞,而是羅得如何一步一步習慣了那個世界。¹

早在第十三章,羅得便已經「舉目觀看」約旦河平原,因為那地水源充足,「如同上主的園子」(創 13:10),於是,他選擇了那片看起來更豐盛、更穩定的地方。當時,經文其實已經悄悄補上一句:「然而在上主面前,所多瑪人罪大惡極。」(創 13:13)

只是,羅得仍然慢慢靠近那城。

到了第十四章,他已住在所多瑪;而來到第十九章,他甚至已經坐在城門口。² 在古代世界,城門並不只是出入口,而是處理公共事務與代表地位的位置。換言之,羅得不再只是寄居者,而是已經逐漸融入那座城市的系統之中。

而最值得注意的是:整個過程之中,似乎並沒有一個明顯「偏離」的時刻。


二、人很多時候,不是忽然變壞,而是慢慢適應

創世記第十九章一開始,兩位天使晚上到了所多瑪。羅得看見他們,便立刻起來迎接,甚至俯伏在地,邀請他們到家裡過夜。表面上,羅得似乎仍然保留着某種敬虔與待客的傳統。³

然而,故事很快便急轉直下。城中的男人包圍房子,要求把客人交出來。羅得走到門外,對眾人說:「不要做這惡事。」(創 19:7)可是,接下來他竟然提出另一個更令人震驚的方法——他願意把自己的兩個女兒交出去。

讀到這裡,很多讀者都會感到極大的不適。因為經文沒有美化羅得,也沒有替他解釋,它只是誠實地把這種混亂呈現在讀者面前。⁴

而這正是創世記很少被留意的一種敘事方式。它很少突然把一個人寫成徹底邪惡,而是讓讀者看見:人如何在環境之中,一點一點失去原來的方向。很多時候,人不是忽然拒絕神,而是在長久適應某種文化與生活方式之後,慢慢對某些事情失去了原本應有的敏感。


三、最令人沉重的地方,是羅得其實不想離開

接下來,天使清楚告訴羅得:所多瑪快要被毀滅了,叫他立刻帶家人離開。然而,經文卻忽然出現一句極有重量的描述:

「可是羅得遲疑不決。」(創 19:16)

這句話之所以令人沉重,是因為眼前已不是抽象的警告,而是即將臨到的審判;然而,羅得竟然仍然遲疑。⁵

也許,所多瑪對他而言,早已不只是一個居住的地方,而是他熟悉的生活、建立多年的關係,以及一種早已習慣了的安全感。即使知道這座城正在走向毀滅,人仍然可能捨不得離開一個自己早已融入其中的世界。

於是,經文描述天使「拉着」他和妻子兒女的手,把他們領出城外。

整段畫面帶着一種很深的張力:神正在拯救,但人卻仍然不太想離開。


四、回頭,有時不只是動作,而是一種內心方向

離開時,天使吩咐他們:「不要回頭看。」(創 19:17)然而,羅得的妻子最終還是回頭了。

很多人一直好奇:為何只是回頭看一眼,後果卻如此嚴重?

但若放在整段敘事之中,也許重點並不只是「看」這個動作,而是她的心仍然留在那座城裡。⁶ 她的身體雖然離開了所多瑪,但她的方向,卻沒有真正離開。

創世記並沒有詳細描寫她當時在想甚麼,但那一回頭,卻成為整段故事最沉默、也最令人難過的一幕。因為有些地方,人離開了很久,心卻仍然停留在那裡。


五、即使離開了所多瑪,所多瑪卻未必真正離開人

然而,故事並沒有在逃離之後結束。

羅得後來與兩個女兒住進山洞,而接下來發生的事情,再一次讓整段經文進入令人不安的黑暗之中。兩個女兒讓父親喝醉,然後與他同寢,為要留下後代。

這段經文沒有評論,也沒有解釋,只留下沉重的沉默。⁷

但讀者會慢慢發現:有些世界,即使人離開了,它留下來的影響卻仍然會繼續在人裡面蔓延。所多瑪被毀滅了,但所多瑪的價值觀、恐懼與扭曲,卻似乎仍然殘留在這個家庭之中。


結語

創世記第十九章,並不只是一個關於「罪惡城市被毀滅」的故事,它更像是一面鏡子,讓人重新思考:一個人究竟如何慢慢被環境塑造,以致最後連自己失去了甚麼,也未必察覺。

羅得不是忽然離開神的人。他只是一步一步靠近所多瑪,一步一步習慣那個世界,直到最後,即使神要把他拉出來,他仍然遲疑不決。

或許,創世記真正令人警醒的地方,從來不只是那些明顯的邪惡,而是人如何在日復一日之中,慢慢對某些事情失去敏感。而信仰很多時候,也不只是避免跌倒,而是學習在一個容易令人麻木的世界裡,仍然保持一顆能夠分辨方向的心。

Antony 傳道


註腳

¹ Bruce K. Waltke, Genesis: A Commentary(Grand Rapids: Zondervan, 2001), 473–474。
² Bruce K. Waltke, Genesis: A Commentary, 477–478。
³ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary(Philadelphia: Westminster Press, 1972), 215–217。
⁴ Bruce K. Waltke, Genesis: A Commentary, 478–480。
⁵ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary, 216–217。
⁶ Bruce K. Waltke, Genesis: A Commentary, 481–482。
⁷ Bruce K. Waltke, Genesis: A Commentary, 482–483。


2026年5月8日星期五

《浸信會、教會文化與屬靈群體》-第一篇|教會很多時不是太少活動,而是太像現代世界

——當現代性慢慢進入教會
一、我們以為自己在更新教會

這幾年,華人教會裡常常出現一種氣氛,就是大家都很想談「更新」。

有人覺得教會太靜,有人擔心年輕人不投入;有人認為聚會形式太舊,也有人認為教會不夠有活力。因此,不少教會開始重新設計崇拜、建立更完整的事工系統、改善行政流程,甚至引入不同管理與領導模式,希望讓教會變得更有效率、更有動力,也更能回應時代需要。

事實上,歷代教會一直都需要面對新的處境,也會因應時代而作出調整。從初代教會、修道運動、宗教改革,到後來不同宗派與教會傳統的形成,每一個時代的教會,其實都在努力回答同一個問題:我們如何在自己的處境裡,仍然忠於福音?

但這幾年,當我一面牧會、一面研讀、教授教會歷史主日學,特別整理東西方教會分裂、宗教改革,以及後來不同宗派形成的歷史時,心裡卻慢慢浮現另一個問題。

會不會今天教會真正的問題,並不是活動太少,而是教會愈來愈像現代世界?

這句話不是反對進步,也不是否定制度、管理與組織,而是單單反思:教會是否在不知不覺之間,被現代世界的價值與運作方式慢慢重新塑造?

很多時候,我們以為自己只是在改善教會,但最後改善出來的,卻可能是一間愈來愈像現代企業的教會。


二、教會曾經不只是跟隨世界,而是塑造世界

回望教會歷史,會發現初代教會其實與今天很多教會很不一樣。

1至3世紀的基督徒,只是羅馬帝國中的少數群體。由64年尼祿皇帝(Nero)發動迫害開始,到249–251年德修皇帝(Decius)要求帝國人民向羅馬諸神獻祭,再到303–311年戴克里先皇帝(Diocletian)的大迫害,教會很多時都活在邊緣。¹

但正正在這種處境裡,基督教卻慢慢形成了一種與羅馬世界不同的群體文化。

當時的教會沒有大型組織,沒有完整部門,也沒有今天那種高度制度化的運作模式,但他們卻活出一種不同的生命。人們彼此接待、彼此分享、彼此照顧,甚至在瘟疫與逼迫之中仍然留下來照顧病人與弱者。羅德尼.史塔克(Rodney Stark)甚至認為,基督徒在瘟疫期間建立的互助與照顧網絡,可能是基督教迅速擴展的重要因素之一。²

但更重要的,也許不是教會因此增長,而是這些群體生活本身已經成為見證。福音不只是改變個人信仰,也塑造了一種新的共同生活方式。

到了313年,君士坦丁(Constantine)與李錫尼(Licinius)頒布《米蘭詔書》(Edict of Milan),正式承認基督教合法地位;380年,狄奧多西一世(Theodosius I)頒布《帖撒羅尼迦敕令》(Edict of Thessalonica),進一步確立尼西亞基督教在帝國中的地位。³ 從那時開始,教會不再只是邊緣群體,而開始深深參與塑造整個西方文明,包括教育、法律、醫療與慈善制度。

換句話說,在很長一段歷史裡,教會並不只是跟隨文化,而是深深參與塑造文化。

當然,這段歷史後來也帶來新的張力。帝國化讓教會獲得更大影響力,但同時也慢慢出現權力集中、政治化與制度化等問題。1517年,馬丁路德(Martin Luther)發表《九十五條論綱》(Ninety-five Theses),其中一個重要原因,就是他認為教會已逐漸偏離福音核心。⁴ 後來的浸信會與自由教會傳統,同樣是在這背景下形成。他們重新強調真實信仰、地方教會責任、信徒群體與聖經權威,希望教會不只是一個宗教制度,而是一群真正跟隨基督的人。

其實,每一個時代的教會都在問同一個問題:我們如何在自己的時代裡,仍然忠於福音?


三、今天教會慢慢開始用現代世界理解自己

但當我們再回頭看今天很多華人新教教會時,卻會發現另一種現象。

特別是20世紀後半葉開始,隨著大型教會運動與教會增長學興起,很多教會開始愈來愈重視管理、系統、效率、組織架構與領袖培訓。1970至1990年代期間,教會增長運動(Church Growth Movement)逐漸由宣教學領域擴展至北美教會實踐,而後來的尋道者導向教會模式(Seeker-sensitive Movement)與大型教會文化,也進一步影響許多教會對成功、增長與組織的理解。⁵

到了1980至2000年代,企業管理文化更大量進入教會。

於是,教會開始慢慢用現代組織的方式理解自己。

聚會是否成功,要看出席率;事工是否有效,要看增長;教會是否健康,要看制度是否完善;領袖是否成熟,也愈來愈重視執行能力與管理能力。

問題並不是教會不能有制度,而是制度慢慢開始變成教會最核心的語言。

於是,人也很容易在不知不覺之中,被當成一種「資源」。義工變成人力資源,事奉變成部門運作,牧養變成流程管理。教會外表可能愈來愈專業,但群體關係卻未必愈來愈深。

更有意思的是,華人教會在面對現代世界時,很多時似乎慢慢形成兩種極端。

一種教會幾乎完全擁抱現代組織文化,愈來愈重視管理、制度、效率、績效與運作,教會慢慢變得像企業;另一種則對現代世界保持高度警戒。上世紀不少華人教會曾普遍不鼓勵信徒看電影,也對心理學、輔導與精神健康議題保持距離。到了今天,面對網絡文化、YouTube、自媒體甚至人工智能,部分教會仍然帶著很深的不安與戒備,擔心信徒被世界影響,甚至跌入異端與危險之中。

結果便形成一個弔詭局面:一邊教會愈來愈像現代企業;另一邊卻慢慢與新世代語言脫節。

但無論是哪一邊,其實都在面對同一個問題:教會究竟應該如何活在現代世界之中?


四、真正的問題,不是制度,而是塑造

但說到這裡,也許有一個誤解需要先澄清。這篇文章真正想說的,並不是「制度不好」。

因為教會本來就需要秩序,也需要安排。初代教會後來同樣開始有執事、有長老,也有不同服事分工。新約教會從來不是沒有制度,而是制度始終服事群體。⁶

因此,真正的問題不是「有沒有制度」,而是:教會究竟正被甚麼塑造?

當教會開始完全用現代世界的邏輯理解自己時,很多事情便會慢慢改變。我們開始愈來愈重視效率,多於同行;愈來愈重視運作,多於生命;愈來愈重視活動,多於群體;愈來愈重視管理,多於牧養。

而最可怕的是,這種轉變很多時並不是故意的。

它往往是慢慢發生的。


五、教會究竟正在成為甚麼?

因此,今天真正重要的問題,不只是「教會有沒有更新」,而是教會究竟正在成為甚麼。

因為教會不是一個宗教服務系統,也不只是另一個現代組織。教會本來是一群一起跟隨基督、一起學習活出福音的人。

真正的更新,也不只是讓教會變得更有效率、更成功,而是教會重新尋回自己的身份,重新記得自己為何存在,並重新成為一個真正被福音塑造的群體。

也許今天教會最大的危機,不是太少活動,而是太像現代世界。

Antony傳道


反思問題

  1. 你所認識的教會,更多是以「群體」理解自己,還是以「組織」理解自己?
  2. 今天教會努力追求的更新,究竟正在塑造怎樣的教會?
  3. 教會是否仍然在塑造世界?還是已慢慢被世界塑造?

註腳

¹ Nero(64年)、Decius(249–251年)、Diocletian 大迫害(303–311年),可參 Eusebius, Ecclesiastical History;Henry Chadwick, The Early Church

² Rodney Stark, The Rise of Christianity (Princeton University Press, 1996)。

³ 《米蘭詔書》313年;《帖撒羅尼迦敕令》380年。參 Henry Bettenson, Documents of the Christian Church

⁴ Martin Luther 於1517年10月31日發表《九十五條論綱》。

⁵ Donald McGavran 為教會增長運動重要人物;後續可參 C. Peter Wagner、Bill Hybels(Willow Creek)、Rick Warren(Saddleback Church)等發展。

⁶ 參使徒行傳6:1–6;提摩太前書3:1–13;提多書1:5–9。


註腳補充:尋道者導向教會模式(Seeker-sensitive Movement)

「尋道者導向教會」(Seeker-sensitive Movement)主要興起於1970–1990年代北美福音派教會,背景與教會增長運動(Church Growth Movement)發展有關。其核心關注並非教會管理,而是如何讓未信者(seekers)更容易接觸福音,並移除不必要的文化障礙。此方向強調對未信者友善(seeker-friendly)、生活化信息、接待文化(hospitality)、現代敬拜形式,以及較清晰的事工與門徒路徑。

代表人物包括柳溪社區教會(Willow Creek Community Church,1975)創辦人比爾.海波斯(Bill Hybels),以及馬鞍峰教會(Saddleback Church,1980)創辦人華理克(Rick Warren)。華理克後來出版《直奔標竿》(The Purpose Driven Church, 1995)與《標竿人生》(The Purpose Driven Life, 2002),進一步影響全球教會。

此模式 originally 想保護的,包括宣教心志、對未信者敏感、福音外展,以及教會向世界開放的能力。然而,部分學者亦反思,當此模式與1980–2000年代北美管理文化、品牌文化與大型教會發展結合時,教會有時可能慢慢由「塑造門徒」轉向「吸引參與者」,形成後來對活動導向(program-driven)與消費文化的討論。


延伸註腳

關於尋道者導向教會與大型教會文化,可參:
Bill Hybels, Rediscovering Church (Zondervan, 1995).
Rick Warren, The Purpose Driven Church (Zondervan, 1995).
Os Guinness, Dining with the Devil (Baker, 1993).
Kenda Creasy Dean, Almost Christian (Oxford University Press, 2010).
亦可參 Stanley Hauerwas、Lesslie Newbigin、Dallas Willard 對現代教會形成(formation)、門徒與消費文化的反思。


2026年5月4日星期一

《誰塑造了今天的加拿大華人教會?》:第十一篇|責任文化與真實文化:加港思維如何相遇?

有時候,在同一個會議裡,我們會聽見一些很熟悉的討論。有人首先關心今年是否仍有人承擔,也有人擔心若人手再減少,某些事工是否還能繼續下去;有人較重視如何把工作接住、把共同體維持下去,也有人開始留意另一件事:大家是否仍然走得下去?年輕人或家長群為何愈來愈少出聲?他們是真的不想參與,還是有一些東西,我們尚未聽見?

以前,我很容易把這些理解成世代差異;但來加拿大這幾年,牧養裡接觸不同年代的弟兄姊妹,我愈來愈發現,同一件事,大家很多時候不是得出不同答案,而是由不同地方開始思考。有人先看事情是否有人承擔,有人先看人是否仍然走得下去;有人擔心共同體如何延續,也有人開始問:人在共同體裡,是否仍然有空間留下。因此,今天加拿大華人教會裡的跨代張力,很多時候未必首先是年齡張力,而更像不同文化如何理解共同體。


香港留下了甚麼?

若回望建立年代,我們不難理解責任文化如何形成。

對許多九十年代前後來到加拿大的移民而言,香港留下來的,不只是語言、飲食或生活習慣,也包括一整套理解世界的方法。勤奮、效率、責任、忍耐、角色感、集體穩定,以及「先做再講」的習慣,很多時候早已進入生命之中。

而這些價值,其實曾經真實地保護共同體。

移民初期,不少家庭同時面對重新工作、適應文化、養育子女與建立生活。教會在那個年代,不只是敬拜地方,也是支援網絡、家庭延伸與共同體。因此,人需要承擔,事工需要維持,群體也需要有人守住。

久而久之,責任慢慢成為文化。人習慣先承擔,再慢慢建立關係;先完成角色,再處理感受;先維持共同體,再談個人需要。而這種生活方式,也逐漸成為加拿大華人教會建立年代的重要力量。


加拿大塑造了甚麼?

若說建立年代留下的是責任、穩定與長期承擔,那麼在加拿大成長的一代,很多時則在另一種公共文化裡形成。

在學校、社會與公共語言之中,他們較早接觸表達、自主、界線、多元、心理健康與參與式溝通,也較早學習辨認感受、理解自己,以及在關係裡建立責任。加拿大近年公共文化亦愈來愈重視多元、共融、平等與心理健康,《Canadian Multiculturalism Act》以保存及促進多元文化為宗旨,而加拿大公共制度亦逐步把 diversity and inclusion 視為重要方向之一。這些公共語言雖然不能直接等同第二代的教會觀,但它們確實塑造了許多加拿大成長者理解共同體的方法。¹²

因此,當第二代回到教會時,他們很多時自然會問:除了已有安排好的角色與事奉,這裡是否也有空間容納一個真實的人?我的聲音是否能被聽見?我的參與,是否能真正成為共同形成的一部分?

也正因如此,他們較容易重視關係是否真實、參與是否有意義,以及角色是否與身份一致。這些價值未必代表拒絕承擔,而是另一種理解承擔的方法。


當兩種文化在教會裡相遇

當責任文化與真實文化進入同一個共同體時,誤讀便很容易出現。

責任文化看見真實文化,可能覺得對方太重感受、太多個人需要,也較難長期承擔;而真實文化看見責任文化,則可能感到對方只重工作、不容易表達,也較少處理人的感受。

於是,雙方都以為自己看見的是屬靈問題,但很多時候,看見的其實是文化。

建立年代很多時由責任進入關係,先留下來、先承擔、先把共同體建立起來;而加拿大成長的一代,則較常由關係進入責任,先確認自己是否被理解、被接納、被看見,然後才思考如何留下與承擔。

兩者未必是成熟度的差異,而更像是進入共同體的入口不同。


教會正在成為文化交界

因此,今天加拿大華人教會所面對的,很多時候已不只是世代差異,而是文化交界。

在事奉裡,有人重視是否有人填補崗位,也有人重視服事是否健康;在牧養裡,有人較重教導與提醒,也有人較重同行與安全感;在領導裡,有人先看程序與責任,也有人先看關係與參與。

這些未必只是風格不同,而是不同文化對共同體生活的不同理解。

若教會看不見這種交界性,很多問題便容易被屬靈化。界線可能被理解成不委身,沉默被理解成冷淡,提問被理解成不順服,而穩定則被理解成控制。其實,它們很多時候只是不同文化語言正在碰撞。


文化如何彼此修正?

但這篇文章的目的,不是要分出誰對誰錯。

責任文化曾經真實地保護共同體。它使一群移民家庭願意承擔、忍耐、長期投入,也讓加拿大華人教會慢慢站穩;而真實文化帶來的,也未必只是挑戰,它提醒共同體:沒有關係承載的責任,最終可能耗盡人;沒有界線的犧牲,也未必能長久。

責任文化提醒我們,共同體需要承擔,信仰不只是感受;真實文化則提醒我們,共同體也需要空間,承擔不應失去人。

若跨代張力其實也是文化張力,那麼共同體真正需要的,也許不是先改變別人,而是先重新看見彼此。因為只有當我們看見彼此留下的文化,我們才可能慢慢明白:今天加拿大華人教會許多熟悉的樣子,其實都不是偶然。

它們承載過建立年代,也保護過共同體;只是當群體慢慢進入新的階段,它們或許也開始等待另一種理解。

而當我們開始看見文化,也許下一步便會開始看見:那些在漫長歲月裡為了保護共同體而建立起來的制度,今天又正在承載甚麼。

Antony傳道


給華人教會的兩個問題

Understanding|辨識現況

在我們教會裡,我們是否仍習慣把跨代張力理解成世代差異,而較少辨識:不同年代的人,其實正帶著不同文化語言生活在同一個共同體裡?

Discernment|更新辨識

若跨代張力也是文化張力,那麼今天共同體需要重新學習的,是否不只是如何改變彼此,而是如何重新承載彼此?


註腳

  1. 加拿大《Canadian Multiculturalism Act》於 1988 年通過,法案宗旨為保存與促進加拿大多元文化。
  2. 加拿大政府 Treasury Board Secretariat 將 diversity and inclusion 列為公共服務價值與制度文化的重要方向之一。
  3. 本篇對「責任文化」與「真實文化」之對照,屬牧養與文化觀察框架,並非將香港文化或加拿大文化簡化為單一固定類型。

《追本溯源:從初代教會到黎明山的信仰之路》_第四課背景補充

從帝國崩潰到教會張力(476–11世紀)——當世界失去中心,教會如何被推向中心


一、問題的起點:帝國倒下之後,世界會變成怎樣?

公元476年,西羅馬帝國滅亡。這個事件,在歷史上常被視為「古代結束、中世紀開始」的分界,但如果我們更仔細去看,當時的人其實並沒有一種「一個時代結束了」的清晰感覺。

真正發生的,不是世界突然終止,而是「秩序慢慢消失」。

過去數百年,羅馬帝國提供了一個穩定的框架:道路、法律、軍事保護、行政系統,以及一種共同的文化語言。但當帝國瓦解之後,這一切並沒有被另一個同樣強大的政權接替,反而進入一種分散而不穩定的狀態。

歐洲不再是一個整體,而變成許多不同族群與王國並存的空間。


二、權力真空:政治崩潰,教會開始承接社會

在5至6世紀,所謂的「蠻族王國」逐漸建立,例如哥德人、法蘭克人、倫巴底人等。他們並不是單純的破壞者,而是在某種程度上接收了羅馬世界的遺產,但問題在於,他們缺乏完整的制度與治理經驗。

因此,社會進入一種矛盾狀態:權力存在,但秩序不足。

就在這個時候,教會的角色開始出現關鍵轉變。

原本,教會是一個屬靈群體,以宣講福音、建立信徒生命為核心;但在帝國消失之後,教會成為少數仍然具備跨地域組織能力的群體。主教開始承擔地方領袖的角色,修道院成為教育、醫療與文化保存的中心。

這並不是一個預先設計的計劃,而是一種歷史推動下的被動承接。

換句話說,當世界失去中心時,教會逐漸被推向中心。


三、結盟的開始:教會與王權的互相需要

進入7至8世紀,歐洲逐漸出現一個新的發展方向:教會與王權之間的關係開始由「並存」走向「結盟」。

其中一個關鍵人物是教宗貴格利一世(Gregory I,約590–604年)。他不單整理教會制度,也積極參與社會治理,使羅馬教會在混亂的世界中逐漸成為穩定力量。

與此同時,法蘭克王國崛起,成為西歐最具影響力的政治勢力。

到了公元800年,一個具有象徵性的事件發生:教宗里奧三世為查理曼加冕為「羅馬人的皇帝」。這不只是政治合作,而是確立了一種新的關係結構——

王權需要教會的屬靈合法性,教會亦透過王權擴展其影響力。

從此,信仰與制度、教會與權力,開始更緊密地結合在一起。


四、不穩定中的重建:封建社會與信仰結構

然而,這種新秩序並不穩固。

9至10世紀,歐洲面對多方外敵入侵(北方維京人、東方馬札爾人、南方穆斯林勢力),中央政權無法有效防衛,地方領主逐漸成為真正的保護者。

於是,封建制度形成。

在這種制度下,人與人之間的關係,不再主要依靠國家,而是依靠「依附與保護」。農民依附領主,領主提供安全;整個社會變成一個層層相連的結構。

教會並沒有退出這個過程,反而深度參與其中:

  • 教會擁有土地
  • 主教與修道院長具有政治影響力
  • 信仰與社會秩序緊密結合

因此,基督信仰不再只是個人信仰,而成為整個社會結構的一部分。


五、另一條發展方向:東方與西方逐漸分歧

當西方在這樣的背景下發展時,東方(以君士坦丁堡為中心的拜占庭帝國)則維持著另一種模式。東方仍然保留較完整的帝國結構,皇帝對教會具有相當影響力;而西方則逐漸形成以教宗為核心的體系。

隨著時間推移,兩者在文化與教會運作方式上,開始出現明顯差異。這些差異,在初期並未造成衝突,但卻像一道慢慢擴大的裂縫,逐漸影響教會對權威、信仰與實踐的理解。


六、張力的累積:一個尚未爆發的問題

這些長期累積的差異與張力,並沒有立即爆發,但卻持續在東西教會之間擴大。

隨著時間推移,這些差異不再只是文化上的不同,而開始觸及更深層的問題:教會應如何被理解?信仰應如何被表達?權威又應該落在誰的身上?

教會逐漸走到一個關鍵的張力之中——是否仍能在同一信仰之下,承載如此不同的理解與方向?


七、神學反思:當教會成為中心

如果我們只把這段歷史看作制度與政治的演變,很容易忽略一個更深層的問題:當教會被歷史推到中心位置,它如何仍然保持自己作為「見證基督的群體」?

在這幾百年間,在西方教會,我們可以看到一種張力逐漸形成:一方面,教會承接了社會責任,成為穩定力量;另一方面,教會也開始與權力、制度與利益緊密結合。

這並不是簡單的對與錯,而是一種歷史不同走向中的掙扎。


八、一個帶入討論的問題

在這段歷史之中,在未開始第五課前,我們可以先思考:

  • 當世界失序時,教會應否承擔更多角色?
  • 當教會進入權力結構時,如何避免失去福音的本質?
  • 今日的教會,是否也在不知不覺中走在類似的路上?


小結:一條尚未完成的歷史

從476到11世紀,西方世界並不是單純「變得黑暗」,而是在重建:

帝國崩潰 → 教會承接 → 教會與王權結盟 → 封建社會形成 → 東西逐漸分歧 → 張力持續累積

而這些張力,並未在這裡結束,反而將在之後的歷史中,帶來一個深遠的轉折。

Antony傳道

2026年5月3日星期日

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列:第十八篇

第十八篇〈當神臨到人中間,信心開始面對最真實的回應〉


經文:創世記 18:1–33(新漢語譯本)
一、當神臨到時,往往不是在預備好的時刻

讀到創世記第十八章,我們很容易把它當作一段熟悉的神蹟敘事,但若細心留意經文的開場,會發現整個故事其實從一個極其日常的場景開始:「那時天正熱,亞伯拉罕坐在帳棚的入口處。」(創 18:1)這並不是一個宗教性的時刻,也不是人特意預備去遇見神的時間,而是在一天之中最平常、甚至最疲累的時候,上主主動向人顯現。

亞伯拉罕抬頭看見三個人站在對面,隨即從帳棚入口跑過去迎接,又伏地而拜,接著趕緊進入帳棚吩咐撒拉預備食物,再奔向牛群挑選一頭又嫩又好的牛犢,整個過程節奏急促而連續,沒有猶豫,也沒有保留。經文沒有解釋他是否已完全明白這三人的身分,但卻清楚讓讀者看見,他以一種全然投入的方式回應這個臨到。神並沒有等人預備好才出現,而人真正的回應,也往往不是建立在理解之上,而是在當下對這個臨在作出具體而真實的回應。


二、應許再次被說出,但人心的距離仍然存在

在這樣的接待之中,上主再次說出那個已經出現過的應許:「明年這個時候,我必回到你這裏,你的妻子撒拉要有一個兒子。」(創 18:10)對亞伯拉罕而言,這句話並不陌生,但這一次,經文把焦點轉向在帳棚內的撒拉。她站在後面聽見這話,卻在心裡笑,並對自己說:「我已經衰老,我主也老了,還能有這喜事嗎?」(創 18:12)

這個笑並不是公開的反對,也不是明確的拒絕,而是一種在長時間等待之後產生的內在距離。她並非完全不信,只是無法再把這個應許與現實連在一起。當應許一次又一次被說出,而現實卻沒有隨之改變,人很容易在不知不覺之間,讓神的話停留在一個較遠的位置,使它不再直接觸及當下的生活與判斷。經文沒有責備她,卻誠實地把這種狀態呈現出來,使讀者看見信心並不總是穩定的肯定,而常常夾雜著遲疑與距離。


三、當內心被看透,人往往本能地退縮

就在這個時候,上主對亞伯拉罕說:「為甚麼撒拉這樣笑?」(創 18:13)撒拉並沒有出聲,她的反應卻已經被看見。接著,上主說:「出自上主的事,會有難成的嗎?」(創 18:14)這一句話把整個問題從人的可能性轉回神的作為,使焦點不再落在年齡、身體或條件,而是落在神是否仍然能夠成就祂所說的話。

然而,經文沒有停在這裡。撒拉隨即否認說自己沒有笑,因為她害怕(創 18:15)。這一個細節讓整個場景變得更真實。問題不只是她是否相信,而是當內心被揭露時,人本能地想要退後,甚至試圖掩飾。信心的張力,往往不在於我們是否曾經相信,而是在於當神的話再次臨到、並且觸及我們內心最深的部分時,我們是否仍然願意停留在祂面前,而不是急於收回自己。¹


四、當神揭示祂的心意,人開始被帶進對話之中

隨著三人離開帳棚,經文的場景轉向所多瑪,而上主說:「難道我所做的事要向亞伯拉罕隱瞞嗎?」(創 18:17)這句話顯示,亞伯拉罕在神的計劃中不只是接受應許的人,也是一個被帶進神心意之中的人。經文進一步說:「我認識他,為要讓他吩咐他的子孫…秉行公義」(創 18:19),這裡的「認識」不單是知道,而是一種關係的肯定,說明亞伯拉罕之所以能參與這個對話,是因為他已經在神的計劃之中,被視為承載應許的人。

於是,亞伯拉罕站在上主面前,開始為所多瑪代求。他從五十個義人開始,一步一步地減少,反覆地問,反覆地確認,既帶著謙卑,也帶著一種不願放棄的堅持。這段對話沒有被打斷,也沒有被否定,反而被完整保留下來,使人看見信仰並不只是接受神的話,也包括在祂面前誠實地表達關心與掙扎。亞伯拉罕並沒有改變神的性情,但他被允許在神的公義與憐憫之間,學習與神一同思考這個世界。²


結語

創世記第十八章並沒有直接讓應許成就,也沒有立即解決現實的困境,但它讓人看見一件更根本的事情:神不只是說話,祂親自臨到;人不只是聆聽,也被邀請進入回應與對話之中。

從帳棚入口的接待,到帳棚內的遲疑,再到站在神面前的代求,這一章把信心呈現為一段仍在發展中的關係,而不是一個已經完成的狀態。或許,信心並不是在一切清楚之後才開始,而是在仍然帶著不明白與距離之時,仍然願意讓神靠近,並且不離開祂的面前。

Antony 傳道


註腳

¹ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary(Philadelphia: Westminster Press, 1972), 208–210。

² Walter Brueggemann, Genesis(Interpretation; Louisville: Westminster John Knox, 1982), 164–167。

2026年5月2日星期六

《誰塑造了今天的加拿大華人教會?》:第十篇|守護、控制與失去:建立者文化的另一面

在加拿大牧職的這一年,牧養裡慢慢接觸一些更早來到加拿大的弟兄姊妹。有時一起吃飯,有時探訪,有時只是坐下來聽他們講以前教會的故事。慢慢發現,很多教會今天看來理所當然的東西,其實背後都有人長時間守著。

有人多年負責財務與行政;有人一直照顧兒童事工;有人長期帶領團契、詩班與主日學;也有人從移民早期開始,主日總是最早到、最晚離開。還有一些人,同時兼任幾個位置,一做便是十多年、二十多年。

以前我以為,那只是忠心事奉。後來慢慢發現,那其實是一種守護。

因為對許多建立年代的人來說,教會從來不只是其中一個服事地方。它也是自己在異地重新站穩的地方,是孩子長大的地方,是剛移民時彼此扶持、建立關係、重新學習生活的地方。那裡不只有事工,也有他們的人生。因此,當今天我們談制度、承接與改變時,我們看見的,也許是程序、架構與安排;但他們記得的,卻是一段一起走過來的歲月,而守護,也是在這樣的歲月裡慢慢形成。

守護者如何形成

建立年代的人,最初面對的是「沒有」。

沒有穩定共同體,沒有成熟制度,也沒有今天習以為常的一切。因此,那個年代最大的課題,不是如何改變,而是如何建立。

於是,有人留下帶主日學;有人守兒童事工;有人安排崇拜、預備飯食、陪伴新人;也有人陪共同體走過不同階段。久而久之,這些位置不再只是服事,而慢慢成為人生的一部分。

牧養裡,有時聽見一些較早來加拿大的弟兄姊妹分享:「以前我哋咪又係咁捱。返工、湊仔、返教會、事奉,風雨不改。」慢慢聽下去,我開始發現,這句話背後不只是委身,而是一整代人的生活方式。白天工作,晚上團契;週末事奉,而孩子就在教會裡長大。共同體,也是在這樣的節奏裡慢慢建立起來。

那是一段閃耀著光輝的歲月,但今天回望,人也慢慢發現,那份光輝裡往往同時帶著透支、疲憊,以及長期犧牲自己的代價。

或許也正因如此,當後來第二代開始談界線、談長久同行的節奏時,他們未必是不願承擔,而是希望尋找另一條能夠長遠走下去的路。

因此,我愈來愈覺得,守護者很多時候不是被選出來的,而是在建立年代裡慢慢形成的。他們不是因為喜歡掌控而站出來,而是因為曾經知道:若沒有人承擔,有些東西便可能守不住。

而對移民共同體而言,這份守護往往比想像中更深。因為他們守住的,不只是教會運作,也是在守住自己如何在加拿大重新建立生活的記憶。

建立之後,人開始面對失去

建立年代的人,最初面對的是沒有,因此那個年代最大的課題,是如何建立;但當建立慢慢完成後,人開始面對另一個課題——失去。

慢慢牧養下去,我開始理解,為甚麼一些教會即使真誠期待承接,但真正進入承接時,群體卻容易變得緊張。因為承接從來不只是把工作交出去,它同時也是把某部分未來交出去,而人愈珍惜某樣東西,往往愈希望它維持原來的樣子。

對建立者而言,教會不是一個已完成的制度,而是一段一起走過來的歷史。那裡有孩子長大的記憶,有剛移民時彼此扶持的日子,也有很多一起經歷艱難、一起守住共同體的歲月。因此,有些人擔心的,也許不是改變本身。

他們保護的,是那些曾經一起建立、一起守住的東西。

而建立完成後最大的張力,也許正正在這裡。因為人開始學習的,不再只是如何建立,而是如何面對失去。承接最困難的地方,很多時候也不只是交工作,而是學習把未來交給別人。

只是,把未來交給別人,並不意味著過去被否定。

真正的傳承,也不是守護者退場,而是角色改變。過去建立出來的穩定,可以成為下一代嘗試的土壤;過去累積的經驗,也可以成為共同體的祝福與遮蓋。

守護者沒有消失。

他們只是慢慢由前線的建造者,成為後方的同行者、祝福者與見證者。

愛如何慢慢變成保護

我愈寫這個系列,愈不敢輕易把任何人寫成控制者。

因為在牧養裡接觸得愈多,我愈覺得,很多控制背後其實是因著愛,就像父母自然地對待子女一樣。

有人提醒很多,是因為在乎;有人不容易放手,是因為珍惜;有人要求穩妥,是因為曾經經歷過混亂。因此,問題未必是愛不夠,而可能是愛一直停留在保護。

當關心主要表現為提醒,而較少表現為聆聽;當傳承主要表現為延續既有方式,而較少表現為一起辨識未來;當守護主要表現為保護,而較少表現為成全,愛便可能慢慢改變形狀。

對守護者而言,他們感受到的是責任;但對一些較年輕的同工而言,感受到的卻可能是另一種東西。他們未必覺得自己被拒絕,而是慢慢開始問:我提出的想法是否有空間?我是否真的能一起參與決定?我是否仍只是幫忙完成事情,而未真正成為共同形成未來的人?

上一代感受到的是:「我想保護這個群體。」

而下一代感受到的,卻可能是:「我是否真的能一起建立這個群體?」

兩邊的感受,其實都是真實的。

真正困難的地方,不是誰對誰錯,而是當共同體進入承接年代,愛是否也需要重新學習另一種表達——除了保護,也學習成全。

焦慮如何慢慢進入制度

若守護只停留在人身上,它最多形成個別張力;但當守護存在得夠久,它便會慢慢進入制度,進入程序、審批、風險管理與權責安排。於是,一些原本為了保護共同體而形成的方法,慢慢變成共同體習慣的運作方式。

教會可能仍然期待下一代承接,也願意培育新人,但制度卻逐漸減少試驗、犯錯與承擔後果的空間。

於是,焦慮開始有了結構。

它不再表現為一句「我不信任你」,而是慢慢變成另一種文化:

我們歡迎你參與,但最好按我們熟悉的方式參與。

而這些熟悉的方式,本身也不是偶然。它們曾經保護群體,也陪共同體走過建立年代;只是今天,當共同體開始進入承接年代,它們也開始面對新的提問。

我們正在守護的,究竟是使命,還是熟悉的形式?

制度不是偶然。

制度是歷史。

它保存建立年代的記憶,也保護曾經脆弱的共同體。只是當共同體慢慢進入承接年代,制度也開始面對新的提問:它今天仍然保護甚麼?它仍然承載人嗎?還是在保護一個已經熟悉的世界?

而承接年代真正要問的,也許不是如何推翻制度,而是如何讓制度重新承載新的共同體。

Antony傳道


給華人教會的兩個問題

1.Understanding|辨識現況

在我們的共同體裡,有哪些角色、習慣與安排,其實原本是為了保護群體而形成?它們今天仍然保存著哪段歷史,又仍然承載著甚麼?

2.Discernment for Change|更新辨識

若共同體開始由建立年代進入承接年代,我們是否需要重新辨識:哪些守護仍需保留,而哪些守護,已開始需要學習交託與成全?

註腳

  1. 本篇「守護者(Guardian)」為牧養與共同體觀察中的角色透鏡,並非人口統計分類;目的不是標籤某一代人,而是理解建立年代完成後,穩定、責任與失去焦慮如何慢慢形成守護文化。
  2. 加拿大華人教會早期形成與移民共同體建立,可參考 CCCOWE(世界華福中心)北美華人教會研究,以及加拿大華人移民歷史相關文獻。本文重點不在制度評價,而在理解移民共同體如何形成其守護文化。
  3. 本文所稱「守護文化」並非指特定治理模式,而是描述建立年代完成後,責任、保護與失去焦慮如何慢慢進入共同體運作,並逐步形成制度習慣與文化記憶。

2026年5月1日星期五

《浸信會、教會文化與屬靈群體》-序

這幾年,華人教會裡出現了許多有關教會未來的討論。有人關心年輕人流失,有人談論跨世代問題;有人強調崇拜更新與門徒訓練,也有人反思委員會文化與事工倦怠。很多時候,我們很快便進入「應該怎樣改」的層面,開始討論新的聚會形式、治理架構或事工策略。

然而,愈來愈多時候,我心裡卻有一種感覺:我們或許仍未真正問清楚,究竟今天教會發生了甚麼事。


這段時間,我正在教授一個有關教會歷史的主日學系列,內容涵蓋初代教會、東西方教會分裂、宗教改革,以及後來浸信會與自由教會傳統的形成。原本,我只是希望幫助弟兄姊妹理解歷史如何塑造今天教會文化的樣貌。但愈教下去,我卻愈感受到一件事:很多今天教會裡的問題,其實不是某個宗派對或某個制度錯,而是歷代教會一直在面對同一個核心掙扎——如何在不同的文化與社會處境中,仍然忠於福音。

這讓我開始對各個傳統多了一份尊重。無論是羅馬天主教、東正教、宗教改革,還是浸信會與靈恩運動,其實都曾努力在自己的時代,尋找一種忠於聖經、忠於使徒信仰的方式。很多我們今天覺得「問題重重」的制度,原本其實想保護某些重要的屬靈價值:上下層領導制度想保護教會合一;禮儀傳統想守住群體記憶;委員會制度想防止權力過度集中;而「信徒教會」的觀念,更是希望教會不只是名義上的宗教群體,而是一群真實跟隨基督的人。


然而,當我一邊研究教會歷史,一邊回望今天教會的處境時,我開始愈來愈清楚地看見一件事:很多今天教會的問題,其實與「現代性」有極深的關係。

我們活在一個高度制度化、效率化、消費化與個人化的世界裡。現代世界不只改變了社會,也正在重塑人如何理解自己、如何建立關係、如何理解群體與使命。而教會,很多時在不知不覺中,也慢慢被這些現代組織邏輯重新塑造。

於是,我們可能仍然保留聚會、崇拜、部門、委員會與完整的組織架構,卻同時慢慢失去真實同行、屬靈家庭、群體身份與神國使命。教會開始愈來愈像一個組織,多於一個被福音塑造的群體。


正因如此,這個系列真正想處理的問題,不是「如何令教會更成功」,也不只是委員會文化、分齡制度或事工疲憊這些現象。它更深層想追問的,是浸信會與自由教會傳統一直珍視的一個核心問題:教會原本想成為甚麼?在現代世界的重塑之下,我們慢慢失去了甚麼?而在這個碎片化、疲憊、高度消費化的世界裡,一群真正活出福音的群體,還有沒有可能?

今天教會很多時不是太少活動,而是太像現代世界。

真正的更新,不只是改善制度或重新包裝,而是教會重新尋回自己的身份,重新記得自己為何存在,並重新成為一群一起學習活出福音的人。

Antony傳道

2026年4月30日星期四

《誰塑造了今天的加拿大華人教會?》:第九篇|真實、自主與界線:第二代如何理解群體?

 

當第二代開始使用另一種語言

在加拿大華人教會裡,近年愈來愈常聽見一些詞語:真實、界線、自主、參與。

當這些語言出現在跨代討論裡,上一代未必總容易理解。有人聽見「界線」,會聯想到不夠犧牲;聽見「自主」,會擔心是否太個人主義;而當聽見「真實」時,也可能疑惑:信仰本來不就應該是真實的嗎?

因此,在一些跨代對話裡,第二代對這些語言的重視,有時容易被理解成委身下降,甚至被視為與建立年代留下來的文化產生張力。

但來加拿大這幾年,牧養裡慢慢接觸第二代,我愈來愈覺得,也許問題沒有那麼簡單。因為第二代所重視的,未必是拒絕群體,而是他們正在用另一種方式理解群體,也重新思考:人在共同體裡,如何仍然保持真實。

而這裡所說的第二代,也不只包括長期在加拿大成長的一代。近年隨香港新移潮而來的青少年與兒童,同樣開始進入這個位置。他們帶著近年香港的記憶與轉變,也需要在短時間內重新適應加拿大文化、教育與生活;他們的形成路徑與早期在本地長大的第二代未必完全相同,但同樣活在多重世界交錯之間。

第二代:在共同體裡長大的人

若回望整個系列,第二代其實正是這些故事裡長大的孩子。

他們在加拿大出生或成長,在華人家庭裡被塑造,也在教會裡學習信仰;他們既承接建立年代留下來的世界,也同時活在另一個文化裡。加拿大是他們生活的地方;家庭保存香港留下來的記憶;而教會則成為信仰、文化與身份交錯的位置。

因此,第二代很多時候並不只活在一個世界裡。他們一方面理解父母珍惜的責任、穩定與長期承擔,另一方面也在加拿大社會中學習表達、參與、界線與身份認同。

這種位置本身便帶來許多提問。

我是加拿大人、香港人,還是華人?我是父母世界的一部分,還是另一個世界的一部分?我在教會裡,是被照顧的一代、未來的一代,還是真正屬於這裡的一代?

這些問題看似個人,卻深深影響人如何理解共同體。因為身份如何形成,也往往決定人如何參與。

因此,第二代首先不是語言問題。

它首先是一個形成問題。

建立者由責任進入關係,第二代由關係進入責任

建立年代很多時由責任進入關係。

先留下來、先承擔、先服事,而關係則在長時間同行裡慢慢形成。因此,在建立年代裡,穩定、長期與角色承擔,本身便成為委身的重要表達。

然而,第二代進入共同體的路徑很多時並不完全相同。

他們在加拿大社會中長大,被鼓勵理解自己、辨認感受,也學習表達與參與。因此,他們很多時候較重視一個問題:自己是否真正被認識。

若關係是真實的,他們願意留下;若群體讓他們感到歸屬,他們也願意投入。

因此,第二代很多時候不是由責任進入關係,而是由關係進入責任。

這並不代表委身減少,而是委身的入口改變了。

真實、自主與界線:另一種共同體語言

慢慢牧養下去,我愈來愈覺得,第二代重視的真實、自主與界線,其實不只是個人價值,它們背後也包含一種理解共同體的方法。

當他們談真實時,很多時候不是拒絕責任,而是希望人在共同體裡不只剩下角色,也仍然能以真實身份存在。

當他們談自主時,也未必是抗拒順服,而是希望信仰成為自己的回應,而不只是承接別人的答案。因為對不少第二代而言,信仰若沒有經過自己的理解、掙扎與內化,便較難真正成為生命的一部分。

而當他們談界線時,很多時候也不是拒絕犧牲,而是在尋找一種能夠長久同行的方式。因為若人長期只能回應角色,而沒有空間整理自己,關係也容易慢慢失去真實。

因此,這些語言未必與建立年代衝突。它們很多時候只是提醒共同體:人不只是功能,也不只是角色;除了責任,人也需要被認識、被理解,並能以真實身份活在群體裡。

第二代留下了甚麼?

若建立者留下穩定,橋樑者留下轉譯,重建者帶來修復,那麼第二代慢慢留下的,也許是一種新的共同體提醒。

他們提醒群體:歸屬不只來自責任,也來自關係;參與不只來自安排,也來自認同;共同體不只需要角色,也需要身份。

而真實、自主與界線,也許正是他們慢慢留下來的文化。

這些文化未必總容易被理解,但它們正在重新提醒加拿大華人教會:人真正留下來,很多時不只是因為位置,而是因為他知道,自己能以真實身份活在這裡。

另一種留下

也許,第二代帶來的問題從來不是人是否願意留下,而是人如何留下,又如何以自己的身份活在共同體裡。

他們留下的,不一定首先是制度,也不一定是新的方法。

他們留下的,也許是一種提醒:共同體除了需要承擔,也需要歸屬;除了需要角色,也需要身份;除了讓人服事,也需要讓人被認識。

而這種對真實、參與與身份的重視,也慢慢成為今天加拿大華人教會的一部分。

Antony傳道


給華人教會的兩個問題

1.Understanding|辨識現況

在我們教會裡,我們是否仍主要以角色、服事與承擔量理解委身,而較少有空間容納第二代對身份、歸屬與參與的另一種理解?

2.Discernment for Change|更新辨識

若第二代留下的是一種真實文化,那麼今天我們是否也需要重新學習:如何理解另一種進入共同體的方法?


註腳

  1. 加拿大近年青年政策與公共健康方向持續關注青年心理健康、歸屬感與社區參與,可參考 Public Health Agency of Canada 有關 Youth Mental Health Fund 與青年支援政策文件。本文引用目的並非將此視為第二代獨有價值,而是作為理解加拿大成長背景下身份形成處境的參照。
  2. 本篇對第二代「真實、自主、界線」之觀察,主要基於加拿大華人教會牧養現場,嘗試理解其如何在華人家庭文化、加拿大成長背景與教會共同體之間形成。

2026年4月29日星期三

April 24–26 Silent Retreat @ Elim Lodge

 

April 24–26 Silent Retreat @ Elim Lodge

在加拿大第一次靜修,三天天氣由微寒轉暖,陰晴雨交替,像經歷四季般豐富。

到步後在湖邊漫步,環境寧靜優美。安頓後帶領第一次靜修營的集體默想,心中有點緊張,也不斷向神禱告:「提醒我慢慢講、平和一點。」結果過程比想像中安穩,心中滿是感恩,由從前跟牧者到今次膽粗粗試帶領的喜悅。

第二天是全日個人靜修,並嘗試作屬靈導引。雖然經驗不多,但仍憑信心回應。聆聽不同姊妹們分享時,深深感受到那份能力不是出於自己,而是聖靈在其中工作。整天下來雖然疲累,卻滿有滿足與興奮,看見不同生命故事在神裡交織成一幅美麗圖畫(相左上)。晚上再帶領默想,聽見各人心境的轉變,更是感恩。

也有一種從前「上山修練」,如今要「下山闖蕩」的感覺。

第三天清晨,湖面如鏡,鳥鳴、風聲、水聲彼此和諧共存,讓我感受到神起初創造的美好。忽然兩隻水鳥從水中冒出(像朝早起身-相右上),打破如鏡的湖面,一圈圈漣漪向外擴散。

那一刻我被提醒:生命原來就是這樣——不需特別張揚,只要真實地「起身」,順著神的引導活出自己,便能帶來影響,讓更多生命被牽動,擴展神在我們中間的工作。

寶姐

# 特別鳴謝母會牧者過去導引—黃大師

# 第一次去靜修可能十數年前

# 鳴謝入營的幾隻白老鼠比機會我試下帶

# 2025年4月在港,靜修時問「明年今日會唔會在靜修」

# 相下由左至右:日落日出及雨後放晴的星空

✨April 24–26 Silent Retreat @ Elim Lodge✨
My first silent retreat in Canada—three days moving from chilly to warm, through clouds, rain, and sunshine. It felt like walking through four seasons.
Led my first group silent meditation. I was nervous, praying, “Slow me down, keep me gentle.”
It turned out peaceful—and I sensed a quiet shift: from being led, to beginning to lead.
On the second day, I tried offering spiritual direction. Limited experience, but a clear reminder—
it wasn’t me at work, but the Holy Spirit.
Tired, yet deeply filled—watching lives being woven together into something beautiful.
On the third morning, the lake was like a mirror.
Then two waterbirds emerged from the water, breaking the stillness—ripples spreading outward.
A simple reminder:
Life-Just rise, be real, follow God—
and your life will create ripples.

2026年4月28日星期二

在安靜中,被帶回自己 ——靜修六訣:一條被引導的生命歷程

很多人進入靜修,並不是帶著清晰的屬靈目標,而只是因為疲累,想暫時離開原本的生活節奏。當人離開城市、工作與各樣需要回應的責任,進入一個較為簡單與安靜的環境時,起初往往只感到放鬆;但隨著時間過去,便會逐漸發現,真正需要面對的,其實不是外在的忙碌,而是內在早已形成的一種生活方式。

如果在這個時候問一個簡單的問題:「你平時最自然是怎樣活的?」很多人會開始察覺到,自己其實一直以某種固定的模式運作。有些人習慣迅速處理問題,有些人不自覺地承擔他人的需要,有些人難以停下來,也有人總是在回應外在的期望。這些並不是偶然的反應,而是長期累積下來的 模式;而靜修的開始,正是在安靜之中,讓人逐步看見這些原本隱而不顯的狀態。


慢:回到當下

當人開始放慢腳步,不再被時間表推動,也不再急於完成事情時,身體與感官會逐漸甦醒,人會開始注意到一些平日忽略的細節,例如風吹過水面的聲音、鳥的叫聲,甚至是自己呼吸的節奏。這些經驗本身並不特別,但卻帶來一個重要的轉變:人從一種持續向前推進的狀態,轉為停留在正在發生的當下。

平日的生活,多半是被「下一步」所牽引,無論是工作、責任,還是各樣計劃,都使人難以真正停留在此刻。因此,當這些推動暫時放下,人便會開始發現,自己其實很少真正活在當下。

慢,不只是節奏的改變,更是一種對掌控的鬆開。當人不再急於推進事情,而願意停在當下,原本由自己主導的節奏開始鬆動,也在這樣的鬆動之中,為更深的工作預備空間。


停:止去控制

當人回到當下之後,很快會意識到,真正困難的並不是慢,而是停。外在的活動可以減少,但內在仍然不斷運作——思考、分析、計劃,甚至在安靜中繼續嘗試處理事情,這顯示出人早已習慣用自己的方式去掌控生命。

當這種掌控逐漸放下時,內在會開始浮現一些聲音,可能是反覆出現的念頭,也可能是一些情緒,甚至是一些過去未曾整理的經驗。這些內容平日往往被忙碌掩蓋,但在安靜中卻慢慢變得清晰可見。

若人在這個階段願意多停留一點時間,不急於解釋,也不急於處理,便會逐漸發現,在這些聲音之下,似乎隱藏著更深的牽動。有時是一種難以言明的需要,有時則是一種很基本的渴望,例如渴望被理解、被肯定、被接納。

因此,「停」不只是讓活動減少,更是一種放下掌控的過程。當人不再急於主導內在的狀態,便開始為聖靈的提醒與工作騰出空間,使那些原本被壓抑的部分得以浮現。


退:離開以察

當內在開始浮現之後,人需要一個距離去承載與觀看這些經驗,因此「退」便成為一個重要的轉向。退,不只是地理上的離開,更是一種暫時脫離原有角色與責任的狀態,使人不再需要即時回應生活,而能夠從原本的參與者,轉為觀察者。

在這樣的距離中,人會開始用一種不同的方式去看待世界,例如在自然中觀察樹木、花草與動物的狀態,不再只是經過,而是停下來觀看其生長的節奏與差異。這些觀察會逐漸帶出一種新的理解,使人重新看見生命本身的樣貌——每一樣都有其不同的階段與節奏,並不需要彼此比較或證明。

這種對外在世界的觀察,會慢慢轉向內在,使人開始反思自己是否也一直活在比較與表現之中,而忽略了自身本有的節奏。退,讓人從即時反應中抽離,進入一種能夠真正看見的狀態。


省:覺察而留

當人開始看見自己,靜修便進入最關鍵的一個階段。覺察本身並不困難,但困難在於是否願意停留。當人察覺到疲累、焦慮,或某些不願面對的內在狀態時,很自然會想要解釋、修正,甚至逃避這些感受。

然而,「省」的核心並不在於理解,而在於容讓。當人願意讓這些被看見的狀態存在,而不急於將其轉化或解決時,內在會逐漸產生一種不同的經驗——在不完整之中,仍然可以被承接。

這種承接,並不單是來自人的容忍,而是在安靜之中,聖靈開始在內心工作,使人能夠以一種新的眼光面對自己。人未必即時明白,但卻可以停留;問題未必解決,但內在卻逐漸穩定。

因此,省,不只是覺察,更是在聖靈引導下的停留,使人開始在神面前重新理解自己。


悟:解開執著

當人持續停留在覺察之中,生命會開始出現細微但深刻的變化。某些原本緊抓的東西,逐漸失去其原有的力量,例如對表現的要求、對他人評價的依賴,或對某種角色的執著。這些改變未必有明確的時間點,也未必能夠完全說明,但人會發現,自己對某些事情的反應已經不同。

這種轉變,往往不是透過分析得來,也不是單靠意志產生,而是在聖靈持續的光照與引導之中,慢慢發生。有時是一個片刻的明白,有時則是在一段時間之後回望,才發現某些執著已經鬆開。

在這樣的過程中,人也開始分辨,哪些只是自己一直以來的需要,哪些則是更深層的牽引。這些牽引不再只是「我想要什麼」,而更像是一種被引導去回應的呼喚。

因此,「悟」不只是理解,而是在聖靈的帶領之下,逐漸鬆開原有的執著,並開始看見生命的新方向。


出:續行旅程

靜修並不以安靜為終點,而是指向回到生活之中。當人再次面對原本的環境與節奏時,事情並不會消失,但內在的狀態可能已經不同。這種不同,未必表現為劇烈的改變,而往往體現在細微的層面,例如回應事情的方式有所轉變,節奏略為放慢,或對自己與別人多了一份理解與接納。

人也開始在日常之中,學習回應那些在安靜中被帶出來的提醒,並在生活中留意那份持續的引導。

這些轉變,會像水面的漣漪一樣,由一點開始,逐漸向外擴展,影響人與人之間的互動,也影響整體生活的方式。


結語

慢、停、退、省、悟、出,並不是一條可以一次完成的路,而是一種會在生命中反覆出現的歷程。人不會完全掌握這個過程,也不需要如此,因為每一次願意進入安靜,這個由聖靈引導的節奏便會再次展開,使人逐步看見、鬆開與調整。

而在這個過程之中,人逐漸學會一件事——放下自我掌控,並在內在深處,回應那一份從上主而來,持續而溫柔的引導。

Antony傳道
#我與太太還在香港的時候,平均每人一年也有2-3次靜修操練。多數是去思維靜院,那裡留下了我們不少美好回憶


Being Led Back to Yourself in Silence

— Six Movements of a Guided Spiritual Journey

Many people enter a silent retreat not with clear spiritual goals, but simply because they are tired. They want to step away from their usual rhythm of life. When a person leaves the city, work, and daily responsibilities, and enters a quiet and simple environment, the first experience is often just rest.

But as time passes, something deeper begins to surface. What needs to be faced is not only external busyness, but an inner way of living that has been formed over time.

If we ask a simple question — “How do you naturally live your life?” — many begin to notice patterns. Some are always solving problems. Some carry others’ needs. Some cannot slow down. Some are always responding to expectations.

These are not accidental. They are deeply formed patterns.
And retreat begins by helping us see them.


Slow: Returning to the Present

When we begin to slow down, and are no longer driven by schedules or tasks, our body and senses awaken. We start to notice small things — the sound of the wind, the movement of water, the rhythm of our breathing.

This is not something extraordinary, but it changes our position. We move from always pushing forward, to being present in the moment.

Most of our lives are pulled by “what comes next.”
So when that movement stops, we realize how rarely we are truly present.

To slow down is not only to change pace.
It is to begin letting go of control.


Stop: Releasing Control

After slowing down, we quickly discover that the real challenge is not slowing — but stopping.

Even when our external activities stop, our inner world continues. We think, plan, analyze, and try to manage things — even in silence.

This shows how deeply we are used to controlling our lives.

But when we begin to release that control, something happens.
Inner voices begin to surface — thoughts, emotions, memories.

These are not new. They have always been there.
But now, in silence, they become visible.

If we stay a little longer, without trying to fix or explain, we may begin to notice something deeper underneath these voices.

There are desires — simple, human desires.
To be seen, to be understood, to be accepted.

In stopping, we create space.
And in that space, the work of the Holy Spirit begins to become clearer.


Step Back: Creating Space to See

As these inner movements surface, we need space to hold them.
This is where we step back.

Stepping back is not only leaving a place.
It is stepping out of our usual roles and reactions.

In daily life, we see something and immediately respond.
But in retreat, we are no longer required to react.

So we begin to observe.

We observe nature — trees, water, animals — each with its own rhythm.
And slowly, we begin to observe ourselves.

We start to see patterns we did not notice before.

And in this space, we begin to truly see.


Awareness: Staying with What Is Seen

When we begin to see ourselves, we enter a deeper stage.

Awareness itself is not difficult.
But staying is.

When we notice something uncomfortable — tiredness, anxiety, or hidden pain — our natural response is to fix it or move away.

But here, we are invited to stay.

To let what is seen remain, without rushing to change it.

As we stay, something new begins to happen.
We discover that even in our incompleteness, we are held.

This holding does not come from ourselves.
It is the gentle work of the Holy Spirit within.

We may not fully understand, but we are able to remain.
We may not have answers, but something inside becomes steady.


Insight: Letting Go and Being Led

As we continue in this space, change begins to happen.

Things we once held tightly begin to loosen — the need to perform, the need for approval, certain attachments.

This change is not forced.
It is not something we achieve.

It happens slowly, through the light and guidance of the Holy Spirit.

Sometimes insight comes suddenly.
Sometimes it becomes clear only over time.

We begin to discern what is truly from us,
and what is a deeper calling within us.

This is no longer just “what I want.”
It becomes something we are being invited to respond to.


Return: Continuing the Journey

Retreat does not end in silence.
It leads us back into life.

Nothing outside may have changed,
but something inside is different.

We begin to respond differently.
We move at a different pace.
We carry a deeper awareness.

And we learn to continue listening —
to the quiet leading that remains within us.

These small changes spread outward,
like ripples on water.


Conclusion

Slow, Stop, Step Back, Awareness, Insight, Return —
these are not steps to complete, but movements we return to again and again.

Each time we enter silence, we are gently led back to ourselves.

And over time, we learn something deeply important:

To release control,
and to respond to the quiet, steady, and gentle leading of God within us.


Antony
(Spiritual reflection from years of retreat and silent practice)


2026年4月27日星期一

《誰塑造了今天的加拿大華人教會?》:第八篇|《橋樑者思維:那些一直替別人翻譯的人》

如果第三篇談的是橋樑者如何形成,那麼來到第八篇,焦點便不再是他們從哪裡來,而是他們後來留下了甚麼。因為第三篇停在身份,而第八篇開始進入文化。

來加拿大這幾年,牧養裡慢慢發現,教會裡總有一群人,很少站在最前面,卻常常出現在不同群體之間。有些是雙語牧者,有些長期帶青年;有些是母親、女性領袖,也有些是中層同工、導師或執事。他們未必是最有聲音的一群,但每當世代之間出現距離、共同體開始面對新處境,或不同群體需要重新理解彼此時,人們往往自然想到他們。

因為他們理解兩邊。

而我慢慢發現,橋樑者留下的,很多時候不只是角色。他們也留下了一種文化。

當共同體愈複雜,橋樑文化便慢慢形成

回望加拿大華人教會這段歷史,橋樑者的出現其實並不偶然。

第一代建立者帶著移民經驗建立共同體;後來,有人在少年時期跟隨父母移民,有人自己來加拿大讀書、工作、建立家庭;再後來,又慢慢出現加拿大成長的第二代,以及近年重新開始的新移民。於是,同一間教會裡開始同時存在不同年代的香港、不同移民經驗、不同身份形成,也開始出現不同方式理解信仰、委身與共同體的人。

而當不同世界同時存在時,橋樑者便慢慢出現。

有人開始替父母理解孩子,也有人在青年與長執之間來回翻譯;有些母親在家庭裡同時理解祖父母與下一代,而一些雙語牧者、中層領袖與導師,則長期站在制度與新處境之間協調與連結。

久而久之,他們留下的已不只是功能,而是一種共同體文化。這種文化重視理解、重視翻譯,也重視讓不同世界繼續保持連結。

因為共同體愈複雜,愈需要有人活在中間;而橋樑文化,也是在這樣的歷史裡慢慢形成。

真正困難的,不是翻譯語言,而是翻譯世界

然而,翻譯從來不只是語言。

牧養裡,有時聽見一些分享,很容易感受到這種重量。例如長輩會感慨年輕人參與愈來愈少,但長期陪伴青年的導師卻知道,那些年輕人未必是不委身。他們仍然願意回來,也願意幫忙,只是比起直接承擔位置,他們更希望先建立關係,知道自己是否真正被接納。

又例如一些父母擔心孩子慢慢離開中文群體,但夾在中間的母親卻同時知道,孩子未必是在拒絕信仰,而是在學習如何以自己的身份理解信仰。

近年牧養裡,也開始接觸一些重新來加拿大生活的家庭。有時建立者擔心共同體節奏被改變,但橋樑者同時聽見另一邊的故事:有人失去熟悉生活,有人重新開始,也有人仍然努力尋找歸屬。

慢慢發現,橋樑者很多時候翻譯的,並不是語言,而是感受;不是字句,而是那些尚未被說出來的故事。

而橋樑文化最深的價值,也許正正在這裡。它提醒共同體:許多表面的張力,背後其實都有歷史。

理解很多人,卻未必被真正理解

只是,也許正因如此,他們反而很難真正只屬於其中一邊。

上一代有時覺得他們走得太快;年輕一代又可能覺得他們太接近制度;新移民覺得他們早已融入,而建立者則覺得他們未完全明白建立年代的重量。

於是,他們常常理解很多人,卻未必感到自己被完全理解。

這種孤單很少被談論,因為大家早已習慣他們站在中間,也習慣他們理解所有人、協調所有人,並替共同體保持連結。

但橋樑者也是人。

他們的共同點,不在職位,而在承重。

橋樑者留下的文化

因此,橋樑者後來留下的,也許不只是個人貢獻,而是一種共同體文化,一種願意理解彼此、替不同世界留下空間的文化。

加拿大華人教會很多跨代關係之所以仍然存在,也許正因一直有人站在中間沒有離開。

只是,寫到這裡,我開始反過來問另一個問題:若共同體一直依靠橋樑者維持理解,是否也代表群體之間仍然太少直接認識彼此?若橋樑者長期站在中間承重,是否代表共同生活仍然不足?

因為真正健康的共同體,也許不應永遠依賴少數人翻譯。

橋樑者可以幫助群體開始聆聽,但共同體最終仍需要重新學會彼此聽懂。

而這,也許正是橋樑文化留給加拿大華人教會最大的提醒。


給華人教會的兩個問題

1.Understanding|辨識現況

在我們教會裡,哪些人一直長期站在不同群體之間?他們幫助世代、語言與文化保持連結,但我們是否真正看見他們留下的文化,以及他們所承擔的位置?

2.Discernment for Change|更新辨識

若共同體長期依靠橋樑者維持理解,那麼未來我們是否需要重新思考:如何建立更多共同生活與直接理解,而不只是依靠少數人承重?


註腳

  1. 本文使用「橋樑者(Bridge Builder)」作為文化與共同體觀察透鏡,而非人口統計分類。其可包括 1.5 代、學生移民、雙語牧者、父母、女性領袖、中層同工及跨文化家庭成員;重點不在身份,而在長期承擔跨世代、跨文化與跨制度的連結角色。
  2. 有關加拿大華人移民身份形成與雙文化群體研究,可參考跨文化身份(bicultural identity)及華人移民社群相關文獻。此類研究指出,活在不同文化之間的人,往往長期承擔連結與轉譯角色,但其勞動與貢獻較少被正式記錄。
  3. 加拿大華人教會中大量非正式照顧與連結工作,包括家庭協調、青年陪伴、雙語轉譯與跨世代溝通,往往由中層領袖、母親、女性同工及雙語群體承擔;其影響力常超越正式制度位置。