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2026年3月15日星期日

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列:第十一篇

第十一篇:〈彩虹之後:歷史仍然在張力之中前行〉

經文:創世記 9:18–29(新漢語譯本)


一、我們往往以為,彩虹之後應當是一段較為平穩的歷史

當創世記第九章前半宣告「我堅立我的約」,並讓彩虹成為記號時,讀者自然會產生某種心理預期:既然審判已經過去,既然神為自己設下界線,世界是否終於進入一個相對穩定的階段?

然而,創世記並沒有讓我們停留在彩虹的光影之中。敘事很快轉向一個令人感到不安的場景。挪亞開始耕種,栽植葡萄園;他喝了酒,醉了,並在帳棚裡裸露自己。這段記載的語氣極為簡潔,沒有誇張,也沒有評論,卻清楚地提醒讀者:洪水並沒有把人類帶入一種新的本質。

挪亞仍然是那位在世代中被稱為義人的人,但他仍然會跌倒。創世記刻意讓這段情節緊接在立約之後,似乎要指出一個事實——神可以重建秩序,卻沒有改寫人性的脆弱。¹


二、問題的核心,不只是失序,而是對失序的回應

若這段經文只是為了揭露挪亞的軟弱,那麼它便只是另一個道德警告。但敘事的重心其實在兒子的反應。

含「看見」父親裸露的身體,並把這件事告訴兩個兄弟。閃與雅弗則取來外袍,倒退著走進帳棚,把父親遮蓋起來。經文甚至特意強調,他們的臉向後,沒有看見父親的羞辱。

這樣的對比並非偶然。從第三章開始,「看見」在創世記中常常成為轉折點。² 然而,看見之後如何行動,才是敘事真正關心的問題。

含的行動,使羞辱向外擴散;閃與雅弗的行動,則保護了關係的完整。創世記在這裡沒有直接評論誰對誰錯,卻透過敘事節奏讓讀者意識到:在一個仍然脆弱的世界裡,人如何處理他人的失序,將影響歷史的走向。³


三、祝福與詛咒,並沒有因洪水而消失

挪亞醒來之後所說的話,帶出祝福與詛咒並存的現實。這樣的語言,在創世記中並不罕見。從亞當與夏娃開始,祝福與咒詛便交織在人類歷史之中。⁴

值得留意的是,詛咒並非直接落在含身上,而是指向迦南。這種敘事方式,使焦點轉向未來的世代,而不只是眼前的衝突。創世記常常透過家族事件,鋪陳歷史的長遠走向。

在同一段話中,我們同時聽見「上主閃的神當受稱頌」與「願迦南做他們的奴僕」。這種並存的語氣提醒讀者:洪水沒有消除人類歷史中的張力。神立約,並不等於人類從此沒有責任;彩虹出現,並不代表選擇不再帶來後果。


四、死亡仍然作為背景存在

第九章以一句平實的敘述作結:「挪亞一生活到九百五十歲,就死了。」

這節經文看似簡單,卻把我們帶回創世記第五章的節奏。即使經歷洪水,即使蒙恩立約,死亡仍然存在於歷史之中。這不是否定神的約,而是提醒讀者:洪水並非最終的解答。

創世記從未聲稱,審判會徹底解決人性的問題。相反,它讓我們看見,神的計劃是在歷史中逐步推進,而不是一次性完成。⁵


五、與其尋找完美人物,不如重新思考我們如何彼此對待

因此,第九章後半段並不是一則孤立的家族插曲,而是一面鏡子。它讓讀者在彩虹之下,看見帳棚裡仍然存在的脆弱。

若神為世界設下界線,我們是否也學會尊重界線?

若神選擇忍耐,我們是否學會在他人的軟弱中守護關係?

創世記沒有為我們塑造無懈可擊的英雄,卻誠實地呈現一個仍在張力中前行的歷史。恩典存在,但責任也存在;祝福被宣告,但選擇仍然帶來方向。


結語

彩虹懸在雲中,提醒我們神的信實;帳棚之內的故事,提醒我們人性的真實。

創世記沒有讓歷史在審判中終止,也沒有讓它在彩虹中完成。它繼續向前,帶著祝福與張力,帶著恩典與脆弱。

而我們,仍然活在這樣的歷史之中。

Antony 傳道


註腳

¹ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary(Philadelphia: Westminster Press, 1972), 136–138。

² Gordon J. Wenham, Genesis 1–15(WBC; Dallas: Word, 1987), 215–217。

³ Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17(NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 321–323。

⁴ Walter Brueggemann, Genesis(Interpretation Series; Louisville: Westminster John Knox, 1982), 99–101。

⁵ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative(Grand Rapids: Zondervan, 1992), 151–154。

2026年3月14日星期六

《信仰,原來可以這樣學》- 第七篇:默觀與安靜

第七篇|默觀與安靜

——當生命停止控制,人才開始真正聽見神

一、很多人很努力,卻很少真正安靜

在不少信徒的信仰生活中,「安靜」似乎是一個熟悉卻又遙遠的詞語。

他們讀經、禱告、參與聚會,也願意操練屬靈生活。然而,一旦真正嘗試停下來,在神面前安靜片刻,內心卻往往迅速被各種聲音填滿:未完成的事情、對未來的焦慮、對自己的要求,甚至對屬靈表現的檢視。

人似乎很難單純地「在神面前」。

這種困難,其實不只是生活節奏過快的問題,更深的原因往往在於:安靜,會讓人看見自己。而很多人,其實並不習慣看見自己。

因此,信仰生活即使十分忙碌,生命仍然可能停留在外在運作之中。人不斷做很多事情,卻很少停下來讓生命被整合。


二、人為何不敢面對自己

在心理學與靈修觀察中,一個長期被提到的現象是:人往往習慣以各種方式隱藏真正的自己。

在《為甚麼我不敢告訴你我是誰》一書中,作者指出,人之所以害怕讓別人看見真正的自己,是因為一旦被看見,便可能面對拒絕。因此,人會逐漸建立一個外在形象,用來保護內心深處最脆弱的部分。¹

這種情況,在信仰生活中也並不罕見。人可能十分熟悉聖經與神學,也願意參與服事,但真正的恐懼、羞愧與不安,卻很少被說出來。

於是,信仰有時會停留在一個安全的層面:我們談論神、談論真理,也談論屬靈原則,卻很少談論自己。


三、冰山之下的生命

家庭治療學者 Virginia Satir 曾用「冰山」來形容人的生命結構。她指出,人外在的行為與情緒,其實只是冰山露出水面的部分;在其下方,往往隱藏著更深的層次,例如感受、恐懼、渴望、安全感的需要,以及對自身價值的理解。²

換言之,人平日所呈現的自己,往往只是整個生命的一小部分。

例如:

  • 有些人習慣控制事情

  • 有些人習慣討好他人

  • 有些人不斷追求表現

  • 有些人一遇壓力便退縮

這些行為看似性格,但背後往往隱藏著更深的生命動力,例如對失敗的恐懼、對被拒絕的擔憂,或對安全感的渴望。

若缺乏安靜與省察,人很容易只看見行為,而看不見那些真正驅動生命的力量。


四、牧養現場的一個觀察

在牧養的處境中,這種「冰山式」的生命結構其實十分常見。

有些信徒在教會中看來十分穩定:聚會出席、服事投入,也熟悉不少屬靈語言。然而,當生命真正遇到壓力時,例如關係衝突、工作挫折或家庭張力,一些長期隱藏的模式便會突然浮現。

有的人會變得格外焦慮,有的人急於控制局面,也有人迅速退縮或沉默。

這些反應表面上像是情緒問題,但若慢慢陪伴與觀察,往往會發現它們與更深的生命經驗有關:對被拒絕的恐懼、對失敗的羞愧,或長期依靠表現來維持自我價值。

許多人並不是不愛神,也不是不願意成長;只是他們從未真正停下來,看見這些深層結構如何影響自己的信仰與生活。

也正因如此,當人開始學習安靜與默觀時,往往會出現一個新的發現:

原來信仰的更新,不只是多學一些真理,而是讓那些長期未被看見的部分,慢慢被帶到神面前。


五、默觀讓生命從「做」回到「存在」

在信仰生活中,許多人不自覺地把屬靈生活理解為一連串需要完成的事情:

今天有沒有讀經?

禱告是否足夠?

是否足夠委身?

這些問題本身並沒有錯,但若信仰只停留在「做了多少」,人便很容易忽略另一個更根本的問題:

我是誰?

默觀與安靜的操練,正是把人帶回這個層面。

在默觀之中,人暫時放下需要完成的事情,也暫時放下需要證明自己的衝動,只是單純地把自己帶到神面前。

當人停止忙碌,內心那些平日被壓抑的部分便慢慢浮現:恐懼、比較、羞愧、對被肯定的渴望。

然而,正是在這些時刻,人開始學習另一種關係:

不是透過表現來接近神,而是在真實之中被神接納。


六、耶穌也常常退到安靜之中

福音書中反覆出現一個畫面:耶穌在忙碌的事奉之中,常常退到安靜的地方。

馬可福音記載:

「次日早晨,天未亮的時候,耶穌起來,到曠野地方去,在那裡禱告。」(可1:35)

路加福音亦提到:

「耶穌卻退到曠野去禱告。」(路5:16)

這些片段看似簡單,卻揭示一個重要事實:即使在最繁忙的事奉之中,耶穌仍然保留一個空間,使自己能夠回到父面前。

安靜不是逃避世界,而是一種重新校準生命的節奏。

人在神面前停下來,才能重新看見自己,也重新看見上帝。


結語|安靜,是一條回家的路

在忙碌與聲音充滿的世界裡,安靜往往顯得不切實際。

然而,在信仰歷史中,許多屬靈傳統都反覆提醒:若沒有安靜,人很容易只停留在信仰的表面。

默觀不是逃離世界,而是讓生命回到一個更深的中心——在神面前,重新認識自己,也重新認識上帝。

當人願意在神面前停留,他慢慢會發現:

信仰真正的轉化,往往不是在最忙碌的時候發生,而是在最安靜的時刻開始。

Antony傳道

下一篇,我們將進一步探討:信仰為何很少是獨自學會的——群體如何塑造生命。


註腳:

  1. John Powell, Why Am I Afraid to Tell You Who I Am?

  2. Virginia Satir, Peoplemaking

2026年3月8日星期日

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列:第十篇

第十篇:〈彩虹:上主為自己設下界線〉
經文:創世記 9:1–17(新漢語譯本)


一、我們往往把彩虹讀得太溫柔

每當讀到創世記第九章,很多人腦海裡浮現的,是一幅柔和的畫面:洪水退去,天空放晴,彩虹出現。於是我們自然把這段經文理解為——安慰、盼望、重新開始。

然而,若我們慢慢閱讀,便會發現:彩虹並不是故事的起點,而是審判之後的一個神學宣告。

第九章開首說:

「神祝福挪亞和他的兒子,對他們說:『你們要繁衍增多,充滿這地。』」(創 9:1)

這句話我們在第一章已經聽過。那時世界尚未破裂,如今卻是在洪水之後被再次說出。

因此,問題不再是「世界如何開始」,

而是——在審判之後,神是否仍然願意託付世界?

祝福被再次宣告,說明創造的方向沒有被撤回。¹


二、權柄與界線同時被交付

接着,神把動物交在人手中,也把肉賜給人作食物(9:2–3)。這是一個明顯的秩序轉變。然而,就在權柄被交付的同時,界線也被清楚劃定:

「惟有連着性命,也就是帶着血的肉,你們不可以吃。」(9:4)

這不是單純的飲食規範,而是一個關於生命歸屬的宣告。血代表生命,而生命最終屬於神。²

因此祂接着說:

「無論誰流人的血,他的血也要被人流;因為神是按自己的形像造人。」(9:6)

這句話,把我們帶回第一章。洪水曾清除一切,但神的形像沒有被抹去。人之所以不可任意被奪去,是因為他承載著神的形像。³

換言之,審判沒有取消尊嚴;權柄不能脫離界線。


三、「至於我」:約的主詞是神

第九章的中心,不是人的責任,而是神的宣告:

「至於我,看啊!我堅立我的約。」(9:9)

這裡的語氣極其重要。「至於我」顯示主動權在神。這個約不只與挪亞,而是與他的後裔、與所有活物、甚至與整個地。

更值得留意的是,這個約並不是建立在人的改善之上。第八章已經指出,人從年少時心裏謀算的就是惡。神並沒有因為人變好才立約,而是在知道人仍然軟弱的情況下,選擇讓歷史繼續。⁴

因此,約不是對人的信任,而是神的決定。


四、彩虹不是裝飾,而是武器被收起來

經文說:

「我要把我的彩虹放在雲中。」(9:13)

原文中的「弓」,本來是戰爭的武器。如今弓被放在雲中,不再指向地面。這是一個象徵性的畫面:神將審判的武器收起。⁵

彩虹不是浪漫的背景,而是界線的記號。洪水曾是全面性的毀滅,但神宣告,這種方式不再成為祂對待世界的常態。

祂為自己設下一條界線。


五、彩虹首先提醒的,是神自己

經文說:

「我一看見,就記念……」(9:16)

這句話耐人尋味。彩虹不是首先為了安慰人,而是神說「我一看見」。

這並非暗示神會忘記,而是強調約的維持在祂那裡。每當雲遮蓋大地,彩虹顯現,提醒世界,也提醒神自己所立的永約。⁶

世界仍然會下雨,

仍然會有風暴,

但不再有全面性的終結。

歷史得以延續,不是因為人完全,而是因為神忍耐。


六、與其問「為何不再有洪水」,不如問「我們如何活在約中」

因此,第九章並不是一段關於自然現象的說明,而是一個閱讀世界的框架。

若世界仍在神的約之下,我們如何看待生命?

若神為自己設下界線,我們是否仍然輕看界線?

若形像未被撤回,我們是否仍然以暴力回應他人?

彩虹不只是色彩,而是記號。

它提醒我們:審判真實,恩典更深。


結語

洪水讓人看見神的公義;彩虹讓人看見神的忍耐。

「神祝福挪亞……」

創造的方向沒有被取消。

世界仍然在祂的約中前行。

雲會聚集,雨會落下,但弓已被收起。

願我們在彩虹之下,學會在界線之內生活。

Antony 傳道


註腳

¹ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15(WBC; Dallas: Word, 1987), 197–199。

² Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary(Philadelphia: Westminster Press, 1972), 131–132。

³ Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17(NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 313–318。

⁴ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative(Grand Rapids: Zondervan, 1992), 145–148。

⁵ Walter Brueggemann, Genesis(Interpretation Series; Louisville: Westminster John Knox, 1982), 93–96。

⁶ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15, 202–205。

2026年3月1日星期日

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列:第九篇

第九篇:〈當上主記念,世界重新被安放〉



經文:創世記 8:1–22(新漢語譯本)
一、洪水未退之前,方向已經改變

第八章的開始,沒有風浪的描寫,也沒有情緒的渲染,只是一句平靜卻關鍵的話:

「神記念挪亞,以及與他一起在方舟裏的所有活物和所有牲畜。」(創 8:1)

這不是上主忽然想起誰,而是一個行動的轉折點。在聖經的語境中,「記念」往往意味著神開始介入,使事情轉向。

水仍然覆蓋大地,但故事已經進入新的階段。

上主使風吹過大地,泉源關閉,雨水止息。洪水不是自然耗盡,而是在神的主權之下逐步消退。¹


二、秩序的恢復,是漸進而具體的

第八章花了相當篇幅記錄時間與日期:

七月十七日,方舟停在亞拉臘山上;

十月初一,得見山頂;

正月初一,地面乾了;

二月二十七日,地完全乾透。

這些細節讓人明白,恢復不是瞬間完成。洪水曾是全面性的,如今秩序的回來也是一步一步展開。

創世記第一章描寫神分開水與地,如今第八章讓我們再次看見水退去、土地顯露。彷彿創造的節奏,在審判之後重新啟動。²


三、等待,是信心最沉默的功課

挪亞沒有在方舟停下時立即離開。他打開窗戶,放出烏鴉;又放出鴿子;等七天,再放;再等七天。

這一連串動作,看似平凡,卻顯示出一種耐心的節奏。挪亞並未急於重返土地,也沒有因為看見山頂就自行決定。他願意在神未明確吩咐之前,繼續等候。³

信心不只是建造方舟的順服,也包括洪水過後的等待。


四、離開方舟,是重新承擔世界

直到神說:

「你要從方舟出來。」(創 8:16)

挪亞才帶著家人與所有活物踏上土地。出來,不只是逃過審判,而是重新被託付。

神再次吩咐活物「滋生、繁衍增多」,這語氣與創世記第一章極為相似。審判沒有取消創造的心意,洪水沒有終止祝福的方向。

世界不是從零開始,而是在記念之中被重新安放。⁴


五、祭壇先於未來的安排

挪亞出來後,第一個行動是築壇獻祭。

「挪亞為上主建造一座祭壇。」(創 8:20)

他沒有先安排生活細節,也沒有急於重建文明,而是先確立關係。敬拜成為新世界的起點。

當上主聞到馨香之氣時,祂宣告:

「即便人從年少時心裏謀算的就是惡,我也不會再照我曾做過的,擊殺所有的生命。」(創 8:21)

這句話極為真實。人並沒有因洪水而徹底改變,但神選擇讓世界在穩定的節奏中繼續。

「播種、收割、寒暑、夏冬、晝夜,永不止息。」(創 8:22)

這是一個秩序的承諾。不是因為人變得完全,而是因為神願意讓歷史在規律之中前行。⁵


結語

第八章不是關於洪水如何結束,而是關於上主如何在審判之後重新確立節奏。

祂記念,風便吹起;

水退去,土地顯露;

祭壇升起,晝夜循環。

世界仍然脆弱,人心仍有陰影,但在神的記念之中,秩序再次被安放。

故事沒有終止,而是在恩典裡繼續。

Antony 傳道


註腳:

¹ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15(WBC; Dallas: Word, 1987), 185–187。

² Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17(NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 299–303。

³ Walter Brueggemann, Genesis(Interpretation; Louisville: Westminster John Knox, 1982), 87–89。

⁴ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative(Grand Rapids: Zondervan, 1992), 140–143。

⁵ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary(Philadelphia: Westminster Press, 1972), 128–130。

2026年2月28日星期六

《當我們談論牧職:現代牧職最常見的12個失衡》第八篇:當牧者不再真正認識群體

《當我們談論牧職:現代牧職最常見的12個失衡》  

第八篇:當牧者不再真正認識群體

在前面的幾篇文章中,我們談到牧職的呼召、事奉的焦點,以及牧者如何使用自己的時間。然而,若把這些問題再往前推一步,其實還有一個更根本的問題:牧者是否仍然真正活在他所牧養的群體之中。

牧職有一個很特別的地方,就是牧者與群體之間的關係,不應只停留在講台與聽眾之間。牧者固然需要講道、帶領聚會,但聖經對牧者的描述,從來不只是公開的教導,更包括與群體生命的同行。牧者不只是向一群人講話的人,而是被託付去牧養一群具體生命的人。因此,牧養並不只是在聚會中發生,而是在日常關係中慢慢形成。

然而,在一些教會的處境中,牧者與群體之間的距離卻可能慢慢拉開。牧者仍然講道,仍然主持聚會,但對群體的了解卻越來越有限。牧者可能不太清楚會眾正在面對什麼處境,也較少認識不同家庭的情況。久而久之,牧者與群體之間的關係,就很容易變成一種「講台與聽眾」的關係,而不再是牧者與羊群之間的關係。

當然,在現實的教會處境中,我們也需要承認另一個事實:牧養並不一定意味著牧者必須親自關顧每一位會眾。特別是在較大的教會中,這樣的期待往往並不實際。例如主任牧師若面對一個規模較大的群體,就很難逐一牧養整個教會的每一位弟兄姊妹。因此,健康的教會往往需要建立一個彼此配搭的牧養結構。不同的牧者、傳道人、小組領袖,甚至成熟的信徒,都可以在牧養的事工上彼此承擔,使群體的需要被更細緻地照顧。

然而,即使在團隊牧養的處境中,牧者仍然不應完全與群體的生命脫節。牧者未必需要親自牧養每一個人,但仍然需要對群體的生命有基本的認識與感受。牧者需要知道群體大致的光景,也需要在某些時候走近群體,與不同的人接觸。若牧者慢慢退到制度與行政的角色中,而不再與群體有實際的生命連結,牧職就很容易變得抽象。

事實上,牧者是否能真正活在群體之中,往往也牽涉到另一個更深的問題:牧者是否願意讓自己的生命被看見。牧養並不只是職責上的接觸,更是一種生命的同行。當牧者與群體建立關係時,某程度上也需要面對一個問題——自己是否願意在群體面前成為一個真實的人。

這其實並不容易。牧者常常被期待成為教導的人,也被視為屬靈上的帶領者。久而久之,有些牧者可能不自覺地建立了一種「牧者應有的形象」,讓自己看起來穩定、成熟,彷彿總是清楚知道所有答案。然而,當牧者逐漸活在這樣的形象之中時,牧職也很容易慢慢變成一種角色。牧者在群體面前呈現的,不再是自己的生命,而是一個需要被維持的形象。

但群體其實往往比我們想像的更敏銳。若牧者只是維持一個外在的形象,而生命卻與所說的話慢慢脫節,羊群往往很容易察覺。或許他們未必能清楚說出問題所在,但他們會感受到某種距離。相反地,當牧者的生命是真實的,即使並不完美,群體往往仍然能夠感受到那份真誠,也更容易信任這樣的牧養。

保羅在《帖撒羅尼迦前書》中回顧自己在教會中的服事時說:「只在你們中間存心溫柔,如同母親乳養自己的孩子;我們既是這樣愛你們,不但願意把神的福音給你們,連自己的性命也願意給你們。」(帖前2:7–8)這段話讓人看見,保羅的服事並不只是講道與教導,而是一種與群體生命緊緊相連的牧養。

因此,問題並不是牧者是否親自關顧每一個人,而是牧者是否仍然活在群體之中。牧養本來就是一種群體性的事奉,而牧者的角色,是帶領整個群體在彼此牧養中成長。當牧者願意走近群體、認識群體,也願意以真實的生命與群體同行時,講台上的信息也往往會變得更真實、更有重量。因為牧者所說的,不再只是抽象的教導,而是與群體生命緊緊相連的福音。

Antony 傳道

2026年2月22日星期日

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列:第八篇

第八篇:〈當門被關上,世界正式交付〉



經文:創世記 7:1–24(新漢語譯本)

一、這一章不是從洪水開始,而是從一句邀請開始

如果我們帶着第七篇的節奏繼續往下讀,很容易會發現一件事:《創世記》第七章,並不是由雨水、毀滅或混亂揭開序幕,而是由一句極其清楚、也極其溫和的話開始:

「你和你全家都要進入方舟。」(創 7:1)

這不是倉促的逃生命令,也不是在災難邊緣發出的驚呼,而是一句在深思熟慮之後所發出的邀請。上主並沒有說「快逃」,也沒有說「來不及了」,而是清楚表明:

在這個世代之中,有一個家庭,是被看見的,是被承認的。

洪水尚未臨到,門也尚未關上,但方向已經確定。¹


二、保存不是隨意的,而是按秩序展開的

接着,經文以相當篇幅,描述動物如何進入方舟。

潔淨的、不潔淨的;

走獸、飛鳥、爬行的;

一公一母,各按類別。

這些細節,對許多現代讀者而言或許顯得繁複,但在敘事中卻承擔着一個極重要的角色:

洪水不是混亂的爆發,而是一個仍然在秩序之中的行動。

世界正在被保存,而不是被隨意清空。²

即使在審判臨近的時刻,上主仍然沒有放棄祂在創造之初所建立的分類、界線與節奏。


三、當「七天」出現,時間本身也開始說話

經文特別記下:

「七天之後,洪水臨到地上。」(創 7:10)

這並不是一個功能性的時間標記,而是一個極富象徵性的數字。七天,讓人自然想起創造的節奏,也讓人意識到:

洪水不是突如其來的意外,而是在時間中被容許發生的事件。³

挪亞不是在最後一刻被推進方舟的;動物也不是在混亂中被趕入的。在水真正臨到之前,一切早已就位。


四、當門被關上,主動權不再在人手中

整章敘事的重心,其實落在一句極短、卻極重的描述上:

「於是上主把他關在方舟裏面。」(創 7:16)

這不是挪亞把門鎖上,也不是家人自行封閉入口,而是上主親自完成了這個動作。這一刻,選擇的階段正式結束,保存的決定被落實。

門關上之後,世界便不再由人掌控;門關上之後,洪水不再是可以討論的可能性,而是已經開始的現實。⁴ 這不是冷酷的動作,而是一個界線被正式劃定的時刻。


五、洪水不是失控,而是全面性的回應

隨着敘事推進,水開始上漲。

不只是平原,不只是低地,甚至連「天下所有高山」也被淹沒。經文反覆使用「所有」、「一切」、「全面」這類語彙,刻意讓讀者明白:

這不是局部修補,而是一個整體性的回應。

敗壞曾經是全面的,如今審判也是全面的。⁵

但同樣地,保存亦是全面的——所有在方舟之內的,都被保留了性命。


六、洪水持續,但敘事沒有失控

最後,經文記下:

「遍地洪水滔滔,共一百五十天。」(創 7:24)

這是一個漫長的時間,但敘事本身卻保持冷靜、節制,沒有誇張的描寫,也沒有情緒化的評語。彷彿作者刻意讓我們知道:

即使水覆蓋全地,故事仍然在上主的掌握之中。⁶

洪水沒有奪走敘事的主導權。上主,仍然在場。


結語

《創世記》第七章,不是一章單純描述洪水的經文,而是一章關於**「當保存的決定被正式執行,世界被暫時交付出去」**的敘事。

門被關上,

水開始上升,

而方舟之內的生命,被安靜地保存着。

世界似乎被水覆蓋,但故事並沒有終止。

因為在洪水之上,仍然有一位記念的上主。

Antony 傳道


註腳

¹ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15(WBC; Dallas: Word, 1987), 147–149。

² Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17(NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 282–286。

³ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary(Philadelphia: Westminster Press, 1972), 121–123。

⁴ Walter Brueggemann, Genesis(Interpretation; Louisville: Westminster John Knox, 1982), 80–82。

⁵ John H. Walton, The Lost World of Genesis One(Downers Grove: IVP Academic, 2009)。

⁶ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative(Grand Rapids: Zondervan, 1992), 134–137。

2026年2月21日星期六

《當我們談論牧職:現代牧職最常見的12個失衡》 第七篇:當牧者忙碌,卻沒有做最重要的事

《當我們談論牧職:現代牧職最常見的12個失衡》 


 
第七篇:當牧者忙碌,卻沒有做最重要的事

在教會的事奉中,牧者往往十分忙碌。教會有行政安排、有會議協調、有活動籌備,也有不同部門之間的溝通與決策。很多牧者的行程看起來十分充實,每天都有事情需要處理。然而,當我們談到牧職的焦點時,真正需要問的問題,其實不是牧者是否忙碌,而是牧者忙碌的事情,是否仍然與牧職的核心相符。

《使徒行傳》第六章記載了一件很值得留意的事情。當時教會中有人在日常供應上被忽略,這是一件真實而且重要的問題。然而,使徒在回應時說:「我們撇下神的道去管理飯食,原是不合宜的。」(徒6:2)他們並不是否定這些事情的重要,而是指出一個優先次序的問題。於是教會選出合適的人負責這些行政與管理的工作,而使徒則「專心以祈禱、傳道為事」(徒6:4)。這段經文提醒我們:牧者並不是要處理所有事情,而是需要清楚分辨哪些事情,是牧職最核心的責任。¹

在管理學中,有一個常被提及的原則,就是分辨事情的「重要」與「緊急」。很多事情之所以佔據人的時間,往往不是因為它們真的重要,而是因為它們看起來很急。若沒有清楚的判斷,人很容易被事情牽著走,把大量時間花在那些緊急卻未必重要的事情上,而忽略那些真正影響長遠生命的工作。²

若把這個原則放在牧職之中,其實很容易看見一些具體的情況。有些事情確實既重要又緊急。例如教會群體出現嚴重衝突,需要牧者及時調解;某些家庭正面對重大危機,需要牧者陪伴與關顧;教會在重要方向上需要作出分辨,需要牧者帶領群體思考。這些事情不但重要,也往往不能拖延,因此牧者需要投入時間與心力。

然而,在教會生活中,也有許多事情其實只是「緊急」,卻未必真正重要。例如某個活動流程需要臨時調整、某些行政細節需要立即確認、聚會安排需要快速回覆、不同部門之間有許多細節需要協調。這些事情往往看起來十分急迫,但並不一定需要牧者親自處理。若牧者長期把大量時間放在這些事務上,很容易被各樣事情牽著走,而忽略牧職最核心的服事。

相反地,也有一些事情是非常重要,卻往往不顯得急迫。例如禱告、預備神的話語、深入思考講道、栽培門徒、陪伴信徒生命、培養領袖、思考教會的長遠方向。這些事情很少會有人催促,也未必有立即壓力,但正是這些事情,最深地塑造一個群體的屬靈生命。若牧者沒有刻意保留時間在這些事情上,它們很容易被各樣事務慢慢擠走。

在一些教會的實際處境中,牧者不只把時間花在行政與事務上,甚至連教導與牧養也逐漸假手於人。例如主日學的教導、查經的帶領、門徒的栽培,慢慢由其他同工或領袖承擔。教會確實需要團隊配搭,不同恩賜的同工彼此服事本來就是健康的事。然而,如果牧者長期把教導與牧養完全交給別人,而自己主要處理事務與行政,牧職的焦點就很容易慢慢偏移。

在前兩篇文章中,我們已經提到,牧職不只是站在講台上(第五篇),牧者本身也需要持續學習與成長(第六篇)。若牧者的時間長期被各樣事務填滿,不但牧養容易變得表面化,牧者自己的生命與思想也很難繼續深化。到最後,牧者可能每天都非常忙碌,卻沒有真正完成牧者最重要的工作。

因此,牧者或許需要不時停下來問自己一個簡單卻重要的問題:我每天所花時間處理的事情,是否真正與牧者的呼召相符?還是有些事情其實並不是牧者最需要承擔的,而真正重要的事反而被忽略了?若牧者沒有清楚自己的呼召,教會的需要往往就會決定他的時間。

牧職並不是一種維持教會運作的管理職位,而是一個被呼召去牧養與教導群體生命的事奉。當牧者重新把時間放回禱告、神的話語,以及與群體同行的牧養之中,整個教會往往也會慢慢回到更健康的節奏。因為牧者最重要的工作,從來不是維持教會的忙碌,而是帶領群體持續注視神。

Antony 傳道

註腳

1. 使徒行傳 6:1–6 記載初代教會面對行政與關顧需要時,使徒選出合適的人承擔管理事務,使自己能專心於祈禱與傳道,顯示牧職事奉的優先次序。  

2. 「重要與緊急」的時間管理原則常被稱為 Eisenhower Matrix,後來由 Stephen R. Covey 在 The 7 Habits of Highly Effective People(New York: Free Press, 1989)中進一步闡述。

2026年2月15日星期日

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列:第七篇

〈當上主決定保存世界,而不是立刻終結它〉

經文:創世記 6:9–22(新漢語譯本)


一、在「然而挪亞」之後,敘事刻意放慢了腳步

如果我們一路順着《創世記》的敘事往下讀,會發現第六章前半段,其實已經把世界推到一個相當危險的位置。人口不斷增加,界線逐漸模糊,人心的傾向不再需要外力推動,就自然走向敗壞。敘事的節奏愈來愈快,語氣也愈來愈沉重。就在這樣的背景之下,經文忽然停下來,只留下一句極短的話:

「然而挪亞卻在上主眼前蒙恩。」(創 6:8)

這一句,並不是英雄出場的宣告,也不是情節反轉的高潮,而更像是一個刻意的停頓。作者彷彿在提醒讀者:世界雖然正在崩壞,但上主並沒有倉促行動;在審判真正展開之前,祂先讓恩典被看見。¹


二、《創世記》不是從洪水開始,而是從「世系」開始

接着,敘事再次使用我們在前幾章已經反覆見過的句式:

「這些是挪亞的世系。」(創 6:9)

這並不是一個單純的章節標題,而是一個神學性的轉向。每一次「世系」出現,《創世記》都在告訴讀者:上主的工作,從來不是在混亂中隨機應對,而是透過具體的人、具體的關係,慢慢承載祂的心意。

因此,洪水的故事,並不是從水開始,也不是從毀滅開始,而是從一條仍然被保存的生命線開始。²


三、挪亞不是超越時代的人,而是沒有離開位置的人

經文形容挪亞為「義人」、「完全人」,但若把這些詞理解為道德完美,反而會錯過作者真正的用意。經文立刻補上一個關鍵限制:

「在他的世代。」

也就是說,挪亞之所以被如此描述,並不是因為他站在所有人之上,而是因為在一個充滿暴力、失序與混亂的時代,他仍然選擇與神同行。

這裡的重點,從來不是能力,而是方向。挪亞不是世界的拯救者,但他沒有在世界崩壞時,離開他本來應該站的位置。³


四、上主再次「看見」,並且宣告結局已經臨近

「神看那地,看啊!它敗壞了。」(創 6:12)

這一句「看」,與第一章中「神看着是好的」形成極為強烈的對照。創造之初,上主看見秩序與祝福;如今,祂看見的,是全面而系統性的敗壞。

值得留意的是,經文並沒有把問題歸咎於某一類人,也沒有聚焦於個別惡行,而是指出:敗壞已經成為「整體狀態」。當世界走到這一步,審判就不再是一個突如其來的決定,而是一個早已被累積出來的結果。⁴


五、在宣告毀滅之前,上主首先談的是「約」

極其重要的一點是:在洪水真正出現之前,上主對挪亞說的關鍵句子,並不是關於水,而是關於關係:

「但我要與你確立我的約。」(創 6:18)

這是《創世記》中第一次清楚使用「約」這個詞。也就是說,在整個聖經敘事中,審判並不是上主的第一語言,保存關係才是。上主沒有選擇立刻清空世界,而是先確立一個可以承載未來的框架。

洪水,並不是故事的中心;約,才是。⁵


六、方舟的細節,是順服被具體化的方式

經文接着花了相當篇幅,描述方舟的結構、尺寸與材料。這些細節,並不是要讀者計算工程數據,而是讓我們看見:挪亞的信靠,不是一個抽象的態度,而是一個一步一步被落實的回應。

故事最後,用一句極為平靜的話作結:

「挪亞就照這一切做了;神所吩咐他的,他都照着去做。」(創 6:22)

在一個充滿暴力與不確定的世界裡,挪亞並沒有被要求理解整個世界的走向,只被邀請忠心地回應上主已經說清楚的話。⁶


結語

洪水敘事,從來不只是一個關於毀滅的故事,而是一個關於:當世界走到邊緣,上主仍然選擇保存,而不是倉促終結的故事。

水尚未降下,審判尚未展開,但方向已經被確立。歷史並沒有失控,上主仍然在場,並且透過一個仍然願意同行的人,為整個世界預備出路。

Antony 傳道


註腳:

¹ Walter Brueggemann, Genesis(Interpretation; Louisville: Westminster John Knox, 1982), 78–80。

² Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17(NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 273–275。

³ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary(Philadelphia: Westminster Press, 1972), 117–119。

⁴ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15(WBC; Dallas: Word, 1987), 143–145。

⁵ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative(Grand Rapids: Zondervan, 1992), 130–133。

⁶ Victor P. Hamilton, Genesis 1–17, 276–279。

2026年2月14日星期六

《當我們談論牧職:現代牧職最常見的12個失衡》第六篇:當牧者停止成長

《當我們談論牧職:現代牧職最常見的12個失衡》



第六篇:當牧者停止成長

在教會的事奉中,牧者常常被期待成為教導的人。牧者講道、教主日學、帶領查經、裝備信徒,因此會眾自然會有一個假設:牧者應該是一個持續學習、持續成長的人。然而,在實際的牧職生活中,卻也常出現另一種情況——牧者慢慢停止成長。

牧職的忙碌其實很容易讓人理解這種狀況。牧者需要預備講道,需要處理行政,也需要回應各樣事工與人事需要。日子久了,時間被各種事情填滿,閱讀與學習反而逐漸減少。牧者仍然在講道,也仍然在教導,但自己的思想與神學未必再有太多新的深化。久而久之,信息容易回到熟悉的材料,例子與觀察也常常重複,講道仍然可以完成,但牧者自己卻未必再經歷新的學習。

聖經其實對教導者有很清楚的提醒。保羅對提摩太說:「你要專心宣讀聖經、勸勉、教導。」(提前4:13)又說:「你要謹慎自己和自己的教訓,要在這些事上恆心。」(提前4:16)這些提醒說明一件事情:牧者的教導並不是一次完成的,而是一個需要長期投入的生命。牧者不只是把已經知道的事情傳遞給別人,而是自己也在不斷學習與深化。

Charles Spurgeon 在《Lectures to My Students》中曾提醒,一個傳道人若停止閱讀,很快就會停止思考;當思考停止時,講道也會慢慢變得空洞。對他而言,牧者的書房與講台其實是連在一起的。若牧者不再學習,講台的深度也很難長久維持。¹

當然,牧者的成長並不等於一定要成為博學多聞的人。並不是每一位牧者都必須成為學者,也不是每一位牧者都特別適合大量閱讀。教會歷史中其實有不少忠心的牧者,他們未必是學術型的人物,但卻有一個共同的特質:他們一直在學習,也一直在成長。對牧者而言,比知識更重要的,其實是一種生命態度——柔和、謙卑、不恥下問,願意在主面前繼續被塑造。即使牧者未必知道所有答案,但會眾往往仍然會尊重一個願意學習、願意聆聽、也願意成長的牧者。

相反地,最令人感到可惜的,往往不是牧者知道得不夠多,而是牧者停止追求成長。當牧者對聖經不再深入思考,對信仰不再認真追問,只是維持事奉的表面運作,牧職就很容易慢慢變得貧乏。更令人難過的一種情況,是牧者在屬靈生命上已經停止追求,卻同時非常在意別人如何看待自己。當牧者過度害怕被認為「不懂」,反而可能開始假裝自己明白,避免被質疑,甚至對不同的意見產生防衛。

然而,牧者真正的權柄,其實並不是建立在「什麼都知道」之上,而是建立在一個真實追求神的生命之上。當牧者願意承認自己的有限,願意繼續學習,會眾往往更容易尊重這樣的牧者。因為他們看見的,不是一個需要維持形象的人,而是一個仍然在神面前被塑造的人。

在前一篇文章中,我們談到牧職不只是站在講台上,而是牧養群體的生命。若牧者自己停止成長,牧養也很容易慢慢失去深度。牧職從來不是完成學習之後才開始的工作,而是一個需要一生學習的呼召。牧者既然被呼召去教導,也需要不斷讓自己被教導。

當牧者仍然在神面前學習與更新時,講台的聲音往往也會帶著新的生命,群體也更容易被帶進一個持續成長的信仰旅程。

Antony 傳道

註腳

1. Charles H. Spurgeon, Lectures to My Students (Grand Rapids: Zondervan, 1954), 59–68。

2026年2月8日星期日

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列:第六篇

第六篇:〈當世界繼續擴張,界線卻開始消失〉


經文:創世記 6:1–8(新漢語譯本)


一、讀到這裡,我們很容易以為只是「過場」

如果你一路由第四、第五章順着讀下來,其實很自然會有一種感覺:

名字記完了,世代交代了,人口也開始增多了,故事大概準備轉場。

「人開始在土地上增多,並生下眾女兒來。」(創 6:1,新漢語譯本)

這句話本身,並不陌生。在《創世記》裡,「增多」原本就是祝福的一部分;是創造時就已經放進世界裡的方向¹。但如果我們慢一點讀,就會察覺:敘事雖然延續,語氣卻開始出現一點微妙的變化²。


二、經文刻意沒有急着回答我們的問題

「神的兒子看人的女兒美好,就從所有挑選出來的人中,為自己娶妻。」(創 6:2,新漢語譯本)

很多人讀到這裡,第一個反應都是:「神的兒子」是誰?但《創世記》的作者並沒有停下來為我們解釋,敘事既沒有補充背景,也沒有提供身分說明³。彷彿作者並不急於處理「他們是誰」,而是希望讀者先留意——事情本身正在如何發生⁴。


三、「看為美好」再次出現,卻不再令人安心

如果你對《創世記》的前文仍然記憶猶新,你或許會對一句用語感到熟悉:「看……美好」。

在第三章,女人也是「看那棵樹的果子……討人喜歡」(創 3:6)。如今在第六章,同樣的觀看方式再次出現,卻同樣沒有停下來詢問上主的心意⁵。敗壞並不是以陌生的形式出現,而是沿用我們已經見過的模式,一點一點擴散開來⁶。


四、人仍然在擴張,但上主開始重新劃界

「我的靈不會永遠留在人裏面,因為他不過是血肉之軀……他的日子還可到一百二十年。」(創 6:3,新漢語譯本)

這句話表面上看似在談壽命,實際上卻是在重新把人放回受造者的位置⁷。「一百二十年」與其說是一個精密的年代設定,不如說是一條界線——提醒人:你不是神⁸。


五、名字被記住,卻未被肯定

「他們都是遠古的英雄、知名的人物。」(創 6:4,新漢語譯本)

在古代世界,被記住往往象徵成功與榮耀⁹。但《創世記》在這裡刻意保持沉默,沒有稱他們為義人,也沒有把他們與上主的喜悅連結¹⁰。他們被記錄,卻沒有被稱許。文明的高度,未必等於生命的正確方向¹¹。


六、敗壞已不再是零星事

「上主看到人在地上的罪惡極多,人整天心裏思想盤算的一切,只有罪惡。」(創 6:5,新漢語譯本)

這不只是行為層面的描述,而是對整個內在取向的總結¹²。當敗壞成為常態,審判便不再顯得突然¹³。


七、上主的憂傷,不是冷漠的審判

「上主就後悔造人在地上,心中憂傷。」(創 6:6,新漢語譯本)

這並不是描寫一位犯錯的上主,而是用人能理解的語言,讓讀者看見關係破裂所帶來的真實痛楚¹⁴。審判並非冷漠的機械行動,而是受造界徹底失序後的回應¹⁵。


八、在審判臨到之前,故事刻意慢下來

「我要把我所創造的人,從這土地上清除……」(創 6:7,新漢語譯本)

語氣沉重得像是終局。然而敘事並沒有停在這裡。

「然而挪亞卻在上主眼前蒙恩。」(創 6:8,新漢語譯本)

在全面敗壞的描述之中,一個名字被保留下來。不是因為挪亞已完成甚麼,而是因為——神的恩典仍然在場¹⁶。


結語:

《創世記》第六章不是要滿足我們對神秘人物的好奇,而是誠實描寫一個世界如何在擴張之中逐步失去界線。然而,在洪水真正展開之前,經文刻意留下了一個名字。

故事仍在前行,而上主,仍然在場。

Antony傳道


註腳:

¹ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15(WBC; Dallas: Word, 1987), 135–137。

² Walter Brueggemann, Genesis(Interpretation; Louisville: Westminster John Knox, 1982), 73–75。

³ Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17(NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 264–268。

⁴ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative(Grand Rapids: Zondervan, 1992), 122–125。

⁵ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15, 138–139。

⁶ Walter Brueggemann, Genesis, 75–77。

⁷ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary(Philadelphia: Westminster Press, 1972), 112–114。

⁸ Victor P. Hamilton, Genesis 1–17, 270–272。

⁹ John H. Walton, The Lost World of Genesis One(Downers Grove: IVP Academic, 2009)。

¹⁰ Walter Brueggemann, Genesis, 76–77。

¹¹ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative, 125–127。

¹² Victor P. Hamilton, Genesis 1–17, 272–273。

¹³ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15, 140–141。

¹⁴ Abraham J. Heschel, The Prophets(New York: Harper & Row, 1962), 289–293。

¹⁵ Gerhard von Rad, Genesis, 114–116。

¹⁶ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative, 127–129。


2026年2月7日星期六

《當我們談論牧職:現代牧職最常見的12個失衡》第五篇:牧職不只是站在講台上

《當我們談論牧職:現代牧職最常見的12個失衡》

第五篇:牧職不只是站在講台上

在不少人的想像中,牧職最明顯的畫面往往是講台。星期日的崇拜,牧者站在台上講道;主持聖餐、主持聚會、帶領活動。對很多會眾而言,牧者最容易被看見的角色,就是這些公開的服事。因此,不少人也自然地把牧職理解為一種「講台的職分」。

然而,若我們從聖經來看牧職,會發現牧職的核心其實並不是講台,而是牧養。彼得在彼得前書提醒教會領袖:「務要牧養在你們中間神的群羊,按着神的旨意照管他們。」(彼前5:2)這段經文所用的不是「主持」或「管理」,而是「牧養」。牧養是一個非常具體的圖像:牧人認識羊群,帶領牠們,保護牠們,也陪伴牠們走過不同的處境。

因此,講道當然是牧職重要的一部分,但牧職從來不只是講道。在實際的教會生活中,牧者有時也可能不知不覺把事奉的重心慢慢放在講台與聚會上。例如花大量時間預備講章、安排聚會、主持活動,但與會眾之間的接觸卻逐漸減少。牧者與群體的關係,慢慢變成「講台與聽眾」的關係,而不是牧者與羊群的關係。

當這種情況出現時,教會的事奉看起來仍然十分忙碌:聚會仍然在進行,講道仍然在預備,活動仍然在安排。然而,若缺少了牧養,教會的生命往往會慢慢變得薄弱。因為牧養並不是在聚會中完成的,而是在關係之中發生。

保羅在帖撒羅尼迦前書談到他與信徒的關係時說:「只在你們中間存心溫柔,如同母親乳養自己的孩子。」(帖前2:7)接着又說:「我們既是這樣愛你們,不但願意把神的福音給你們,連自己的生命也願意給你們。」(帖前2:8)這樣的服事,其實已經超過了講台。這是一種生命與生命之間的同行。

我自己傳道初期開始接受牧職訓練時,師父黎昇輝牧師曾給我一個很具體的提醒:每一個星期,主動關顧八位弟兄姊妹。當中一半應該是門徒或領袖,另外一半可以是不同團契的弟兄姊妹,或是剛來到教會的新朋友。這樣的安排其實十分簡單,但背後的意思卻很深。牧養並不是偶然發生,而是需要刻意去建立關係。

當牧者持續這樣做時,就會慢慢認識群體的光景,也會知道教會不同家庭正在面對甚麼處境。講台上的信息,也不再只是抽象的教導,而是對一群自己所認識、所關心的人說話。

在今天的教會環境中,牧者當然不可能與每一位會友都有同樣深度的接觸,但若牧職長期只停留在講台與活動之上,牧者與群體之間的距離很容易慢慢拉開。牧者可能越來越忙,但群體卻不一定感到被牧養。D. Martyn Lloyd-Jones 在談到講道時曾提醒,講道本身並不是牧職的全部;講道是牧養的一部分,但牧養的核心仍然是對群體生命的關懷。¹

從這個角度來看,牧職的問題往往不只是工作分配,而是焦點是否正確。在前面的幾篇文章中,我們談到牧職可能出現的幾種失衡:當牧者忘記自己是向神交帳的人時(第一篇),當牧職逐漸被理解為一份工作時(第二篇),當事工變成個人地盤時(第三篇),或當事奉變成一種表現時(第四篇),牧職的本質都會慢慢被改變。而當牧養逐漸被忽略時,這些失衡往往也會變得更加明顯。

因此,對牧者而言,一個重要的問題其實是:我們是否仍然在牧養人?講道可以影響群體,但牧養往往發生在更細微的地方:一次談話,一次探訪,一次關心,一段交心的對話。這些事情不一定顯眼,也不一定被很多人看見,但卻往往是群體生命成長的重要部分。

當牧職重新回到牧養的本質時,講台也會有不同的意義。講道不再只是一場演講,而是牧者對自己所認識、所關心的群體所說的話。牧者在講台上所傳講的,也不只是信息,而是對羊群生命的牧養。因此,牧職當然包括講台,但牧職本身並不只是在講台上。

Antony 傳道

註腳:

1. D. Martyn Lloyd-Jones, Preaching and Preachers (Grand Rapids: Zondervan, 1971), 37–48。

2026年2月3日星期二

水深之處的呼召,與安全範圍的事工設計 ——一種出於敬虔,卻可能錯置的屬靈心態

水深之處的呼召,與安全範圍的事工設計
——一種出於敬虔,卻可能錯置的屬靈心態

在教會事工的討論中,我們往往很自然地提出一些看似無可反駁的問題:

有沒有足夠資源?

人手是否承擔得起?

風險會不會太高?

若事情發展不如預期,會不會令弟兄姐妹失望?

這些問題,本身並沒有錯。它們反映的是一種負責任、不輕率、不想把人拖進混亂之中的態度。很多時候,這正是教會領袖被期待具備的成熟與謹慎。

但若我們肯再往深一層看,其實這種謹慎背後,往往並不是冷漠或缺乏信心,而是一種相當敬虔的動機——人渴望把自己最好的獻給神。我們希望事工是穩妥的、完整的、可交代的,希望呈現在神面前的,不是一團混亂,而是一份我們認為「配得上神」的成果。

問題正正出現在這裡。

因為在不知不覺之中,我們開始錯誤理解了神所真正看重的東西


當獻祭被錯置,安全便成為最高屬靈價值

在不少教會文化裡,「把事情做好」慢慢被等同於「討神喜悅」,而「避免出錯」、「降低風險」、「保住現有成果」,則被視為一種成熟而負責任的屬靈判斷。於是,事工愈來愈被設計成一件可以被掌控、被預測、被收科的事,而我們也愈來愈習慣,把這種可控性,當作獻給神的祭。

然而,聖經卻不斷挑戰這種理解。神從來不是首先看人獻上了多少成果,而是看人是否願意把生命本身交出來。當先知撒母耳對掃羅說「聽命勝於獻祭」的時候,他所指出的,並不是獻祭本身的問題,而是當獻祭取代了順服,原本敬虔的行為,反而成了拒絕神的方式

今天,我們或許沒有在祭壇上獻牛獻羊,但我們很可能正在用另一種方式,重複同樣的錯置——我們把最穩妥、最不冒險、最不需要信心的部分獻上,卻把真正需要交出控制權、需要踏進未知的部分,牢牢留在自己手中。


安全,如何披上了屬靈的外衣

正因如此,不少事工上的保守選擇,並不是出於自私,而是披上了一層屬靈外衣的「智慧」。我們會告訴自己:教會資源有限,會眾年老,現實環境複雜,貿然回應可能帶來更大的傷害。這些說法,在理性上幾乎無可反駁,也很容易得到群體的認同。

但問題是,當安全成為最高原則時,我們其實已經在神尚未開口之前,替祂作出了決定

這種決定未必出於不信,反而往往出於一種深層的焦慮——我們害怕一旦回應錯了,就會失去多年來辛苦建立的一切。於是,我們選擇把教會放在一個「不會出事」的位置,卻也慢慢把教會鎖在一個「不再期待神有驚喜作為」的狀態之中。


異象先行,不是魯莽,而是一種被操練過的信任

在這樣的反思之中,我亦需要誠實交代自己在事工取向上的一個長年習慣。相對於先計算資源、風險與可控性,我更傾向先回到一個根本的問題:這是否一個出於神的異象?是否一個值得把生命投放進去的使命與目的?

若這個方向在禱告、分辨與屬靈同行中逐漸清晰,我便學習不急於為神鋪好所有退路。因為在過往一次又一次的經驗中,我愈來愈深刻地體會到:若異象真是出於神,祂並不需要我先替祂計算好一切;相反,祂往往在我願意踏出第一步之後,才顯明下一步的路。

這並不是輕視風險,也不是否定智慧,而是一種在長期跟隨中被操練出來的信任——相信神的帶領,往往不是把人留在水邊,而是一步一步,把人引進水深之處。真正的神蹟,從來不是發生在岸邊,而是在那個人已經無法再完全掌控局面的地方。而我之所以能夠如此說,並不是因為自己特別勇敢,而是因為實在有太多這樣的經歷(這三年無任何把握的移民之路特別多):每一次當異象先行,資源反而隨著順服被打開;而每一次當我嘗試先把一切計算清楚、確保安全,結果往往只是停留在原地。


一個當時看來極不合理的異象

2018 年,我開始參與我師父(黎昇輝牧師)為牧者領袖而設的訓練課程。期間,有一位師姐分享她所領受的呼召:到英國買教堂,建立教會、宣教。

在當時的理性框架下,這幾乎是一個站不住腳的想法。談宣教、談植堂,很少人會把目光投向英國——那個曾經差派無數宣教士,卻早已被視為信仰荒涼之地的地方。

就連師父自己,也帶著強烈的半信半疑。但他仍然選擇與師姐同行,不是因為事情看起來穩妥,而是因為師姐的表達,帶著對神異象的深深確信,無疑,這信念有著一種無法輕易抹去的重量。後來,他們親身走到英國,看見一間又一間教堂因信仰衰落而被變賣,有的成了餐廳,有的落入其他宗教團體之手。當時,沒有人知道這一切將指向甚麼,只知道,這條路一點也不安全,師父卻願意與師姐投入這瘋狂的決定當中。籌款,買下了幾間教堂,並陸續差派宣教士。


歷史,往往在我們選擇之後才說話

2019 年香港社會運動,2021 年後,英國「五加一」計劃實行,大量香港信徒移居英國。到了 2022 年之後,不少英國教會出現復興景象,信徒人數急增,甚至多得應接不下。而師父退休後所策劃的 G Net使命教會全球網絡事工,就在異象的帶領下,在英國多了兩間人材豐盛的教會。

回望之下,我才驚覺,那個當年被視為不合常理的異象,原來早已站在神的時間線上。神的工作,並不是等我們計算清楚、覺得穩妥之後才展開,而是早已在歷史中醞釀,只等待人是否願意預留空間。


加拿大華人教會:一次錯過,卻無法重來的時刻

同樣的張力,其實也曾真實地發生在加拿大不少華人教會之中。幾年前,大量新移民湧入,教會站在一個關鍵的十字路口,但許多討論卻集中在極為短視而功利的問題上:

新移民最終會否留下?我們的投入是否值得?教會是否還有餘力?

於是,「不接待」被合理化為一種務實選擇,以「沒有資源」、「會眾年老」作為解釋。但如今回望,我們不得不承認,那正正是近十多年來,最有可能為加拿大華人教會帶來翻生的一個屬靈時刻。錯過的,不只是人數,而是一個神正在翻動水面的機會。


有些代價,不會即時出現

當事工被困在安全範圍,我們往往不會立刻付出代價。教會仍然運作,聚會仍然進行,一切看起來似乎相安無事。但多年之後,我們會突然發現,生命力正在流失,而那些錯過的時刻,已經無法再用策略或資源補救。

教會真正需要面對的,或許不是「我們做錯了甚麼」,而是我們在神發出邀請的時候,選擇了不回應。而這個選擇,往往正正是出於我們最敬虔、也最不願意冒險的部分。

Antony傳道

https://www.youtube.com/watch?v=Kl8BfPoiSzI&list=RDy2GOhtmZ_ZY&index=4

這首是我在寫這篇文章的時候,youtube 出現給我的詩歌:主超過我在面對的紅海

可能youtube真的有盜聽功能~(誤))

2026年2月1日星期日

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列:第五篇

 第五篇:〈一張名單,與一個沒有被抹去的祝福〉

經文:創世記 5:1–32(新漢語譯本)


一、我們往往如何閱讀這一章?

對不少讀者而言,《創世記》第五章是一段極容易被略過的經文。

它由一連串名字與年歲組成,敘事節奏高度重複,缺乏明顯的情節發展,也沒有即時可見的戲劇張力。因此,這一章常被視為一份單純的家譜資料,彷彿只是在為後續故事鋪設背景,與信仰生命本身關聯不大。然而,正因為如此,我們往往忽略了一個更根本的問題:

若第五章只是技術性的族譜,《創世記》是否真的需要以如此細緻、鋪陳甚久的方式來呈現?

問題並不在於這一章是否沉悶,而在於我們是否以合適的方式來閱讀它。


二、這張名單,並非從死亡開始

「這裡記錄的是亞當的世系。」(創 5:1)

這一句並不只是段落的標記,而是一次刻意的敘事重啟。¹作者沒有直接承接第四章中兄弟相殘、暴力蔓延的故事,而是將讀者重新帶回創造的起點。

經文隨即重申:

「在神創造人的日子裏,神按自己的樣子造人……又祝福他們。」(創 5:1–2)

這樣的開場,清楚表明第五章的敘事立場:

即使世界已經進入破裂與失序,創造時所宣告的祝福並未因此被撤回。


三、每一代看似相似,卻走向同一個結局

從亞當開始,經文進入一種極其規律的敘事節奏:

活到某個年歲 → 生子 → 又生兒育女 → 活到某個年歲 → 就死了。

這種高度重複的結構本身,就是作者刻意傳遞的信息。無論生命如何延長,無論後代如何繁衍,每一代人最終都走向同一句話:

「就死了。」²

死亡不再只是個別事件,而成為一個被反覆確認的現實狀態。


四、「照着他的樣子」:形像的延續與張力

「亞當……生了一個兒子,樣子形像和他自己相似。」(創 5:3)

這一句承接了第一章「按神的形像」的創造宣告,卻同時引入一層新的張力。形像仍然被傳遞,生命仍然延續,但死亡也一同被延續。作者並未明言神的形像是否受損,而是透過敘事本身,讓讀者感受到:

創造的祝福仍在,但其承載的世界已經不再完整。³


五、年歲的功能,不在於計算,而在於重量

第五章所列出的年歲,對現代讀者而言顯得極不尋常。然而,《創世記》並未邀請讀者將這些數字轉化為精確的年代計算,而是透過極長的壽命,放大一個事實:

即使生命再長,死亡仍然不可避免。⁴

年歲越長,「就死了」這句話所承載的重量反而越重。


六、被刻意打斷的節奏:以諾

在高度規律的敘事之中,以諾的出現顯得格外突出。

「以諾與神同行……神把他取走,他就不在了。」(創 5:24)

作者刻意省略了「就死了」這一句,打破整章既定的節奏。經文沒有詳述以諾的行為,也沒有將他塑造成英雄人物,只留下極為簡潔的描述。這樣的處理,反而凸顯一個重要訊息:

在同一個受死亡籠罩的世界中,仍然存在另一種生命方向。⁵


七、名字之中開始出現的期待

到拉麥為其子命名時,敘事再次出現轉折。

「給他起名叫挪亞,說:『這個兒子要在我們的勞苦中,安慰我們。』」(創 5:29)

土地仍然受詛咒,勞苦仍然存在,死亡的循環尚未終止。然而,人類的語言之中,已開始出現一種尚未成形的盼望。⁶


八、名單的結尾,並非終點

第五章並沒有為故事下結論,只留下簡短的一句轉接:

「挪亞活到五百歲,生了閃、含、雅弗。」(創 5:32)

敘事尚未完成,祝福仍在延續,而上主的工作,仍然向前推進。


結語

《創世記》第五章並非一章關於年歲計算的經文,而是一段關於「在死亡陰影之下,祝福仍然被保存」的敘事。

一代又一代的人走向死亡,但創造的祝福並未被抹去;世界持續破裂,上主仍然保留一條通往更新的生命線。

這張名單不是要讀者計算年代,而是邀請我們在重複、沉靜,甚至死亡之中,辨認那仍然未曾中斷的神聖行動。

Antony 傳道


註腳:

¹ Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17(NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 235–237。

² Gordon J. Wenham, Genesis 1–15(WBC; Dallas: Word, 1987), 130–134。

³ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary(Philadelphia: Westminster Press, 1972), 106–109。

⁴ John H. Walton, The Lost World of Genesis One(Downers Grove: IVP Academic, 2009)。

⁵ Walter Brueggemann, Genesis(Interpretation Series; Louisville: Westminster John Knox, 1982), 67–69。

⁶ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative(Grand Rapids: Zondervan, 1992), 118–121。

2026年1月31日星期六

從平信徒對門訓的想像談起

從平信徒對門訓的想像談起

在不少信徒心目中,門徒訓練往往有一個相當清晰、也相對安全的樣貌。

它通常是一個小組:

有固定時間、既定教材、清楚進度;

內容以查經、討論、分享為主;

氣氛著重接納、正面、彼此鼓勵。


對很多人而言,這正是一種理想的屬靈學習空間——

不太傷人,不需承擔太多風險,

也不會令人感到尷尬或不舒服。


完成之後,參與者往往會覺得:

對聖經熟悉多了,信仰概念清楚了,

屬靈詞彙也用得更自然,

對信仰亦多了一份正面的感覺。


這樣的門訓,本身並沒有錯。

它為不少信徒提供了一個入門、扎根與穩定的起點。


然而,在牧養同行的過程中,

我們亦慢慢察覺一個落差——有些人完成了門訓,

卻仍然在關係、情緒、責任與抉擇上反覆卡住。


於是,一個不容易卻必須面對的問題浮現:

門徒訓練,是否只停留在「知道多了、感覺正面了」,

卻未必等於「生命真的被更新了」?


為何聖經中的門訓,從來不只是學習?

當我們回到聖經,會發現一件很關鍵的事:

聖經談門徒訓練時,重點從來不是完成課程,

而是生命是否正在被主塑造、被主改變、被主帶向成熟。


保羅這樣描述他的門訓方向:

「我們傳揚他,是用諸般的智慧,勸戒各人,教導各人,要把各人在基督裡完完全全地引到神面前。」
(歌羅西書 1:28)


這裡的焦點,不是「懂了多少」,而是「成了怎樣的人」。

因此,門訓若只停留在認知層面,

卻沒有進入生命的實際處境,

它便很容易變成一種屬靈教育,

而非生命塑造。


為甚麼真正的門訓,往往令人不太舒服?

當門訓開始進入生命層面,

觸及人的性格、慣性、盲點、逃避與傷口,

不舒服幾乎是無可避免的。


正因如此,在不少教會文化中,

門訓會被默默地「降級」——

避免過深、避免太真、避免令人不安。


但聖經對成長的描述,一向誠實:

「凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦;後來卻為那經練過的人,結出平安的果子,就是義。」
(希伯來書 12:11)


不舒服,並不是門訓失敗的記號;

很多時候,正正是生命正在被對付、被修剪的記號。


若門訓只以「大家覺得舒服、開心」為最高原則,那它很可能保留了氣氛,卻犧牲了成熟。


為何人的介入,並不等於取代神的工作?

每當門訓進入較深層的反思、輔導與提醒,總會有人感到疑惑:

「唸得咁多、咁深入,會唔會太人的工作?」
「信仰唔係應該交返畀神咩?」

但這種疑惑,其實源於一個常見的誤解——把「神的工作」與「人的參與」對立起來。

聖經從來沒有這樣理解成長。

「要恐懼戰兢,作成你們得救的工夫;因為你們立志行事,都是神在你們心裡運行。」
(腓立比書 2:12–13)

神在持續運行看顧,人亦在過程中不斷回應。

正如我們會用智慧管理金錢、用現代醫療方法處理身體,

卻不因此否定神的供應與醫治;

同樣地,神也常常透過門訓、陪伴、輔導與真實對話,

進入人的生命深處工作。


那麼,門訓最終在訓練甚麼?

從聖經角度看,門徒訓練的核心,

不是培養「表現穩定的信徒」,

而是塑造經得起考驗的生命。


一個經歷過真實門訓的人,

未必更顯輕鬆,卻對生命更誠實;

未必少了掙扎,卻更能分辨;

未必即時成功,卻更能承擔使命。


正因如此,不少真正經歷過門訓、生命被整理過的人,

會自然開始渴望更深的裝備——

有人尋求神學訓練,

有人探索輔導與陪伴的呼召,

不是為了「更高地位」,

而是因為他們看見:

信仰其實還有更深、更廣的層面。


結語

門徒訓練,不只是讓人更懂聖經,

也不只是完成一個屬靈階段。


它是一條路——

一條讓人經得起考驗、在真實中被塑造、

在不舒服中走向成熟的路。


而當一個人走過這條路,他往往會發現:

信仰不但沒有變窄,反而被打開了。


因為真正的門訓,不是把人留在安全地帶,

而是把人帶進更真實、更成熟、也更深刻的信仰世界。

Antony傳道

《當我們談論牧職:現代牧職最常見的12個失衡》第四篇:當事奉只剩下「表現」

《當我們談論牧職:現代牧職最常見的12個失衡》

第四篇:當事奉只剩下「表現」

在教會的事奉中,我們其實很容易不知不覺地走進一種文化:表現文化。很多事情在教會中都可以被量度,例如聚會有多少人參加,活動是否順利,講道是否受歡迎,事工是否有成果。這些事情本身並沒有問題。教會既然是一個真實存在的群體,自然也會關心事工的果效與發展。然而,當牧者長時間在這樣的環境中服事時,一個微妙的轉變可能慢慢出現:事奉的焦點不再只是忠心,而是表現。

牧者可能開始不自覺地在意一些事情。例如,聚會的人數是否增加,活動是否有人稱讚,講道是否得到好的評價。有些牧者甚至會很敏感地留意某些領袖是否在場,某些同工是否注意到自己的付出。在這樣的情況下,事奉很容易逐漸變成一種需要被看見的工作。當教會文化長期以成果與數字來衡量事工時,牧者也很容易不自覺地把「表現」當成一個重要指標。

當事奉的焦點從忠心慢慢轉向表現時,傳道的工作往往也會隨之充滿焦慮。牧者開始不自覺地把自己的價值與事工成果連在一起:若某些事工順利,心裡便感到肯定;若某些事情沒有成果,心裡便容易感到挫敗。久而久之,事奉就不再只是回應神,而慢慢變成一種需要證明自己的舞台。

其實,這樣的焦慮往往不是單一問題,而是幾種失衡慢慢累積的結果。當牧者忘記自己首先是向神交帳的人時(第一篇),事奉就容易變成需要向人交代的工作;當牧職逐漸被理解為一份工作時(第二篇),事奉也很容易開始以成果來衡量;而當事工慢慢被看成個人的領域時(第三篇),牧者也可能不自覺地需要維護自己的表現與影響力。

然而,聖經對牧職的要求其實並不是表現,而是忠心。保羅在哥林多前書說:「所求於管家的,是要他有忠心。」(林前4:2)這句話其實非常簡單,但也非常深刻。神並沒有要求牧者必須成功,也沒有要求每一個事工都要有明顯的成果。神所要求的,是忠心。

耶穌在約翰福音中對門徒說:「不是你們揀選了我,是我揀選了你們,並且分派你們去結果子。」(約15:16)結果子並不是一種需要被展示的成績,而是一個與基督連結的生命自然流露。英國講道家 D. Martyn Lloyd-Jones 也曾提醒傳道人,講台並不是一個表演的舞台。傳道人若把講道變成表現自己能力的機會,講道就會慢慢失去原本的屬靈重量。¹

因此,對牧者而言,一個重要的提醒是:事奉不需要變成一個舞台。牧者也不需要不斷證明自己的價值。當牧者重新把焦點放回神面前時,事奉就會慢慢回到一個更單純的位置:不是為了表現,而是為了忠心。若牧者能重新回到這個位置,事奉便不再只是追求成果,而是學習在神面前忠心地服事。

Antony 傳道

註腳:

1. D. Martyn Lloyd-Jones, Preaching and Preachers (Grand Rapids: Zondervan, 1971), 97–108。

2026年1月25日星期日

《信仰,原來可以這樣學》- 第六篇:省察:讓我們看見「老我」如何運作

第六篇|省察:讓我們看見「老我」如何運作

——信仰成長不只是改變行為,而是辨識內在結構




一、很多人努力成長,卻一直在同一個地方打轉

在牧養與門徒培育的處境中,不少信徒都會形容自己「在屬靈生命上有掙扎」。

他們並非沒有心志,也不是沒有操練;他們讀經、禱告、服事,甚至對自己要求甚高。然而,若把時間拉長,往往會發現一些模式始終沒有改變:情緒反應依舊、關係張力依舊、內在焦慮依舊。

表面上看,生命似乎在前進;但深層的結構卻沒有真正被觸及。

這種情況,並不罕見。問題往往不在於人不夠努力,而在於人從未被引導,看見自己內在如何被塑造。

若缺乏省察,人通常只能看見行為,卻難以看見那些驅動行為的深層力量。


二、省察:不是檢討,而是辨識

在基督教靈修傳統中,「良心省察」(examen)並不是道德檢討的工具,而是一種幫助人辨識生命流向的操練。¹

它邀請人回望一天的經驗,慢慢辨識:

  • 在哪些時刻,我的心是自由的?

  • 在哪些時刻,我其實被恐懼或焦慮牽引?

  • 我的反應,是出於愛與信靠,還是出於自我保護?

這種操練看似簡單,卻逐漸讓人發現一件重要的事:

很多「屬靈問題」,其實並不只關乎神學理解,而是與我們早已形成的生命模式有關。


三、原生經驗與老我結構

一個人在成長過程中,往往會逐漸形成一些「生存方式」:

  • 有些人學會討好,以換取安全;

  • 有些人學會控制,以避免失控;

  • 有些人習慣隱藏,以避免被拒絕;

  • 有些人依靠表現,來證明自身價值。

這些模式在成長早期或許曾經幫助我們適應環境,但它們往往也在不知不覺間,成為生命深處的慣性。

若沒有省察,人很容易把這些模式誤認為性格,甚至誤認為屬靈熱心。

例如:

  • 控制型的人,可能被稱為有原則;

  • 討好型的人,可能被稱為溫柔;

  • 表現型的人,可能被稱為委身。

然而,若這些行為的深層動力是恐懼或自我保護,它們便不是真正的自由,而只是老我維持安全感的方式。


四、聖經所說的「舊人」,是一整套生命邏輯

當保羅在《以弗所書》4:22–24 提到「脫去舊人,穿上新人」時,他所指的並不只是外在行為的改變,而是一整套被過去塑造的生命邏輯。

舊人不是單次的罪行,而是一種持續影響人思想、情緒與反應的內在結構。

若這些結構沒有被辨識,即使一個人熱心服事、積極參與教會生活,他仍然可能用「舊人」的方式來追求屬靈。

這也是為何有些人愈努力,反而愈焦慮;愈投入服事,內在卻愈緊繃。

問題不在於他們不愛神,而在於內在結構仍然沒有被看見。


五、認識神與認識自己,是同一條道路

加爾文在《基督教要義》開首便指出:真正的智慧,在於認識神與認識自己,而兩者彼此交織,難以分割。²

若缺乏對自己的誠實認識,人很容易以為自己熟悉神,其實只是熟悉宗教語言與神學概念。

這也解釋了為何有些人能背誦大量經文,卻仍然活在控制、焦慮或自我證明之中。

當聖經只停留在金句與原則,而沒有觸及內在渴望與恐懼,信仰便難以深入生命。

省察所做的,正是把人帶回這個交會點——在認識神的同時,看見自己;

在看見自己的同時,讓神重新塑造生命。


六、省察,使恩典能夠觸及深處

真正的省察,不只是自我分析,而是把所看見的一切帶到神面前。

人不再只是說:「主,我今天做得不好。」

而是逐漸能說:

「主,我原來一直在這裡尋找安全感。」

「原來我習慣用這種方式保護自己。」

「原來我一直以為,這就是我。」

當人能夠如此誠實,恩典才有空間進入生命深處。

信仰的成長,不是再加多一層宗教行為,而是讓恩典觸及那些一直被隱藏的部分。


結語|真正的成熟,是結構被更新

省察帶來的改變,往往不是立即的突破,而是一種慢慢出現的自由:

人不再急於證明自己;

不再那麼害怕失敗;

也不再需要用控制來維持安全感。

這些改變,不是靠撐出來的,而是當老我被看見、被命名、被交託之後,生命結構逐漸被更新的結果。

信仰成熟,不只是學會更多真理,而是讓那些真理,慢慢觸及生命最深的部分。

Antony傳道

下一篇,我們將進一步探討:

默觀與安靜操練,如何幫助信徒在神面前重新整合生命的節奏。


註腳:

  1. Ignatius of Loyola, The Spiritual Exercises.

  2. John Calvin, Institutes of the Christian Religion, I.i.1.

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列:第四篇

第四篇:〈兄弟之間:比較、忿怒與生命方向的錯位〉


經文:創世記 4:1–26(新漢語譯本)


一、我們太快知道結局,卻未曾好好讀過這個人

很多人一讀《創世記》第四章,就已經知道故事會點樣收場。

該隱殺了亞伯,這是第一宗謀殺,我們聽過無數次。但正正因為太熟,我們往往讀得很快,判斷得更快。該隱很快被放在「反面角色」的位置,而故事,好像也就結束了。

然而,《創世記》並不是急着要我們指認壞人,而是耐心地讓我們看清楚——一個生命,是如何一步一步,偏離原本可以站立的位置。


二、故事的起點,其實比我們想像中溫柔

經文一開始說:「那人和他的妻子夏娃同房,夏娃就懷孕,生了該隱。」(創 4:1)

這不是一個黑暗的開場。相反,這是一個充滿期待的起點。夏娃甚至說:「我藉着上主得了一個男子。」該隱,絕不是被遺棄的孩子,也不是帶着詛咒出生的人。

他是在父母基待中,被迎接的生命,是在上主面前,被承認、被祝福過的人。¹


三、問題從來不是不同,而是開始比較

亞伯牧養羊群,該隱耕種土地。(創 4:2)

經文沒有評論,沒有比較,沒有排名。在上主的創造秩序裡,「不同」本來就是常態。但人往往不是在「不同」中出問題,而是在某一刻開始,拿自己的位置,對照別人的位置

當一個人不再單單問「我在上主面前站得好不好」,而開始問「為甚麼不是我」,生命的重心,已經悄悄移位。²


四、一張沉下來的臉,往往比一個行動更早出現

當獻禮的結果出現落差,經文沒有解釋原因,只說了一句:「該隱十分惱怒,沉下臉來。」(創 4:5)

《創世記》沒有急於描寫兇手,卻先描寫一張無法再抬起來的臉。世界尚未崩壞,但一個人已經無法在上主面前,安放自己。³就在這個時候,上主主動開口,沒有定罪,只有提問:「你為甚麼惱怒?」

罪還未成為行動,門仍然開着,方向仍未被封死。(創 4:7)

但當對話被拒絕,行動,便成為唯一剩下的語言。⁴


五、同一個世界,兩條生命線慢慢分岔

殺戮之後,上主再次問:「你的兄弟在哪裏?」(創 4:9)

這不是審訊,而是邀請;不是要答案,而是要人重新站回上主面前。然而,該隱選擇否認。暴力因此不再只是一次事件,而開始進入世代、進入土地、進入文化。

但《創世記》第四章並沒有停在這裡。在破裂之中,上主仍然設下界線,限制死亡無限蔓延。⁵

故事最後,兩條生命線並行出現:一條在文明與能力中放大暴力;另一條,卻在塞特與以挪士身上靜靜展開——「人從那時起才開始以上主的名祈求。」(創 4:26)

同一個世界,生命的方向,已經開始不同。⁶


結語

《創世記》第四章不是要我們只記住「第一宗謀殺」,而是提醒我們:生命的錯位,往往不是由仇恨開始,而是由比較、忿怒,與拒絕對話開始。

兄弟的悲劇,並非始於刀劍,而是始於一張沉下來、卻沒有被帶到上主面前的臉。

而世代的分岔,正是在這些看似微小、卻未被處理的時刻中形成。

故事仍在繼續,但方向,已經被清楚地標示出來。

Antony 傳道


註腳:

¹ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary, 101–103.

² Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17, 217–220.

³ Walter Brueggemann, Genesis, 55–57.

⁴ Bruce K. Waltke with Cathi J. Fredricks, Genesis: A Commentary, 98–100.

⁵ Walter Brueggemann, Genesis, 58–60.

⁶ John H. Sailhamer, The Pentateuch as Narrative, 110–114.

2026年1月24日星期六

《當我們談論牧職:現代牧職最常見的12個失衡》第三篇:牧職不是個人的地盤

《當我們談論牧職:現代牧職最常見的12個失衡》  

第三篇:牧職不是個人的地盤

當我們談到牧職時,很多人自然會想到「事工」。牧者會有自己負責的範圍,也會有不同的服事重點。有些牧者特別重視講道,有些人投入牧養,有些人關心門訓或宣教。教會在實際運作中,也確實需要有不同的分工。

分工本身並沒有問題。事實上,沒有分工的教會往往很難有效運作。然而,當分工慢慢變成一種界線,事奉就可能出現另一種失衡:牧職逐漸被理解為個人的地盤。

在一些教會的實際情況中,這種現象有時會以很細微的方式出現。例如,同工之間可能會出現一些不成文的提醒:「你最好不要動我負責的事工。」又或者,當另一位同工想約某位弟兄姊妹關心時,會被告知:「如果你想約他,最好先跟我說一聲。」

這些話表面上看,似乎只是出於分工與尊重,但若慢慢形成一種文化,事奉的性質就會悄悄改變。事工不再只是教會整體的一部分,而逐漸變成某些人的範圍。每個人守住自己的事工,也開始不自覺地保護自己的地盤。

當這種情況出現時,同工之間的關係也很容易受到影響。事奉的合作會變得困難,彼此之間也可能逐漸缺乏信任。久而久之,教會裡甚至可能形成不同的「山頭」:每個人專注於自己的事工,而較少從整個教會的角度去思考。

然而,在我初開始服事的一個教會團隊中,我卻曾經看見另一種很不同的氣氛。當時負責兒童事工的牧者,因為看到教會整體的需要,很多時候都十分支持我所牧養的家長群體。他並沒有把兒童事工看成自己的範圍,反而很樂意讓不同事工彼此配搭。當我籌辦家庭營時,他也常常主動提出可以如何配合兒童事工。

其實在教會生活中,某些群體的牧養與發展本來就很難完全分開。例如,一個家庭是否願意參與教會生活,往往與孩子在教會中的經驗有很大關係。很多父母在選擇教會時,也會觀察兒童事工是否健康、是否被用心牧養。

因此,若不同事工彼此支持,整個教會的群體就會一起被建立;但若每個事工都守住自己的範圍,教會的發展往往也會受到限制。

聖經對教會的理解其實完全不同。保羅在哥林多前書形容教會是「基督的身體」,並提醒信徒:「身子原不是一個肢體,乃是許多肢體。」(林前12:14)不同肢體之間雖然有不同的功能,但從來不是彼此劃界,而是彼此配搭。

同樣地,牧職也不應該被理解為個人的事工領域。牧者所承擔的服事,其實只是神在教會整體工作中的一部分。每一個事工,最終都不是屬於某一個人,而是屬於整個教會,也屬於基督自己。

John Stott 在談到教會領導時指出,基督徒領袖的工作並不是建立自己的事工,而是幫助整個群體成長。真正健康的領導,是讓整個教會被建立,而不是讓某一個人的影響力被擴大。¹

當牧者開始把事工看成自己的地盤時,牧職的方向其實已經慢慢偏離。牧者原本是群體的僕人,但事奉卻可能不知不覺地變成保護個人領域的工作。相反地,當牧者真正把教會看成基督的身體時,事奉的焦點也會慢慢改變。

牧者不再只是守住自己的事工,而是更關心整個教會如何被建立。牧者也不再只是保護自己的範圍,而是願意讓不同的同工一起參與,一起承擔。

事實上,若地盤文化慢慢形成,教會不但會出現事工之間的隔閡,也會影響整個群體的生命。當事奉變成不同領域的分割,牧者與會眾之間的關係也很容易逐漸疏離。這些情況,在接下來的文章中,我們還會繼續討論。

從這個角度看,牧職從來不是個人的地盤,而是神交託給整個教會的一份責任。牧者所承擔的一切服事,也不只是為了某個事工,而是為了讓基督的身體可以一同成長。

Antony 傳道

註腳:

  1. John Stott, Basic Christian Leadership: Biblical Models of Church, Gospel and Ministry (Downers Grove: InterVarsity Press, 2002), 41–52。

2026年1月18日星期日

《信仰,原來可以這樣學》- 第五篇:改變不是靠撐,而是靠被塑造 ——從習慣與刻意練習談信仰成長的真正路徑

第五課|改變不是靠撐,而是靠被塑造
——從習慣與刻意練習談信仰成長的真正路徑



一、真正的問題,往往不在決心,而在日常

若我們回顧不少信徒的成長歷程,會發現一個反覆出現、卻常被誤判的現象:

他們並非沒有立志,也不是缺乏決心;相反,他們往往曾多次下定決心、重新開始、甚至對自己提出極高的要求,卻仍然發現生命的方向沒有實質轉變。

這個落差,常被簡化為「不夠堅持」,但若從學習與塑造的角度重新觀看,問題或許並不在於意志是否足夠,而在於——

人的生命,從來不是靠一次次用力推動,而是被每天的節奏默默牽引。

正是在這個層面上,「習慣」不再只是行為管理的技巧,而成為理解信仰成長不可或缺的一把鑰匙。


二、習慣不是道德要求,而是方向的累積

在近年的學習研究中,一個相當一致的結論是:

人最終活出來的,往往不是自己最認同的價值,而是自己最常重複的生活模式。

James Clear 在《原子習慣》中指出,習慣的力量不在於它是否巨大,而在於它是否能被持續;微小而穩定的重複,往往比強烈卻短暫的決心,更能塑造人的身份與方向。¹

然而,這個洞見若直接套用於信仰層面,便容易被誤讀為另一套「自我優化」方案。

因此,這裡必須作出一個重要澄清:

在信仰成長中,談習慣,並不是為了提升屬靈表現,而是為了理解生命如何被長期引導。

換言之,習慣不是用來證明我們有多敬虔,而是逐漸把生命安放在一個能被塑造的方向之中。


三、刻意練習提醒我們:轉化從來不是自然發生的

與「習慣」相呼應的,是另一個常被誤解的概念——刻意練習(deliberate practice)。

刻意練習並不等同於重複或苦撐。Ericsson 的研究指出,有效的成長,必須包含三個元素:

清楚的方向、具體而可回饋的操練,以及在安全空間中逐步修正的過程。²

這個觀察,對信仰成長而言極具啟發性。

若屬靈操練只是反覆做同一件事,卻缺乏覺察、反思與引導,它便難以帶來轉化;

相反,當操練被放進一個能夠辨識內在狀態、調整理解、重新對準上帝的歷程之中,成長才有可能逐步發生。

因此,刻意練習所揭示的,並不是「再辛苦一點」,而是:

轉化需要被設計,而不是被期待。


四、屬靈操練的關鍵,不在多,而在深

若把習慣與刻意練習放回信仰傳統中,我們便會發現,它們其實並不陌生。

Dallas Willard 一再指出,屬靈操練的目的,並非為了製造屬靈成果,而是把生命放進一個「恩典可以工作」的空間之中。³

這意味著,操練本身不會改變人,但它能塑造一個更容易被改變的生命狀態。

在這個理解下,操練的焦點自然由「做了多少」轉向「是否真實地觸及內在生命」。

這正是為何良心省察、默觀等內在操練,在信仰成長中如此重要——

它們並不追求密度或產量,而是幫助人學習回望經驗、辨識渴望,並在神面前誠實停留。


五、習慣 × 刻意練習:一條能走得下去的成長路徑

當我們把「習慣」與「刻意練習」結合來理解,信仰成長便呈現出一條既溫和、又真實的路徑:

  • 習慣,提供穩定的節奏,使生命不再只依賴情緒與衝動;

  • 刻意練習,確保操練不是盲目重複,而是持續覺察與修正;

  • 內在操練,則讓這一切不流於外在表現,而能真正觸及人的內心世界。

這樣的成長模式,並不要求每一個人用同一套方法,也不以速度作為成熟的標記;它尊重不同生命的節奏,卻同時指向同一個方向——

在神面前,逐漸成為一個更真實、更可塑的人。


結語|成長,不是撐過去,而是被帶進去

或許,我們需要重新學習用另一種語言談信仰成長:

不是「我撐得夠唔夠久」,

而是「我的生命,正被甚麼長期承載」。

當教會願意以這樣的視角來看待習慣與操練,信仰便不再是一場耗盡意志力的競賽,而是一段被智慧引導、能夠持續前行的旅程。

Antony傳道

下一課,我們將更具體地探討:

內在操練——良心省察與默觀,如何幫助信徒把經驗、信念與生命重新整合。


註腳(論點層次引用)

  1. James Clear, Atomic Habits(New York: Avery, 2018)。

  2. K. Anders Ericsson, Peak: Secrets from the New Science of Expertise(Boston: Houghton Mifflin Harcourt, 2016)。

  3. Dallas Willard, The Spirit of the Disciplines(New York: HarperOne, 1998)。

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列:第三篇

第三篇:〈當信任崩裂:罪如何進入人與神的關係〉

經文:創世記 3:1–24(新漢語譯本)


一、《創世記》第三章,並不是「人突然變壞」

不少人在閱讀《創世記》時,會把第三章視為一個清楚分界:

人在這裡犯罪,世界從此失序。

蛇出現,人吃果子,審判臨到——故事似乎直線而下。

然而,若細讀整章敘事,便會發現,經文並沒有急於描述一個道德失敗的瞬間,而是鋪陳一段逐步轉向的過程:

**人如何慢慢不再信任上主神的話與心意。**¹

這一章關心的,並不只是行為本身,而是關係如何開始改變。


二、蛇的第一句話:不是否定神,而是重塑神的形象

「蛇對女人說:『神真的說過,你們不可以吃園子裏各樣樹上的果子嗎?』」(創 3:1,新漢語譯本)

蛇並沒有否認神的存在,也沒有正面挑戰神的權柄。牠提出的,只是一個看似中性的問題。但這個問題,已經把上主神描繪成一位設下全面禁令、限制人的神。²

原本清楚的界線,在這句提問中被放大、被模糊。

神的話沒有被推翻,卻被重新包裝。


三、當神的話被加添,人開始站在防衛位置

女人的回應同樣耐人尋味:「只是園中間那棵樹的果子,神說過:『你們不可以吃,也不可以碰,免得你們死。』」(創 3:3,新漢語譯本)

經文從未記載神說過「不可以碰」。這句新增的限制,顯示神的話已被重新理解。³

關係仍然存在,但語氣已經改變。原本出於信任的界線,此刻更像是一道需要嚴防的風險管理。


四、看見、渴望、伸手:判斷權的轉移

「女人看那棵樹的果子作食物挺好,眼看也悅目,又討人喜歡,能使人有智慧,就摘下它的果子來吃。」(創 3:6,新漢語譯本)

這節經文的描寫非常克制,卻層次分明:

看見、悅目、討人喜歡、使人有智慧,然後行動。⁴

在這個過程中,神的話並未被否定,卻被擱置。

「甚麼是好的」,不再由上主神界定,而是交由人的感覺與判斷。


五、赤裸而羞恥:關係的裂痕先於宣判

「於是他們兩人的眼睛開了,知道自己是赤裸的。」(創 3:7,新漢語譯本)

犯罪之後,經文沒有立即描寫審判,而是描寫一種新的自我意識。

在第二章結尾,赤裸並不構成問題;但如今,同樣的狀態,卻引發遮掩與躲藏。⁵

關係的裂痕,已經出現。


六、「你在哪裡?」:園子裡仍然有神的腳步聲

「那天起風的時候,他們聽見上主神在園子裏來回走動的聲音。」(創 3:8,新漢語譯本)

即使人選擇躲藏,園子裡仍然有腳步聲。

「上主神呼喚那人,對他說:『你在哪裡?』」(創 3:9,新漢語譯本)

這不是一個質問位置的問題,而是一個仍然向人敞開的呼喚。⁶


七、推諉與指責:破裂如何向外擴散

隨着追問展開,人沒有回到信任,而是把責任向外推移。

女人指向蛇,男人指向女人,而關係迅速轉為防衛與切割。⁷

破裂不再只存在於人與神之間,也進入人與人之間。


八、離開園子之前,先有遮蓋

「上主神給亞當和他妻子做了皮的長袍,為他們穿上。」(創 3:21,新漢語譯本)

在離開伊甸園之前,經文刻意留下這一個動作。

羞恥被遮蓋,人不是赤裸地被驅逐,而是在上主神的行動之下,踏入一個充滿張力的未來。⁸


結語

《創世記》第三章並沒有把焦點放在「人犯了甚麼錯」,而是描寫信任如何被扭曲、被擱置、被取代。

園子失去了,關係破裂了,但故事沒有停下。

正是在這樣的裂縫之中,救贖的歷史,開始向前展開。

Antony 傳道


註腳

¹ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary(Philadelphia: Westminster Press, 1972), 87–90。

² Gordon J. Wenham, Genesis 1–15(WBC; Dallas: Word, 1987), 72–74。

³ Walter Brueggemann, Genesis(Interpretation Series; Louisville: Westminster John Knox, 1982), 41–43。

⁴ Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17(NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 191–194。

⁵ John H. Walton, The Lost World of Genesis One(Downers Grove: IVP Academic, 2009)。

⁶ T. Desmond Alexander, From Eden to the New Jerusalem(Grand Rapids: Kregel, 2008)。

⁷ Bruce K. Waltke with Cathi J. Fredricks, Genesis: A Commentary(Grand Rapids: Zondervan, 2001), 96–99。

⁸ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15, 85–87。