《信仰，原來可以這樣學》- 第三篇

第三篇｜不是不夠用心，而是方式一直用錯了

一、當「再努力一點」成為最熟悉、也最無力的回應

在不少教會處境中，當信徒在信仰上感到停滯，最常聽見的回應，往往相當直接：

再努力一點。

再勤力一點。

再多花時間讀經、禱告、操練。

這些回應並非出於惡意，也不一定錯誤。問題在於，當這些話被一再重複，卻未能帶來實際轉變時，我們是否願意停下來反問一句：

問題，是否真的只出在「不夠用心」？

在牧養與教導的現場中，我逐漸留意到一個反覆出現的現象：

不少信徒並非沒有嘗試，反而是嘗試了很久、很認真，卻始終感覺信仰停留在某個無法突破的層次。久而久之，「再努力一點」不再成為鼓勵，反而變成一種隱約的控訴——既指向他人，也慢慢轉向自己。

二、努力不能修補設計錯誤

近二十多年有關學習的研究，反覆指出一個與我們直覺相反的事實：

**努力本身，並不能抵銷學習設計上的錯誤。**¹

當學習內容過於抽象、資訊密度過高、節奏過快，又缺乏足夠的回饋與實踐空間時，即使學習者投入再多心力，仍然可能感到混亂、挫敗，甚至逐漸失去動機。這並非意志薄弱，而是人類認知本身的限制。

認知負荷理論（Cognitive Load Theory）提醒我們：人的理解與記憶能力本來就有限。當學習方式長期忽略這一點，學習者便容易陷入一種矛盾狀態——

**愈努力，愈疲倦；愈投入，愈懷疑自己是否真的「學得來」。**²

若我們把這種狀況簡化為屬靈問題，要求人「再用心一點」，其實無異於要求一個迷路的人，用更大的力氣繼續往錯的方向前行。

三、「我學唔到」，往往是長期挫敗的結果

在實際牧養中，我觀察到不少信徒的屬靈冷淡，並非起點，而是終點。

起初，他們往往充滿期待；

接着，嘗試投入；

然後，反覆失敗；

最後，慢慢退後。

當挫敗一再發生，人便很容易把問題內化為對自身的評價——不是「這種方式不適合我」，而是「我可能就是不夠屬靈」。久而久之，學習上的困難，便轉化為屬靈上的羞愧；而羞愧，又進一步削弱嘗試的勇氣。

這樣的循環，在外表看來像是冷淡、被動、甚至抗拒；但在更深的層面，卻往往是一種被耗盡的狀態。³

若我們未能辨識這一層，便很容易把需要被醫治的疲倦，誤判為需要被責備的問題。

四、學習從來不只是理性活動

另一個經常被忽略的層面，是學習與情緒、安全感之間的密切關係。

研究指出，當學習環境缺乏安全感、過度比較、或只肯定某一類表現方式時，學習者的焦慮與防衛便會顯著上升，而理解與吸收能力則隨之下降。⁴ 換言之，人在感到「隨時會失敗」或「被評價」的狀態下，很難真正學習。

這一點，在教會中並不陌生。當某一種學習方式被默默視為「屬靈成熟的標記」，其他人便會自然地退到邊緣——不是因為他們不渴慕，而是因為他們找不到一個可以安心嘗試、容許成長的空間。

五、牧養現場的一個分野：教學，與門訓

這樣的理解，也逐漸在我過去七年多的牧養經驗中得到印證。

在大班教學的處境裡，學習方式確實存在限制。無論是主日學或培訓課程，時間、節奏與形式，都難以完全因應每一位信徒而調整。然而，即使在這樣的框架下，當教導者有意識地加入不同學習入口的元素——例如清楚的結構、視覺輔助、互動提問、具體例子，或簡單的行動回應——學習的參與感與吸收程度，往往已出現明顯差異。

然而，真正讓這些理解得以充分發揮的場域，往往並不在課堂，而是在門徒訓練之中。

在門訓的同行過程裡，學習不再只是內容的傳遞，而是一個被陪伴、被調整、被修正的歷程。當導師能夠較貼身地了解信徒的背景、性格與限制，並在安全的關係中提供回饋，學習便不再只是「聽不聽得明」，而是逐步轉化為生命的成長。⁵

這正好呼應學習研究中對「刻意練習」的理解：真正有效的成長，從來不是盲目重複，而是在可承受的範圍內，帶着回饋與修正，一步一步前行。⁶

六、學習問題，往往是設計問題

回望以上種種，我們或許可以更清楚地說一句：

很多時候，信徒的停滯，並非心志問題，而是設計問題。

當學習方式長期忽略人的實際狀況，卻把責任全數推回個人，結果往往不是促進成長，而是消磨信心。相反，當教會願意在學習設計上作出更具智慧的調整，生命的轉化，反而變得可期、可行。

結語

若信仰確實是一條需要被引導的道路，那麼，我們或許需要重新思考：

在鼓勵人「再努力一點」之前，我們是否已為他們預備了一條真正走得下去的路？

這並不是降低信仰的要求，而是避免把原本通向生命的道路，變成少數人才能通過的窄門。當學習被設計得合乎人的實際，努力便不再是徒然的消耗，而是成為回應恩典的途徑。

下一篇，我們將進一步探討：

為何許多人「聽得明白」，生命卻仍然難以被改變——以及信仰，究竟是如何真正被內化的。

Antony 傳道

註腳

1. John D. Bransford, Ann L. Brown, and Rodney R. Cocking, How People Learn (Washington, DC: National Academies Press, 2000).
2. John Sweller, Paul Ayres, and Slava Kalyuga, Cognitive Load Theory (New York: Springer, 2011).
3. David McRaney, How Minds Change (New York: Portfolio, 2022).
4. Malcolm S. Knowles, Elwood F. Holton III, and Richard A. Swanson, The Adult Learner (New York: Routledge, 2015).
5. Dallas Willard, The Spirit of the Disciplines (San Francisco: HarperOne, 1998).
6. K. Anders Ericsson and Robert Pool, Peak: Secrets from the New Science of Expertise (Boston: Houghton Mifflin Harcourt, 2016).

水深之處的呼召，與安全範圍的事工設計 ——一種出於敬虔，卻可能錯置的屬靈心態

水深之處的呼召，與安全範圍的事工設計
——一種出於敬虔，卻可能錯置的屬靈心態

在教會事工的討論中，我們往往很自然地提出一些看似無可反駁的問題：

有沒有足夠資源？

人手是否承擔得起？

風險會不會太高？

若事情發展不如預期，會不會令弟兄姐妹失望？

這些問題，本身並沒有錯。它們反映的是一種負責任、不輕率、不想把人拖進混亂之中的態度。很多時候，這正是教會領袖被期待具備的成熟與謹慎。

但若我們肯再往深一層看，其實這種謹慎背後，往往並不是冷漠或缺乏信心，而是一種相當敬虔的動機——人渴望把自己最好的獻給神。我們希望事工是穩妥的、完整的、可交代的，希望呈現在神面前的，不是一團混亂，而是一份我們認為「配得上神」的成果。

問題正正出現在這裡。

因為在不知不覺之中，我們開始錯誤理解了神所真正看重的東西。

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當獻祭被錯置，安全便成為最高屬靈價值

在不少教會文化裡，「把事情做好」慢慢被等同於「討神喜悅」，而「避免出錯」、「降低風險」、「保住現有成果」，則被視為一種成熟而負責任的屬靈判斷。於是，事工愈來愈被設計成一件可以被掌控、被預測、被收科的事，而我們也愈來愈習慣，把這種可控性，當作獻給神的祭。

然而，聖經卻不斷挑戰這種理解。神從來不是首先看人獻上了多少成果，而是看人是否願意把生命本身交出來。當先知撒母耳對掃羅說「聽命勝於獻祭」的時候，他所指出的，並不是獻祭本身的問題，而是當獻祭取代了順服，原本敬虔的行為，反而成了拒絕神的方式。

今天，我們或許沒有在祭壇上獻牛獻羊，但我們很可能正在用另一種方式，重複同樣的錯置——我們把最穩妥、最不冒險、最不需要信心的部分獻上，卻把真正需要交出控制權、需要踏進未知的部分，牢牢留在自己手中。

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安全，如何披上了屬靈的外衣

正因如此，不少事工上的保守選擇，並不是出於自私，而是披上了一層屬靈外衣的「智慧」。我們會告訴自己：教會資源有限，會眾年老，現實環境複雜，貿然回應可能帶來更大的傷害。這些說法，在理性上幾乎無可反駁，也很容易得到群體的認同。

但問題是，當安全成為最高原則時，我們其實已經在神尚未開口之前，替祂作出了決定。

這種決定未必出於不信，反而往往出於一種深層的焦慮——我們害怕一旦回應錯了，就會失去多年來辛苦建立的一切。於是，我們選擇把教會放在一個「不會出事」的位置，卻也慢慢把教會鎖在一個「不再期待神有驚喜作為」的狀態之中。

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異象先行，不是魯莽，而是一種被操練過的信任

在這樣的反思之中，我亦需要誠實交代自己在事工取向上的一個長年習慣。相對於先計算資源、風險與可控性，我更傾向先回到一個根本的問題：這是否一個出於神的異象？是否一個值得把生命投放進去的使命與目的？

若這個方向在禱告、分辨與屬靈同行中逐漸清晰，我便學習不急於為神鋪好所有退路。因為在過往一次又一次的經驗中，我愈來愈深刻地體會到：若異象真是出於神，祂並不需要我先替祂計算好一切；相反，祂往往在我願意踏出第一步之後，才顯明下一步的路。

這並不是輕視風險，也不是否定智慧，而是一種在長期跟隨中被操練出來的信任——相信神的帶領，往往不是把人留在水邊，而是一步一步，把人引進水深之處。真正的神蹟，從來不是發生在岸邊，而是在那個人已經無法再完全掌控局面的地方。而我之所以能夠如此說，並不是因為自己特別勇敢，而是因為實在有太多這樣的經歷（這三年無任何把握的移民之路特別多）：每一次當異象先行，資源反而隨著順服被打開；而每一次當我嘗試先把一切計算清楚、確保安全，結果往往只是停留在原地。

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一個當時看來極不合理的異象

2018 年，我開始參與我師父（黎昇輝牧師）為牧者領袖而設的訓練課程。期間，有一位師姐分享她所領受的呼召：到英國買教堂，建立教會、宣教。

在當時的理性框架下，這幾乎是一個站不住腳的想法。談宣教、談植堂，很少人會把目光投向英國——那個曾經差派無數宣教士，卻早已被視為信仰荒涼之地的地方。

就連師父自己，也帶著強烈的半信半疑。但他仍然選擇與師姐同行，不是因為事情看起來穩妥，而是因為師姐的表達，帶著對神異象的深深確信，無疑，這信念有著一種無法輕易抹去的重量。後來，他們親身走到英國，看見一間又一間教堂因信仰衰落而被變賣，有的成了餐廳，有的落入其他宗教團體之手。當時，沒有人知道這一切將指向甚麼，只知道，這條路一點也不安全，師父卻願意與師姐投入這瘋狂的決定當中。籌款，買下了幾間教堂，並陸續差派宣教士。

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歷史，往往在我們選擇之後才說話

2019 年香港社會運動，2021 年後，英國「五加一」計劃實行，大量香港信徒移居英國。到了 2022 年之後，不少英國教會出現復興景象，信徒人數急增，甚至多得應接不下。而師父退休後所策劃的 G Net使命教會全球網絡事工，就在異象的帶領下，在英國多了兩間人材豐盛的教會。

回望之下，我才驚覺，那個當年被視為不合常理的異象，原來早已站在神的時間線上。神的工作，並不是等我們計算清楚、覺得穩妥之後才展開，而是早已在歷史中醞釀，只等待人是否願意預留空間。

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加拿大華人教會：一次錯過，卻無法重來的時刻

同樣的張力，其實也曾真實地發生在加拿大不少華人教會之中。幾年前，大量新移民湧入，教會站在一個關鍵的十字路口，但許多討論卻集中在極為短視而功利的問題上：

新移民最終會否留下？我們的投入是否值得？教會是否還有餘力？

於是，「不接待」被合理化為一種務實選擇，以「沒有資源」、「會眾年老」作為解釋。但如今回望，我們不得不承認，那正正是近十多年來，最有可能為加拿大華人教會帶來翻生的一個屬靈時刻。錯過的，不只是人數，而是一個神正在翻動水面的機會。

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有些代價，不會即時出現

當事工被困在安全範圍，我們往往不會立刻付出代價。教會仍然運作，聚會仍然進行，一切看起來似乎相安無事。但多年之後，我們會突然發現，生命力正在流失，而那些錯過的時刻，已經無法再用策略或資源補救。

教會真正需要面對的，或許不是「我們做錯了甚麼」，而是我們在神發出邀請的時候，選擇了不回應。而這個選擇，往往正正是出於我們最敬虔、也最不願意冒險的部分。

Antony傳道

https://www.youtube.com/watch?v=Kl8BfPoiSzI&list=RDy2GOhtmZ_ZY&index=4

這首是我在寫這篇文章的時候，youtube 出現給我的詩歌：主超過我在面對的紅海

（可能youtube真的有盜聽功能～（誤））

《在起初的故事裡：重新學習作神的子民》- 《創世記》系列：第五篇

 第五篇：〈一張名單，與一個沒有被抹去的祝福〉

經文：創世記 5:1–32（新漢語譯本）

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一、我們往往如何閱讀這一章？

對不少讀者而言，《創世記》第五章是一段極容易被略過的經文。

它由一連串名字與年歲組成，敘事節奏高度重複，缺乏明顯的情節發展，也沒有即時可見的戲劇張力。因此，這一章常被視為一份單純的家譜資料，彷彿只是在為後續故事鋪設背景，與信仰生命本身關聯不大。然而，正因為如此，我們往往忽略了一個更根本的問題：

若第五章只是技術性的族譜，《創世記》是否真的需要以如此細緻、鋪陳甚久的方式來呈現？

問題並不在於這一章是否沉悶，而在於我們是否以合適的方式來閱讀它。

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二、這張名單，並非從死亡開始

「這裡記錄的是亞當的世系。」（創 5:1）

這一句並不只是段落的標記，而是一次刻意的敘事重啟。¹作者沒有直接承接第四章中兄弟相殘、暴力蔓延的故事，而是將讀者重新帶回創造的起點。

經文隨即重申：

「在神創造人的日子裏，神按自己的樣子造人……又祝福他們。」（創 5:1–2）

這樣的開場，清楚表明第五章的敘事立場：

即使世界已經進入破裂與失序，創造時所宣告的祝福並未因此被撤回。

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三、每一代看似相似，卻走向同一個結局

從亞當開始，經文進入一種極其規律的敘事節奏：

活到某個年歲 → 生子 → 又生兒育女 → 活到某個年歲 → 就死了。

這種高度重複的結構本身，就是作者刻意傳遞的信息。無論生命如何延長，無論後代如何繁衍，每一代人最終都走向同一句話：

「就死了。」²

死亡不再只是個別事件，而成為一個被反覆確認的現實狀態。

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四、「照着他的樣子」：形像的延續與張力

「亞當……生了一個兒子，樣子形像和他自己相似。」（創 5:3）

這一句承接了第一章「按神的形像」的創造宣告，卻同時引入一層新的張力。形像仍然被傳遞，生命仍然延續，但死亡也一同被延續。作者並未明言神的形像是否受損，而是透過敘事本身，讓讀者感受到：

創造的祝福仍在，但其承載的世界已經不再完整。³

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五、年歲的功能，不在於計算，而在於重量

第五章所列出的年歲，對現代讀者而言顯得極不尋常。然而，《創世記》並未邀請讀者將這些數字轉化為精確的年代計算，而是透過極長的壽命，放大一個事實：

即使生命再長，死亡仍然不可避免。⁴

年歲越長，「就死了」這句話所承載的重量反而越重。

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六、被刻意打斷的節奏：以諾

在高度規律的敘事之中，以諾的出現顯得格外突出。

「以諾與神同行……神把他取走，他就不在了。」（創 5:24）

作者刻意省略了「就死了」這一句，打破整章既定的節奏。經文沒有詳述以諾的行為，也沒有將他塑造成英雄人物，只留下極為簡潔的描述。這樣的處理，反而凸顯一個重要訊息：

在同一個受死亡籠罩的世界中，仍然存在另一種生命方向。⁵

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七、名字之中開始出現的期待

到拉麥為其子命名時，敘事再次出現轉折。

「給他起名叫挪亞，說：『這個兒子要在我們的勞苦中，安慰我們。』」（創 5:29）

土地仍然受詛咒，勞苦仍然存在，死亡的循環尚未終止。然而，人類的語言之中，已開始出現一種尚未成形的盼望。⁶

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八、名單的結尾，並非終點

第五章並沒有為故事下結論，只留下簡短的一句轉接：

「挪亞活到五百歲，生了閃、含、雅弗。」（創 5:32）

敘事尚未完成，祝福仍在延續，而上主的工作，仍然向前推進。

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結語

《創世記》第五章並非一章關於年歲計算的經文，而是一段關於「在死亡陰影之下，祝福仍然被保存」的敘事。

一代又一代的人走向死亡，但創造的祝福並未被抹去；世界持續破裂，上主仍然保留一條通往更新的生命線。

這張名單不是要讀者計算年代，而是邀請我們在重複、沉靜，甚至死亡之中，辨認那仍然未曾中斷的神聖行動。

Antony 傳道

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註腳:

¹ Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17（NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990）, 235–237。

² Gordon J. Wenham, Genesis 1–15（WBC; Dallas: Word, 1987）, 130–134。

³ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary（Philadelphia: Westminster Press, 1972）, 106–109。

⁴ John H. Walton, The Lost World of Genesis One（Downers Grove: IVP Academic, 2009）。

⁵ Walter Brueggemann, Genesis（Interpretation Series; Louisville: Westminster John Knox, 1982）, 67–69。

⁶ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative（Grand Rapids: Zondervan, 1992）, 118–121。

從平信徒對門訓的想像談起

從平信徒對門訓的想像談起

在不少信徒心目中，門徒訓練往往有一個相當清晰、也相對安全的樣貌。

它通常是一個小組：

有固定時間、既定教材、清楚進度；

內容以查經、討論、分享為主；

氣氛著重接納、正面、彼此鼓勵。

對很多人而言，這正是一種理想的屬靈學習空間——

不太傷人，不需承擔太多風險，

也不會令人感到尷尬或不舒服。

完成之後，參與者往往會覺得：

對聖經熟悉多了，信仰概念清楚了，

屬靈詞彙也用得更自然，

對信仰亦多了一份正面的感覺。

這樣的門訓，本身並沒有錯。

它為不少信徒提供了一個入門、扎根與穩定的起點。

然而，在牧養同行的過程中，

我們亦慢慢察覺一個落差——有些人完成了門訓，

卻仍然在關係、情緒、責任與抉擇上反覆卡住。

於是，一個不容易卻必須面對的問題浮現：

門徒訓練，是否只停留在「知道多了、感覺正面了」，

卻未必等於「生命真的被更新了」？

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為何聖經中的門訓，從來不只是學習？

當我們回到聖經，會發現一件很關鍵的事：

聖經談門徒訓練時，重點從來不是完成課程，

而是生命是否正在被主塑造、被主改變、被主帶向成熟。

保羅這樣描述他的門訓方向：

「我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全地引到神面前。」

（歌羅西書 1:28）

這裡的焦點，不是「懂了多少」，而是「成了怎樣的人」。

因此，門訓若只停留在認知層面，

卻沒有進入生命的實際處境，

它便很容易變成一種屬靈教育，

而非生命塑造。

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為甚麼真正的門訓，往往令人不太舒服？

當門訓開始進入生命層面，

觸及人的性格、慣性、盲點、逃避與傷口，

不舒服幾乎是無可避免的。

正因如此，在不少教會文化中，

門訓會被默默地「降級」——

避免過深、避免太真、避免令人不安。

但聖經對成長的描述，一向誠實：

「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人，結出平安的果子，就是義。」

（希伯來書 12:11）

不舒服，並不是門訓失敗的記號；

很多時候，正正是生命正在被對付、被修剪的記號。

若門訓只以「大家覺得舒服、開心」為最高原則，那它很可能保留了氣氛，卻犧牲了成熟。

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為何人的介入，並不等於取代神的工作？

每當門訓進入較深層的反思、輔導與提醒，總會有人感到疑惑：

「唸得咁多、咁深入，會唔會太人的工作？」

「信仰唔係應該交返畀神咩？」

但這種疑惑，其實源於一個常見的誤解——把「神的工作」與「人的參與」對立起來。

聖經從來沒有這樣理解成長。

「要恐懼戰兢，作成你們得救的工夫；因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行。」

（腓立比書 2:12–13）

神在持續運行看顧，人亦在過程中不斷回應。

正如我們會用智慧管理金錢、用現代醫療方法處理身體，

卻不因此否定神的供應與醫治；

同樣地，神也常常透過門訓、陪伴、輔導與真實對話，

進入人的生命深處工作。

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那麼，門訓最終在訓練甚麼？

從聖經角度看，門徒訓練的核心，

不是培養「表現穩定的信徒」，

而是塑造經得起考驗的生命。

一個經歷過真實門訓的人，

未必更顯輕鬆，卻對生命更誠實；

未必少了掙扎，卻更能分辨；

未必即時成功，卻更能承擔使命。

正因如此，不少真正經歷過門訓、生命被整理過的人，

會自然開始渴望更深的裝備——

有人尋求神學訓練，

有人探索輔導與陪伴的呼召，

不是為了「更高地位」，

而是因為他們看見：

信仰其實還有更深、更廣的層面。

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結語

門徒訓練，不只是讓人更懂聖經，

也不只是完成一個屬靈階段。

它是一條路——

一條讓人經得起考驗、在真實中被塑造、

在不舒服中走向成熟的路。

而當一個人走過這條路，他往往會發現：

信仰不但沒有變窄，反而被打開了。

因為真正的門訓，不是把人留在安全地帶，

而是把人帶進更真實、更成熟、也更深刻的信仰世界。

Antony傳道

《在起初的故事裡：重新學習作神的子民》- 《創世記》系列：第四篇

第四篇：〈兄弟之間：比較、忿怒與生命方向的錯位〉

經文：創世記 4:1–26（新漢語譯本）

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一、我們太快知道結局，卻未曾好好讀過這個人

很多人一讀《創世記》第四章，就已經知道故事會點樣收場。

該隱殺了亞伯，這是第一宗謀殺，我們聽過無數次。但正正因為太熟，我們往往讀得很快，判斷得更快。該隱很快被放在「反面角色」的位置，而故事，好像也就結束了。

然而，《創世記》並不是急着要我們指認壞人，而是耐心地讓我們看清楚——一個生命，是如何一步一步，偏離原本可以站立的位置。

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二、故事的起點，其實比我們想像中溫柔

經文一開始說：「那人和他的妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱。」（創 4:1）

這不是一個黑暗的開場。相反，這是一個充滿期待的起點。夏娃甚至說：「我藉着上主得了一個男子。」該隱，絕不是被遺棄的孩子，也不是帶着詛咒出生的人。

他是在父母基待中，被迎接的生命，是在上主面前，被承認、被祝福過的人。¹

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三、問題從來不是不同，而是開始比較

亞伯牧養羊群，該隱耕種土地。（創 4:2）

經文沒有評論，沒有比較，沒有排名。在上主的創造秩序裡，「不同」本來就是常態。但人往往不是在「不同」中出問題，而是在某一刻開始，拿自己的位置，對照別人的位置。

當一個人不再單單問「我在上主面前站得好不好」，而開始問「為甚麼不是我」，生命的重心，已經悄悄移位。²

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四、一張沉下來的臉，往往比一個行動更早出現

當獻禮的結果出現落差，經文沒有解釋原因，只說了一句：「該隱十分惱怒，沉下臉來。」（創 4:5）

《創世記》沒有急於描寫兇手，卻先描寫一張無法再抬起來的臉。世界尚未崩壞，但一個人已經無法在上主面前，安放自己。³就在這個時候，上主主動開口，沒有定罪，只有提問：「你為甚麼惱怒？」

罪還未成為行動，門仍然開着，方向仍未被封死。（創 4:7）

但當對話被拒絕，行動，便成為唯一剩下的語言。⁴

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五、同一個世界，兩條生命線慢慢分岔

殺戮之後，上主再次問：「你的兄弟在哪裏？」（創 4:9）

這不是審訊，而是邀請；不是要答案，而是要人重新站回上主面前。然而，該隱選擇否認。暴力因此不再只是一次事件，而開始進入世代、進入土地、進入文化。

但《創世記》第四章並沒有停在這裡。在破裂之中，上主仍然設下界線，限制死亡無限蔓延。⁵

故事最後，兩條生命線並行出現：一條在文明與能力中放大暴力；另一條，卻在塞特與以挪士身上靜靜展開——「人從那時起才開始以上主的名祈求。」（創 4:26）

同一個世界，生命的方向，已經開始不同。⁶

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結語

《創世記》第四章不是要我們只記住「第一宗謀殺」，而是提醒我們：生命的錯位，往往不是由仇恨開始，而是由比較、忿怒，與拒絕對話開始。

兄弟的悲劇，並非始於刀劍，而是始於一張沉下來、卻沒有被帶到上主面前的臉。

而世代的分岔，正是在這些看似微小、卻未被處理的時刻中形成。

故事仍在繼續，但方向，已經被清楚地標示出來。

Antony 傳道

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註腳：

¹ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary, 101–103.

² Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17, 217–220.

³ Walter Brueggemann, Genesis, 55–57.

⁴ Bruce K. Waltke with Cathi J. Fredricks, Genesis: A Commentary, 98–100.

⁵ Walter Brueggemann, Genesis, 58–60.

⁶ John H. Sailhamer, The Pentateuch as Narrative, 110–114.

《在起初的故事裡：重新學習作神的子民》- 《創世記》系列：第三篇

第三篇：〈當信任崩裂：罪如何進入人與神的關係〉

經文：創世記 3:1–24（新漢語譯本）

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一、《創世記》第三章，並不是「人突然變壞」

不少人在閱讀《創世記》時，會把第三章視為一個清楚分界：

人在這裡犯罪，世界從此失序。

蛇出現，人吃果子，審判臨到——故事似乎直線而下。

然而，若細讀整章敘事，便會發現，經文並沒有急於描述一個道德失敗的瞬間，而是鋪陳一段逐步轉向的過程：

**人如何慢慢不再信任上主神的話與心意。**¹

這一章關心的，並不只是行為本身，而是關係如何開始改變。

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二、蛇的第一句話：不是否定神，而是重塑神的形象

「蛇對女人說：『神真的說過，你們不可以吃園子裏各樣樹上的果子嗎？』」（創 3:1，新漢語譯本）

蛇並沒有否認神的存在，也沒有正面挑戰神的權柄。牠提出的，只是一個看似中性的問題。但這個問題，已經把上主神描繪成一位設下全面禁令、限制人的神。²

原本清楚的界線，在這句提問中被放大、被模糊。

神的話沒有被推翻，卻被重新包裝。

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三、當神的話被加添，人開始站在防衛位置

女人的回應同樣耐人尋味：「只是園中間那棵樹的果子，神說過：『你們不可以吃，也不可以碰，免得你們死。』」（創 3:3，新漢語譯本）

經文從未記載神說過「不可以碰」。這句新增的限制，顯示神的話已被重新理解。³

關係仍然存在，但語氣已經改變。原本出於信任的界線，此刻更像是一道需要嚴防的風險管理。

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四、看見、渴望、伸手：判斷權的轉移

「女人看那棵樹的果子作食物挺好，眼看也悅目，又討人喜歡，能使人有智慧，就摘下它的果子來吃。」（創 3:6，新漢語譯本）

這節經文的描寫非常克制，卻層次分明：

看見、悅目、討人喜歡、使人有智慧，然後行動。⁴

在這個過程中，神的話並未被否定，卻被擱置。

「甚麼是好的」，不再由上主神界定，而是交由人的感覺與判斷。

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五、赤裸而羞恥：關係的裂痕先於宣判

「於是他們兩人的眼睛開了，知道自己是赤裸的。」（創 3:7，新漢語譯本）

犯罪之後，經文沒有立即描寫審判，而是描寫一種新的自我意識。

在第二章結尾，赤裸並不構成問題；但如今，同樣的狀態，卻引發遮掩與躲藏。⁵

關係的裂痕，已經出現。

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六、「你在哪裡？」：園子裡仍然有神的腳步聲

「那天起風的時候，他們聽見上主神在園子裏來回走動的聲音。」（創 3:8，新漢語譯本）

即使人選擇躲藏，園子裡仍然有腳步聲。

「上主神呼喚那人，對他說：『你在哪裡？』」（創 3:9，新漢語譯本）

這不是一個質問位置的問題，而是一個仍然向人敞開的呼喚。⁶

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七、推諉與指責：破裂如何向外擴散

隨着追問展開，人沒有回到信任，而是把責任向外推移。

女人指向蛇，男人指向女人，而關係迅速轉為防衛與切割。⁷

破裂不再只存在於人與神之間，也進入人與人之間。

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八、離開園子之前，先有遮蓋

「上主神給亞當和他妻子做了皮的長袍，為他們穿上。」（創 3:21，新漢語譯本）

在離開伊甸園之前，經文刻意留下這一個動作。

羞恥被遮蓋，人不是赤裸地被驅逐，而是在上主神的行動之下，踏入一個充滿張力的未來。⁸

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結語

《創世記》第三章並沒有把焦點放在「人犯了甚麼錯」，而是描寫信任如何被扭曲、被擱置、被取代。

園子失去了，關係破裂了，但故事沒有停下。

正是在這樣的裂縫之中，救贖的歷史，開始向前展開。

Antony 傳道

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註腳

¹ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary（Philadelphia: Westminster Press, 1972）, 87–90。

² Gordon J. Wenham, Genesis 1–15（WBC; Dallas: Word, 1987）, 72–74。

³ Walter Brueggemann, Genesis（Interpretation Series; Louisville: Westminster John Knox, 1982）, 41–43。

⁴ Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17（NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990）, 191–194。

⁵ John H. Walton, The Lost World of Genesis One（Downers Grove: IVP Academic, 2009）。

⁶ T. Desmond Alexander, From Eden to the New Jerusalem（Grand Rapids: Kregel, 2008）。

⁷ Bruce K. Waltke with Cathi J. Fredricks, Genesis: A Commentary（Grand Rapids: Zondervan, 2001）, 96–99。

⁸ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15, 85–87。

《在起初的故事裡：重新學習作神的子民》- 《創世記》系列： 第二篇

第二篇：〈人被造的目的：關係、託付與安放〉

經文：創世記 2:4–25（新漢語譯本）

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一、《創世記》第二章，不是重複，而是轉向

不少人在閱讀《創世記》時，去到第二章，往往會感到困惑。

因為他們很快察覺：第二章的敘事方式，與第一章明顯不同。

於是，有人會問：

這是否另一個創造版本？

是否代表經文記錄不一致？

然而，這些疑問本身，已再次顯示我們容易用錯誤的方式來閱讀《創世記》。

《創世記》第二章，並不是要重新交代「世界怎樣被造」，而是刻意轉換敘事角度：

從宏觀的創造秩序，轉向人所生活的具體世界。¹

如果第一章回答的是：

「世界是由誰創造、被整理成怎樣的秩序」，那麼第二章關心的，則是：

人在這個被造的世界中，被放在一個怎樣的位置。

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二、「這是天地被造的世系」：故事正式走向人

「這是天地被造的世系。」（創 2:4，新漢語譯本）

這一句話，並不只是章節過渡，而是《創世記》敘事的一個重要轉折。² 從這裡開始，經文不再停留在「神說話、事情成就」的節奏，而是逐步帶領讀者進入一個貼近人經驗的世界：

土地、園子、工作、關係、界線。³

上主神不再只是遠距離地創造，而是親自塑造、栽種、安置、吩咐。

這提醒我們一件很重要的事：

**人並不是偶然被放進世界裡，而是被細緻地安放在一個預備好的空間中。**⁴

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三、人首先不是「做事的人」，而是被造、被安放的人

「上主神用土地上的塵土塑造人，把生命的氣息吹進他的鼻孔，那人就成了有生命的人。」（創 2:7，新漢語譯本）

人在承擔任何角色之前，首先是一個被造、被賦予生命的存在。⁵ 人不是自己站起來的，也不是靠能力證明價值的。生命本身，就是一份被賜予的禮物。

接着，經文並沒有立刻談使命或責任，而是談「園子」。

「上主神在東方的伊甸栽了一個園子，把他所塑造的人安置在那裡。」（創 2:8，新漢語譯本）

在人被吩咐做任何事之前，已經先被放進一個可以生活、可以享受、可以成長的地方。⁶

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四、工作不是咒詛，而是受託的生活方式

「上主神帶了那人來，把他安頓在伊甸園，叫他耕種並看守它。」（創 2:15，新漢語譯本）

值得留意的是：

**工作在犯罪之前已經出現。**⁷

這意味著，工作本身並不是咒詛。

真正令人疲憊的，往往是失序的工作，以及把自我價值完全壓在表現上的生活方式。

在《創世記》的圖畫中，工作不是用來證明「我有多重要」，而是讓人參與在神已經祝福過的秩序之中。

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五、界線不是限制，而是保護生命的設計

「園子裡各樣樹木所出的，你儘管吃；但善惡知識樹所出的，你不可以吃。」（創 2:16–17，新漢語譯本）

在創造尚未破裂之前，界線已經存在。

界線並不是因為人犯罪才出現，而是為了讓生命得以持續而設立。⁸

上主神所設的界線，不是剝奪自由，而是引導人活在信任之中。

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六、「那人獨自一人不好」：關係本來就在創造之中

「上主神說：『那人獨自一人不好，我要為他造一個與他相配的幫手。』」（創 2:18，新漢語譯本）

這是整個創造敘事中，第一次出現「不好」。

不是因為世界尚未完成，而是因為**人不能獨自承擔生命。**⁹

《創世記》在此清楚指出：

人被造，本來就是為關係而活。¹⁰

婚姻、家庭、群體，不是後來才附加的制度，而是創造秩序的一部分。

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七、赤裸而不羞恥：關係原本的樣子

「那人和他妻子，他們兩人都赤裸，彼此卻不覺得羞恥。」（創 2:25，新漢語譯本）

這節經文並非描寫身體狀態，而是刻畫一種關係狀態：

沒有恐懼、沒有遮掩、沒有防衛。¹¹

這並非童話，而是一幅在破裂出現之前的生命圖畫。

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結語

《創世記》第二章道出：

人在被呼召承擔使命之前，先被安放在關係與恩典之中。

人生不是從責任開始，而是從被造、被愛、被託付開始。

當我們重新理解人被造的目的，或許也能重新檢視：

我們是否已把人生推到一個連上主神原本也沒有要求的重擔之下。

故事仍在繼續。

但在破裂出現之前，《創世記》先讓我們看見——生命原本的樣子。

Antony 傳道

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註腳

¹ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15（WBC; Dallas: Word, 1987）, 55–57。

² Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17（NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990）, 1–5。

³ John H. Sailhamer, The Pentateuch as Narrative（Grand Rapids: Zondervan, 1992）, 96–101。

⁴ Walter Brueggemann, Genesis（Interpretation Series; Louisville: Westminster John Knox, 1982）, 46–48。

⁵ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary（Philadelphia: Westminster Press, 1972）, 82–84。

⁶ T. Desmond Alexander, From Eden to the New Jerusalem（Grand Rapids: Kregel, 2008）。

⁷ Bruce K. Waltke with Cathi J. Fredricks, Genesis: A Commentary（Grand Rapids: Zondervan, 2001）, 89–91。

⁸ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15, 62–64。

⁹ Walter Brueggemann, Genesis, 45–47。

¹⁰ Victor P. Hamilton, Genesis 1–17, 175–178。

¹¹ John H. Walton, The Lost World of Genesis One（Downers Grove: IVP Academic, 2009）。

《在起初的故事裡：重新學習作神的子民》- 《創世記》系列：第一篇

第一篇：〈起初：上帝為世界定下了一個如何活的方向〉

經文：創世記 1:1–2:3（新漢語譯本）

一、讀《創世記》，我們往往過早發問，卻問錯了問題

對不少基督徒而言，《創世記》並不陌生。

然而，每當翻開第一章，讀者往往很快便提出一連串問題：

世界是否在六日之內完成？

這裡所說的「七日」，是否等同於七個二十四小時？

若然如此，是否意味著世界只有幾千年的歷史？

這些問題看似嚴謹而認真，卻很可能——

並不是《創世記》作者原本希望讀者提出的問題。

原因其實並不複雜。《創世記》的作者並非生活在現代世界，他既沒有今日對宇宙結構與物理定律的理解，也沒有我們對「時間單位」的精確概念。

他所使用的「一日」、「一年」、「時序」，本就植根於另一個文化（文學）與世界觀之中。²

因此，當我們以二十一世紀的科學框架，要求《創世記》回答現代科學的問題時，結果往往不是更明白經文，而是把經文拉進一個它本來無意參與的討論空間。¹

二、《創世記》的第一句，其實是一個信仰立場

「起初，神創造天地。」（創 1:1，新漢語譯本）

這一句話，不單是時間上的開端，更是一個信仰立場的宣告。³ 它所關心的，並不是「事情發生在甚麼時候」，而是「一切由誰開始」。世界不是自行出現的，人生不是偶然碰撞的結果，歷史也不是無人掌舵的進程。

在萬有尚未展開之前，神已經在場，並且主動行動。對一群學習信靠上帝的子民而言，這是一個極其重要的安定宣告：

我們並非活在一個沒有源頭、沒有方向的世界。

三、創造的重點不在「材料」，而在秩序

若我們細讀〔創世記第一章的整體敘事〕，便會發現一個反覆出現、層次分明的節奏：

神說話 → 事情成就 → 秩序建立 → 神看為好。⁵

光與黑暗被分開，穹蒼將水與水分開，陸地與海洋各歸其位。

這些描寫的重點，並不在於構成世界的物質細節（我們千萬別想傻傻地以現代科學去研究這段），而在於秩序如何被建立。⁴

《創世記》要表達的，是一個根本的信仰認知：

神創造世界，是先整理，然後交託。⁶

世界並非一開始便交由人類自行承擔，而是神先為生命預備好一個可以生活、可以安放、可以承載關係的空間。

四、為何《創世記》以「世代」作為敘事骨架？

若我們留意《創世記》的整體結構，便會發現作者早已為讀者提供了閱讀指引。

在書中反覆出現一個關鍵詞，中文常譯作「世系」或「後代」，其希伯來文為תּוֹלְדוֹת （toledōt音譯：托勒多特）⁷

「這是天地被造的世系。」（創 2:4，新漢語譯本）

從這一節開始，《創世記》的敘事重心出現轉向：

不再只關注世界如何被造，而是開始追蹤——

神的心意如何在世代之中被承載與延續。⁸

因此，書中一再出現這樣的段落標記：

「這裡記錄的是亞當的世系……」（創 5:1新漢語譯本）

「這些是挪亞的世系……」（創 6:9新漢語譯本）

「這是他拉的世系……」（創 11:27新漢語譯本）

這樣的分段方式本身已清楚表明作者的關注焦點：

神的工作不是一次性的創造行動，而是在家庭、世代與歷史之中，逐步推進祂的應許。⁹

五、人不是被造來支撐整個世界

「神說：『我們要照我們的形像，按我們的樣子造人……』」（創 1:26，新漢語譯本）

然而，值得留意的是：在人被造之前，世界已多次被神宣告為「好」。這個次序極其重要。人並不是被造來修補一個失控的世界，也不是被迫獨自承擔一切責任。人是被放進一個已經被祝福過的秩序之中。

因此，【經文】所說的「管轄」與「制伏」，並非掠奪性的權力，而是一種受託的角色——¹⁰

代表神去看顧、管理，並延續祂的心意。這一點提醒，對今日容易活在過度消耗世界資源的世人而言，尤其重要。

六、第七日提醒我們：停下來，本就屬於人生

【經文】「神在第七日完成他所做的工作，就在第七日從他所做的一切工作中歇息了。」（創 2:2，新漢語譯本）

神並非因疲倦而歇息，而是在工作完成之後，宣告「停下來」本身就是創造的一部分。¹¹

因此：

安息不是人在耗盡之後才爭取的獎勵，而是神一開始就放入人生節奏中的設計。

若人生只剩下不斷工作、不斷追逐、不斷證明自身價值，我們便很可能已經偏離了創造的原意。

七、與其問錯問題，不如學習問對問題

因此，當我們再次閱讀《創世記》第一章時，

與其糾纏於「世界用了多少日完成」，不如停下來，重新聆聽經文真正向我們提出有關生命/生活的問題：

• 若世界是神所創造的，我如何看待生命？

• 若秩序來自神，我是否仍活在無止境的焦慮之中？

• 若安息本就屬於人生，我現時的生活節奏是否已經走樣？

這些問題，才是《創世記》真正希望逐步塑造我們去思考的方向。

結語

《創世記》並非要我們回到遠古，而是幫助我們在今日重新校準方向。

「起初，神創造天地。」（創 1:1，新漢語譯本）

不只是一句開場白，更是一個邀請——

邀請我們相信：

世界有一個可靠的起點，人生有一個可以信任的源頭。

而這一切，只是故事的起點。

願正閱讀此文的您，因讀懂《創世記》，開始有著一個不再一樣的人生。

Antony傳道

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註腳

¹ John H. Walton, The Lost World of Genesis One（Downers Grove: IVP Academic, 2009），特別參其對《創世記》非科學文本的閱讀框架說明。

² Gordon J. Wenham, Rethinking Genesis 1–11（Downers Grove: IVP Academic, 1994），有關古代時間觀與文學語境的討論。

³ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary（Philadelphia: Westminster Press, 1972）, 48–50。

⁴ Walter Brueggemann, Genesis（Interpretation Series; Louisville: Westminster John Knox, 1982）, 26–32。

⁵ Bruce K. Waltke with Cathi J. Fredricks, Genesis: A Commentary（Grand Rapids: Zondervan, 2001）, 57–65。

⁶ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative（Grand Rapids: Zondervan, 1992）, 82–89。 「參考其敘事神學取向」

⁷ Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17（NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990）, 1–5。

⁸ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative, 96–101。

⁹ T. Desmond Alexander, From Eden to the New Jerusalem（Grand Rapids: Kregel, 2008）。

¹⁰ Bruce K. Waltke, Genesis: A Commentary, 67–70。

¹¹ Abraham Joshua Heschel, The Sabbath（New York: Farrar, Straus and Giroux, 1951）。