Einige Punkte gilt es zu beachten Brazilian Studio

2026年5月3日星期日

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列:第十八篇

第十八篇〈當神臨到人中間,信心開始面對最真實的回應〉


經文:創世記 18:1–33(新漢語譯本)
一、當神臨到時,往往不是在預備好的時刻

讀到創世記第十八章,我們很容易把它當作一段熟悉的神蹟敘事,但若細心留意經文的開場,會發現整個故事其實從一個極其日常的場景開始:「那時天正熱,亞伯拉罕坐在帳棚的入口處。」(創 18:1)這並不是一個宗教性的時刻,也不是人特意預備去遇見神的時間,而是在一天之中最平常、甚至最疲累的時候,上主主動向人顯現。

亞伯拉罕抬頭看見三個人站在對面,隨即從帳棚入口跑過去迎接,又伏地而拜,接著趕緊進入帳棚吩咐撒拉預備食物,再奔向牛群挑選一頭又嫩又好的牛犢,整個過程節奏急促而連續,沒有猶豫,也沒有保留。經文沒有解釋他是否已完全明白這三人的身分,但卻清楚讓讀者看見,他以一種全然投入的方式回應這個臨到。神並沒有等人預備好才出現,而人真正的回應,也往往不是建立在理解之上,而是在當下對這個臨在作出具體而真實的回應。


二、應許再次被說出,但人心的距離仍然存在

在這樣的接待之中,上主再次說出那個已經出現過的應許:「明年這個時候,我必回到你這裏,你的妻子撒拉要有一個兒子。」(創 18:10)對亞伯拉罕而言,這句話並不陌生,但這一次,經文把焦點轉向在帳棚內的撒拉。她站在後面聽見這話,卻在心裡笑,並對自己說:「我已經衰老,我主也老了,還能有這喜事嗎?」(創 18:12)

這個笑並不是公開的反對,也不是明確的拒絕,而是一種在長時間等待之後產生的內在距離。她並非完全不信,只是無法再把這個應許與現實連在一起。當應許一次又一次被說出,而現實卻沒有隨之改變,人很容易在不知不覺之間,讓神的話停留在一個較遠的位置,使它不再直接觸及當下的生活與判斷。經文沒有責備她,卻誠實地把這種狀態呈現出來,使讀者看見信心並不總是穩定的肯定,而常常夾雜著遲疑與距離。


三、當內心被看透,人往往本能地退縮

就在這個時候,上主對亞伯拉罕說:「為甚麼撒拉這樣笑?」(創 18:13)撒拉並沒有出聲,她的反應卻已經被看見。接著,上主說:「出自上主的事,會有難成的嗎?」(創 18:14)這一句話把整個問題從人的可能性轉回神的作為,使焦點不再落在年齡、身體或條件,而是落在神是否仍然能夠成就祂所說的話。

然而,經文沒有停在這裡。撒拉隨即否認說自己沒有笑,因為她害怕(創 18:15)。這一個細節讓整個場景變得更真實。問題不只是她是否相信,而是當內心被揭露時,人本能地想要退後,甚至試圖掩飾。信心的張力,往往不在於我們是否曾經相信,而是在於當神的話再次臨到、並且觸及我們內心最深的部分時,我們是否仍然願意停留在祂面前,而不是急於收回自己。¹


四、當神揭示祂的心意,人開始被帶進對話之中

隨著三人離開帳棚,經文的場景轉向所多瑪,而上主說:「難道我所做的事要向亞伯拉罕隱瞞嗎?」(創 18:17)這句話顯示,亞伯拉罕在神的計劃中不只是接受應許的人,也是一個被帶進神心意之中的人。經文進一步說:「我認識他,為要讓他吩咐他的子孫…秉行公義」(創 18:19),這裡的「認識」不單是知道,而是一種關係的肯定,說明亞伯拉罕之所以能參與這個對話,是因為他已經在神的計劃之中,被視為承載應許的人。

於是,亞伯拉罕站在上主面前,開始為所多瑪代求。他從五十個義人開始,一步一步地減少,反覆地問,反覆地確認,既帶著謙卑,也帶著一種不願放棄的堅持。這段對話沒有被打斷,也沒有被否定,反而被完整保留下來,使人看見信仰並不只是接受神的話,也包括在祂面前誠實地表達關心與掙扎。亞伯拉罕並沒有改變神的性情,但他被允許在神的公義與憐憫之間,學習與神一同思考這個世界。²


結語

創世記第十八章並沒有直接讓應許成就,也沒有立即解決現實的困境,但它讓人看見一件更根本的事情:神不只是說話,祂親自臨到;人不只是聆聽,也被邀請進入回應與對話之中。

從帳棚入口的接待,到帳棚內的遲疑,再到站在神面前的代求,這一章把信心呈現為一段仍在發展中的關係,而不是一個已經完成的狀態。或許,信心並不是在一切清楚之後才開始,而是在仍然帶著不明白與距離之時,仍然願意讓神靠近,並且不離開祂的面前。

Antony 傳道


註腳

¹ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary(Philadelphia: Westminster Press, 1972), 208–210。

² Walter Brueggemann, Genesis(Interpretation; Louisville: Westminster John Knox, 1982), 164–167。

2026年4月29日星期三

April 24–26 Silent Retreat @ Elim Lodge

 

April 24–26 Silent Retreat @ Elim Lodge

在加拿大第一次靜修,三天天氣由微寒轉暖,陰晴雨交替,像經歷四季般豐富。

到步後在湖邊漫步,環境寧靜優美。安頓後帶領第一次靜修營的集體默想,心中有點緊張,也不斷向神禱告:「提醒我慢慢講、平和一點。」結果過程比想像中安穩,心中滿是感恩,由從前跟牧者到今次膽粗粗試帶領的喜悅。

第二天是全日個人靜修,並嘗試作屬靈導引。雖然經驗不多,但仍憑信心回應。聆聽不同姊妹們分享時,深深感受到那份能力不是出於自己,而是聖靈在其中工作。整天下來雖然疲累,卻滿有滿足與興奮,看見不同生命故事在神裡交織成一幅美麗圖畫(相左上)。晚上再帶領默想,聽見各人心境的轉變,更是感恩。

也有一種從前「上山修練」,如今要「下山闖蕩」的感覺。

第三天清晨,湖面如鏡,鳥鳴、風聲、水聲彼此和諧共存,讓我感受到神起初創造的美好。忽然兩隻水鳥從水中冒出(像朝早起身-相右上),打破如鏡的湖面,一圈圈漣漪向外擴散。

那一刻我被提醒:生命原來就是這樣——不需特別張揚,只要真實地「起身」,順著神的引導活出自己,便能帶來影響,讓更多生命被牽動,擴展神在我們中間的工作。

寶姐

# 特別鳴謝母會牧者過去導引—黃大師

# 第一次去靜修可能十數年前

# 鳴謝入營的幾隻白老鼠比機會我試下帶

# 2025年4月在港,靜修時問「明年今日會唔會在靜修」

# 相下由左至右:日落日出及雨後放晴的星空

✨April 24–26 Silent Retreat @ Elim Lodge✨
My first silent retreat in Canada—three days moving from chilly to warm, through clouds, rain, and sunshine. It felt like walking through four seasons.
Led my first group silent meditation. I was nervous, praying, “Slow me down, keep me gentle.”
It turned out peaceful—and I sensed a quiet shift: from being led, to beginning to lead.
On the second day, I tried offering spiritual direction. Limited experience, but a clear reminder—
it wasn’t me at work, but the Holy Spirit.
Tired, yet deeply filled—watching lives being woven together into something beautiful.
On the third morning, the lake was like a mirror.
Then two waterbirds emerged from the water, breaking the stillness—ripples spreading outward.
A simple reminder:
Life-Just rise, be real, follow God—
and your life will create ripples.

2026年4月28日星期二

在安靜中,被帶回自己 ——靜修六訣:一條被引導的生命歷程

很多人進入靜修,並不是帶著清晰的屬靈目標,而只是因為疲累,想暫時離開原本的生活節奏。當人離開城市、工作與各樣需要回應的責任,進入一個較為簡單與安靜的環境時,起初往往只感到放鬆;但隨著時間過去,便會逐漸發現,真正需要面對的,其實不是外在的忙碌,而是內在早已形成的一種生活方式。

如果在這個時候問一個簡單的問題:「你平時最自然是怎樣活的?」很多人會開始察覺到,自己其實一直以某種固定的模式運作。有些人習慣迅速處理問題,有些人不自覺地承擔他人的需要,有些人難以停下來,也有人總是在回應外在的期望。這些並不是偶然的反應,而是長期累積下來的 模式;而靜修的開始,正是在安靜之中,讓人逐步看見這些原本隱而不顯的狀態。


慢:回到當下

當人開始放慢腳步,不再被時間表推動,也不再急於完成事情時,身體與感官會逐漸甦醒,人會開始注意到一些平日忽略的細節,例如風吹過水面的聲音、鳥的叫聲,甚至是自己呼吸的節奏。這些經驗本身並不特別,但卻帶來一個重要的轉變:人從一種持續向前推進的狀態,轉為停留在正在發生的當下。

平日的生活,多半是被「下一步」所牽引,無論是工作、責任,還是各樣計劃,都使人難以真正停留在此刻。因此,當這些推動暫時放下,人便會開始發現,自己其實很少真正活在當下。

慢,不只是節奏的改變,更是一種對掌控的鬆開。當人不再急於推進事情,而願意停在當下,原本由自己主導的節奏開始鬆動,也在這樣的鬆動之中,為更深的工作預備空間。


停:止去控制

當人回到當下之後,很快會意識到,真正困難的並不是慢,而是停。外在的活動可以減少,但內在仍然不斷運作——思考、分析、計劃,甚至在安靜中繼續嘗試處理事情,這顯示出人早已習慣用自己的方式去掌控生命。

當這種掌控逐漸放下時,內在會開始浮現一些聲音,可能是反覆出現的念頭,也可能是一些情緒,甚至是一些過去未曾整理的經驗。這些內容平日往往被忙碌掩蓋,但在安靜中卻慢慢變得清晰可見。

若人在這個階段願意多停留一點時間,不急於解釋,也不急於處理,便會逐漸發現,在這些聲音之下,似乎隱藏著更深的牽動。有時是一種難以言明的需要,有時則是一種很基本的渴望,例如渴望被理解、被肯定、被接納。

因此,「停」不只是讓活動減少,更是一種放下掌控的過程。當人不再急於主導內在的狀態,便開始為聖靈的提醒與工作騰出空間,使那些原本被壓抑的部分得以浮現。


退:離開以察

當內在開始浮現之後,人需要一個距離去承載與觀看這些經驗,因此「退」便成為一個重要的轉向。退,不只是地理上的離開,更是一種暫時脫離原有角色與責任的狀態,使人不再需要即時回應生活,而能夠從原本的參與者,轉為觀察者。

在這樣的距離中,人會開始用一種不同的方式去看待世界,例如在自然中觀察樹木、花草與動物的狀態,不再只是經過,而是停下來觀看其生長的節奏與差異。這些觀察會逐漸帶出一種新的理解,使人重新看見生命本身的樣貌——每一樣都有其不同的階段與節奏,並不需要彼此比較或證明。

這種對外在世界的觀察,會慢慢轉向內在,使人開始反思自己是否也一直活在比較與表現之中,而忽略了自身本有的節奏。退,讓人從即時反應中抽離,進入一種能夠真正看見的狀態。


省:覺察而留

當人開始看見自己,靜修便進入最關鍵的一個階段。覺察本身並不困難,但困難在於是否願意停留。當人察覺到疲累、焦慮,或某些不願面對的內在狀態時,很自然會想要解釋、修正,甚至逃避這些感受。

然而,「省」的核心並不在於理解,而在於容讓。當人願意讓這些被看見的狀態存在,而不急於將其轉化或解決時,內在會逐漸產生一種不同的經驗——在不完整之中,仍然可以被承接。

這種承接,並不單是來自人的容忍,而是在安靜之中,聖靈開始在內心工作,使人能夠以一種新的眼光面對自己。人未必即時明白,但卻可以停留;問題未必解決,但內在卻逐漸穩定。

因此,省,不只是覺察,更是在聖靈引導下的停留,使人開始在神面前重新理解自己。


悟:解開執著

當人持續停留在覺察之中,生命會開始出現細微但深刻的變化。某些原本緊抓的東西,逐漸失去其原有的力量,例如對表現的要求、對他人評價的依賴,或對某種角色的執著。這些改變未必有明確的時間點,也未必能夠完全說明,但人會發現,自己對某些事情的反應已經不同。

這種轉變,往往不是透過分析得來,也不是單靠意志產生,而是在聖靈持續的光照與引導之中,慢慢發生。有時是一個片刻的明白,有時則是在一段時間之後回望,才發現某些執著已經鬆開。

在這樣的過程中,人也開始分辨,哪些只是自己一直以來的需要,哪些則是更深層的牽引。這些牽引不再只是「我想要什麼」,而更像是一種被引導去回應的呼喚。

因此,「悟」不只是理解,而是在聖靈的帶領之下,逐漸鬆開原有的執著,並開始看見生命的新方向。


出:續行旅程

靜修並不以安靜為終點,而是指向回到生活之中。當人再次面對原本的環境與節奏時,事情並不會消失,但內在的狀態可能已經不同。這種不同,未必表現為劇烈的改變,而往往體現在細微的層面,例如回應事情的方式有所轉變,節奏略為放慢,或對自己與別人多了一份理解與接納。

人也開始在日常之中,學習回應那些在安靜中被帶出來的提醒,並在生活中留意那份持續的引導。

這些轉變,會像水面的漣漪一樣,由一點開始,逐漸向外擴展,影響人與人之間的互動,也影響整體生活的方式。


結語

慢、停、退、省、悟、出,並不是一條可以一次完成的路,而是一種會在生命中反覆出現的歷程。人不會完全掌握這個過程,也不需要如此,因為每一次願意進入安靜,這個由聖靈引導的節奏便會再次展開,使人逐步看見、鬆開與調整。

而在這個過程之中,人逐漸學會一件事——放下自我掌控,並在內在深處,回應那一份從上主而來,持續而溫柔的引導。

Antony傳道
#我與太太還在香港的時候,平均每人一年也有2-3次靜修操練。多數是去思維靜院,那裡留下了我們不少美好回憶


Being Led Back to Yourself in Silence

— Six Movements of a Guided Spiritual Journey

Many people enter a silent retreat not with clear spiritual goals, but simply because they are tired. They want to step away from their usual rhythm of life. When a person leaves the city, work, and daily responsibilities, and enters a quiet and simple environment, the first experience is often just rest.

But as time passes, something deeper begins to surface. What needs to be faced is not only external busyness, but an inner way of living that has been formed over time.

If we ask a simple question — “How do you naturally live your life?” — many begin to notice patterns. Some are always solving problems. Some carry others’ needs. Some cannot slow down. Some are always responding to expectations.

These are not accidental. They are deeply formed patterns.
And retreat begins by helping us see them.


Slow: Returning to the Present

When we begin to slow down, and are no longer driven by schedules or tasks, our body and senses awaken. We start to notice small things — the sound of the wind, the movement of water, the rhythm of our breathing.

This is not something extraordinary, but it changes our position. We move from always pushing forward, to being present in the moment.

Most of our lives are pulled by “what comes next.”
So when that movement stops, we realize how rarely we are truly present.

To slow down is not only to change pace.
It is to begin letting go of control.


Stop: Releasing Control

After slowing down, we quickly discover that the real challenge is not slowing — but stopping.

Even when our external activities stop, our inner world continues. We think, plan, analyze, and try to manage things — even in silence.

This shows how deeply we are used to controlling our lives.

But when we begin to release that control, something happens.
Inner voices begin to surface — thoughts, emotions, memories.

These are not new. They have always been there.
But now, in silence, they become visible.

If we stay a little longer, without trying to fix or explain, we may begin to notice something deeper underneath these voices.

There are desires — simple, human desires.
To be seen, to be understood, to be accepted.

In stopping, we create space.
And in that space, the work of the Holy Spirit begins to become clearer.


Step Back: Creating Space to See

As these inner movements surface, we need space to hold them.
This is where we step back.

Stepping back is not only leaving a place.
It is stepping out of our usual roles and reactions.

In daily life, we see something and immediately respond.
But in retreat, we are no longer required to react.

So we begin to observe.

We observe nature — trees, water, animals — each with its own rhythm.
And slowly, we begin to observe ourselves.

We start to see patterns we did not notice before.

And in this space, we begin to truly see.


Awareness: Staying with What Is Seen

When we begin to see ourselves, we enter a deeper stage.

Awareness itself is not difficult.
But staying is.

When we notice something uncomfortable — tiredness, anxiety, or hidden pain — our natural response is to fix it or move away.

But here, we are invited to stay.

To let what is seen remain, without rushing to change it.

As we stay, something new begins to happen.
We discover that even in our incompleteness, we are held.

This holding does not come from ourselves.
It is the gentle work of the Holy Spirit within.

We may not fully understand, but we are able to remain.
We may not have answers, but something inside becomes steady.


Insight: Letting Go and Being Led

As we continue in this space, change begins to happen.

Things we once held tightly begin to loosen — the need to perform, the need for approval, certain attachments.

This change is not forced.
It is not something we achieve.

It happens slowly, through the light and guidance of the Holy Spirit.

Sometimes insight comes suddenly.
Sometimes it becomes clear only over time.

We begin to discern what is truly from us,
and what is a deeper calling within us.

This is no longer just “what I want.”
It becomes something we are being invited to respond to.


Return: Continuing the Journey

Retreat does not end in silence.
It leads us back into life.

Nothing outside may have changed,
but something inside is different.

We begin to respond differently.
We move at a different pace.
We carry a deeper awareness.

And we learn to continue listening —
to the quiet leading that remains within us.

These small changes spread outward,
like ripples on water.


Conclusion

Slow, Stop, Step Back, Awareness, Insight, Return —
these are not steps to complete, but movements we return to again and again.

Each time we enter silence, we are gently led back to ourselves.

And over time, we learn something deeply important:

To release control,
and to respond to the quiet, steady, and gentle leading of God within us.


Antony
(Spiritual reflection from years of retreat and silent practice)


2026年4月26日星期日

《在起初的故事裡:重新學習作神的子民》- 《創世記》系列: 第十七篇

第十七篇〈當應許被記號標記,生命開始被重新定義〉

經文:創世記 17:1–27(新漢語譯本)


一、當應許已經存在,問題開始轉向「人如何活在其中」

讀到創世記第十七章,敘事明顯慢了下來。第十五章,上主已經立約,把整個應許建立在自己的信實之上;第十六章,人嘗試用自己的方法推動應許,結果帶來混亂與張力。到了這一章,經文沒有急著推進事件,而是讓上主再次顯現,重新說話。

時間其實已經過去了一段不短的日子。亞伯蘭九十九歲,應許仍然沒有實現。就在這樣的處境之中,上主說:

「你要在我面前行走,要做完全人」(創 17:1)

當神這樣說的時候,焦點其實已經悄悄轉移——不再只是將來會發生甚麼,而是,在應許仍未成就之前,人要如何活。

也許我們也熟悉這種張力:我們知道神說過甚麼,但現實仍然沒有改變。那麼,在這段「尚未發生」的時間裡,我們是繼續等候,還是開始用別的東西來定義自己的方向?


二、約不是新的,但身份開始被重新定義

上主在這裡再次提到祂與亞伯蘭所立的約,但這一次,祂沒有停在「應許內容」,而是進一步處理「人的身份」。

「你要成為多國之父……你的名不要再叫亞伯蘭,你的名要叫亞伯拉罕。」(創 17:4–5)

於是,名字被改變。亞伯蘭變為亞伯拉罕,撒萊變為撒拉。在聖經的語境中,名字不只是稱呼,而是對一個人存在的重新界定。¹

這裡的張力非常強:當現實仍未改變,身份卻已經被改變。亞伯拉罕仍然沒有兒子,但他已經被稱為「多國之父」。

那麼,當神已經這樣定義一個人時,他是繼續用眼前的現實來理解自己,還是開始學習用神的話來理解自己?


三、記號的出現,使應許進入整個生命

接著,經文引入一個新的元素——記號。上主要求亞伯拉罕與他家中所有男丁受割禮,作為立約的記號(創 17:10–11)。

與第十五章相比,這是一個很重要的轉變。第十五章,約完全由神承擔;第十七章,記號被放在人身上,成為一種持續的提醒。²

換句話說,神沒有把應許停留在「聽見」,而是讓它進入「身體」,成為一個不能被忽略的記號。

割禮不是用來換取應許,而是用來記住應許。

這一點對我們並不陌生。很多時候,我們不是沒有聽過神的話,而是沒有讓它真正進入我們的生活節奏與選擇之中。信仰若只停留在觀念,很容易被現實沖淡;但當它開始進入生命,它便會慢慢塑造人。


四、在人仍然無法理解時,神仍然堅持祂的應許

然而,當上主宣告撒拉要生子時,亞伯拉罕的反應卻是笑:

「一百歲的人了,還能有孩子嗎?」(創 17:17)

這個笑,不是喜樂,而更像是一種難以置信。他甚至提出一個更「合理」的想法:

「願以實瑪利能在你面前活著!」(創 17:18)

這句話其實很貼近人心。當神的應許看起來過於遙遠時,我們很容易轉向一個比較可行、比較即時、也比較可掌握的版本。

但上主沒有接受這個替代。祂清楚說:「撒拉要給你生一個兒子……我要與他堅立我的約。」(創 17:19)

神願意祝福以實瑪利,但祂不會讓應許偏離祂原本所定的方向。³

那麼,當神的帶領與我們的理解不一致時,我們是選擇調整神的應許,還是讓自己被祂重新調整?


結語

創世記第十七章沒有讓應許立刻成為現實,但卻讓應許進入一個更深的層次。

神不只是再次說話,祂開始重新定義人的身份,給予記號,並且引導人學習如何活在這個約之中。

亞伯拉罕仍然看不見未來,但他的名字已經被改變,他的身體已經被標記,他的生命開始被重新塑造。就在「神說完話離開之後」,亞伯拉罕「就在那一天」立刻回應(創 17:23、26)——應許雖未成就,順服卻已開始。

或許,信心並不是等神成就祂所說的話,而是在尚未成就之時,已經願意讓整個生命被祂的話重新定義。

Antony 傳道


註腳

¹ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary(Philadelphia: Westminster Press, 1972), 195–197。

² Gordon J. Wenham, Genesis 16–50(WBC; Dallas: Word Books, 1994), 21–25。

³ Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17(NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 468–472。

2026年4月24日星期五

《當我們談跨世代:我們其實還未開始面對真正的問題》 —— Generation as One 系列(四)(have Eng version)

如果說,前三篇文章是在釐清跨世代是甚麼、我們正在面對甚麼處境,以及為何當我們嘗試實踐時,出現的不是方法,而是張力;那麼來到這一篇,我想把問題拉近一點——我想問一個不太容易回答,但其實很關鍵的問題:我們,其實正處於甚麼情況?


當跨世代停留在理念層面時,一切都說得通;但一回到具體的群體,落差便開始浮現,而且往往不是出現在表面,而是隱藏在我們習以為常的事工運作方式與思維之中。


在群組討論中,我太太分享到我們母會的背景。

Pastor Amy 在座談會分享的其中一間香港教會,正是我成長的母會。那是一個長期推動跨代牧養的群體,經過十多二十年的累積與調整,才逐漸看見果效。現在成了香港浸聯會推舉的其中一個教會示範模式。


對我與太太而言,跨世代並不是後來學習的一套理念,而是一種在群體中長期被塑造出來的生命。領袖如何看人、如何帶領、如何與不同年齡的人同行,並非刻意設計,而是在日常中慢慢互相影響。


也正因如此,當我在神學畢業後,在不同教會服事時,無論在香港或加拿大,都會感受到當中一些差異。這些差異不只在形式上,更在於整個群體背後的思維邏輯與運作方式上。


因此,當我們問「我們正處於甚麼情況」時,其實也在問:我們現有的群體形態,是否能夠承載跨世代這件事。

一、我們有事工與投入,但未必形成關係

不少教會並不缺乏事工架構,也不缺乏願意投入的人,甚至已開始有跨世代的方向與想像。然而,一個現象卻不時出現:有人在同一個教會多年,卻仍然不太認識身邊的人,特別是跨世代的人。


人可以長期出現在同一個群體,可以一起服事,卻仍然停留在對彼此陌生的狀態。事工的參與,其實未必自然帶來關係。問題或許不在於做得不夠,而在於這些努力尚未轉化為人與人之間真實的連結。

二、系統可以運作,但未必承載到人

當這個落差被看見,一些現象便逐漸浮現。

在實際運作中,一些看似理所當然的安排,可能無意中減少了不同群體之間彼此認識的機會。例如,華人教會容易預設家長應主要投入兒童事工,這假設不單忽略了家長們的恩賜配搭是否匹配,更忽略了整個教會群體發展的全盤佈局。結果是,不同年齡的人們在同一個教會中相處多年,卻仍然缺乏機會交集。

同樣地,一些聚會或活動的設計,未必完全考慮到不同生命階段的需要。對帶著幼兒的家庭而言,某些事工安排可能帶來額外壓力,而非被培育、被承載的經驗。有時候,人被放在同一個空間,卻未必知道如何參與其中,甚至感到不自在。

這些現象反映出一個更深的問題:我們建立了一個可以由上而下,順利運作的系統或活動模式,但這個系統未必同時是一個能夠承載人的設計。系統可以安排人出現,卻未必讓人被認識;可以推動事情,卻未必讓關係發生。

三、在一起,不等於有關係

在這樣的處境下,跨世代很容易被理解為讓不同年齡層的人在同一個空間中出現。然而,在一起,本身並不等於有關係。


人可以坐在同一張餐桌,卻沒有真正交流,也可以在同一個聚會中,仍然停留在各自熟悉的圈子裡。這種「在一起」,更像是空間上的重疊,而非生命上的相遇。


活動可以創造機會,但關係需要時間與自主同行。因此,問題不只是我們有沒有安排跨代聚會,而是這些安排,是否真的幫助人進入彼此的生命。


還記得母會牧師曾經常提及一句話:「有關係,就無關係;無關係,就有關係。」意思很簡單——當彼此已有關係,問題就不容易成為阻礙;若沒有關係,就需要先建立關係。在這樣長期教導的氛圍之下,群體焦點自然由事工成果轉向彼此關係,更會隨年日邁向更深一層的關係。

四、困難不只是結構,而是我們如何理解人

再往深一層看,跨世代的困難不只是結構上的問題,更關乎我們如何理解人。


我們往往從自己的經驗與習慣出發,去安排與帶領,卻未必真正進入對方的處境。於是,一些出於好意的安排,未必能被對方接收。


例如,我們可能認為交託事工責任是一種信任,但對某一代人來說,陪伴與同行反而更能建立安全感;我們以為給予空間是一種尊重,但對某些人而言,這可能被感受為被拋下的距離。


當不同世代與生命階段的需要尚未被理解,領袖們用同一套方式套用在所有人身上,便容易出現錯配。而當錯配遇上張力時,關係往往難以承受。

因此,跨世代所面對的,不只是結構上的調整,更涉及一種對人的重新認識與學習。不同世代的文化背景、成長經驗與性格差異,本來就會帶來不可避免的理解張力。

五、當對話被位置界定,關係便難以開始

在一些對話中,偶爾會出現一種提醒:強調某人在教會的年資、位置或角色。這類提醒,在一些較重視體制與秩序的教會文化中,表面上是在維持秩序或表達謙卑,但當它成為回應不同聲音的主要方式時,對話便容易在未開始之前,已經被界定了身份邊界。

當一個人的發言,先被他的身份或位置所界定,而不是先聆聽他在說甚麼,跨世代之間的交流便很難深入。表面上好像維持了秩序,實際上卻容易削弱信任,使人不敢或不願再參與。

跨世代的群體並非沒有次序,而是在次序之中,仍然保留彼此傾聽與回應的空間。否則,對話便容易變成單向教導,而不是同行。

這一部分,對於歷史較悠久、結構較為穩固的教會而言,往往特別不容易。因為不同崗位與角色之間的權責與尊重,早已成為群體內部深植的文化。當這樣的文化需要調整時,所面對的,不只是做法上的改變,而是整體運作邏輯的轉向。這樣的轉向,既不容易,也不會快速,但卻是群體能否真正走向彼此的關鍵。

六、我們是否已準備好承載關係

再往前一步,我們或許需要面對一個更基礎的問題:我們是否已經準備好,去活在這樣的群體之中。當人與人真正靠近時,差異、誤解與張力是無可避免的。但我們是否有足夠的裝備去面對這些?


例如,我們是否懂得處理人際關係中的張力?我們是否習慣將「相敬如賓」理解為理想的屬靈關係?是否對自己的性格與反應有基本的認識?當衝突出現時,我們是否有能力作出有意識的回應,而不只是出於本能的防衛反應?


若缺乏這些裝備,即使有再好的理念與結構,當關係變得真實時,人仍然可能感到難以承受。

七、我們事工的節奏,是否快於關係的建立

把這些因素放在一起,一個不太容易察覺的現象浮現出來:

事工與系統的發展節奏,可能快於關係的建立。當關係尚未形成足夠的信任,結構卻已開始整合,一旦張力出現,群體便難以承載。或許,有時候慢一點,我們反而更能走得長遠。

結語:從運作群體,轉向同行群體

因此,問題已不再只是方法的選擇,而是一個更深的轉向。

  1. 從完成事情的導向,轉向承載生命;
  2. 從安排參與,轉向彼此自主同行;
  3. 從事工系統運作,轉向真實生命的關係。

跨世代並不是一個可以被設計出來的方案,而是一種需要在群體中被實際活出來的生命形態。當人願意彼此理解,在差異中同行,跨世代才會由理念,逐漸成為群體的真實經驗。而這樣的經驗,往往只能在時間之中慢慢累積。


Antony傳道



When We Talk About Intergenerational Ministry:

We May Not Have Begun to Face the Real Issues Yet
— Generation as One Series (4)

If the first three articles in this series were about clarifying what intergenerational ministry is, the context we are facing, and why our attempts often lead not to solutions but to tension, then in this piece I would like to bring the conversation closer—closer to our actual church context.

I want to ask a question that is not easy to answer, yet deeply important:
Where are we, really, in all this?

When intergenerational ministry remains at the level of ideas, everything seems to make sense. But once we step into real community life, gaps begin to surface. These gaps are rarely obvious. More often, they are embedded in our familiar ministry structures and ways of thinking.


In a recent group discussion, my wife shared something about our background that is significant.

One of the Hong Kong churches mentioned by Pastor Amy is in fact my home church. It has been intentionally cultivating intergenerational ministry for over a decade or two. What we now see as “fruit” was not immediate—it came through years of adjustment and formation. Today, it is even recognized as a model within the Hong Kong Baptist Convention.

For my wife and me, intergenerational ministry is not something we later learned as a concept. It was something we grew up in. It shaped how leaders saw people, how they led, and how they journeyed with individuals across different life stages. These were not carefully engineered systems, but practices formed over time through daily life together.

Because of this, when I began serving in different churches after seminary—both in Hong Kong and in Canada—I became increasingly aware of the differences. These differences are not merely about format or structure, but about deeper assumptions: how a church understands people, and how it functions as a community.

So when we ask, “Where are we?”
we are really asking:
Is the way we are currently formed as a community able to carry intergenerational life?


1. We Have Ministries and Participation, But Not Necessarily Relationships

Many churches are not lacking in ministry structure or willing volunteers. In fact, some have already begun to envision intergenerational directions.

Yet a recurring reality remains:
people can be in the same church for years and still not truly know one another—especially across generations.

People may serve together for a long time and yet remain strangers. Participation in ministry does not automatically lead to relationship.

The issue may not be that we are doing too little, but that our efforts have not yet translated into genuine relational connection.


2. Systems May Function, But They Do Not Always Carry People

When we begin to see this gap, certain patterns become clearer.

In practice, some seemingly natural arrangements may unintentionally reduce opportunities for people across generations to know one another. For example, in many Chinese churches, there is often an assumption that parents should primarily serve in children’s ministry. This assumption not only overlooks whether their gifts are a good fit, but also fails to consider the overall balance of the church as a whole.

As a result, people of different generations may remain in the same church for years without meaningful intersection.

Similarly, some programs or gatherings may not fully consider the needs of different life stages. For families with young children, certain ministry structures may add pressure rather than provide support or nurture.

At times, people are placed in the same space but are unsure how to participate meaningfully, or may even feel out of place.

These realities point to a deeper issue:
we have built systems and ministry models that function efficiently from the top down, but they do not necessarily create a community that carries people.

A system can bring people into the same place, but it does not guarantee that they will be known. It can move things forward, but it does not ensure that relationships are formed.


3. Being Together Is Not the Same as Being Connected

In this context, intergenerational ministry is often understood simply as bringing different age groups into the same space.

But being together does not equal relationship.

People can sit at the same table without truly engaging one another. They can attend the same gathering and still remain within their own familiar circles. This kind of “togetherness” is more spatial than relational.

Programs can create opportunities, but relationships require time—and intentional, mutual engagement.

So the question is not whether we have intergenerational activities, but whether those settings actually help people enter into one another’s lives.

I still remember a phrase often repeated by a pastor in my home church:
“If there is relationship, then it’s not a problem; if there is no relationship, then that’s the problem.”

In other words, when relationships are present, issues are less likely to become barriers. When they are absent, the priority is to build them. Over time, this kind of emphasis naturally shifted the focus of the community—from ministry outcomes to relational depth.


4. The Challenge Is Not Only Structural, But Relationally Interpretive

Going deeper, the challenge of intergenerational ministry is not merely structural—it is about how we understand people.

We often lead out of our own experiences and assumptions without fully entering into the realities of others. As a result, well-intentioned decisions are not always received as intended.

For example, we may assume that delegating responsibility communicates trust. Yet for some, what builds trust is not delegation, but presence and companionship. We may think that giving space shows respect, while others may experience it as distance or even abandonment.

When the needs of different generations and life stages are not understood, applying a single approach to everyone leads to mismatch. And when mismatch meets tension, relationships often cannot sustain the weight.

Intergenerational ministry therefore requires not just structural adjustment, but a re-learning of people. Differences in culture, upbringing, and personality naturally create tension in understanding—tension that cannot be avoided, but must be navigated.


5. When Conversations Are Defined by Position, Relationships Struggle to Begin

In some conversations, there are reminders that emphasize a person’s seniority, position, or role within the church.

In cultures that value order and structure, such reminders may appear to uphold humility and maintain order. Yet when they become the primary way of responding to differing voices, they can set boundaries before dialogue even begins.

When a person’s voice is first filtered through their position, rather than heard for its content, intergenerational conversation becomes shallow. What appears orderly on the surface may, in reality, weaken trust and discourage participation.

An intergenerational community is not without order. Rather, it is one in which order still allows space for listening and response. Otherwise, conversations easily become one-directional instruction instead of shared journey.

For churches with longer histories and more established structures, this shift is particularly difficult. Roles, responsibilities, and expectations are deeply embedded in the culture. What is required is not simply a change in method, but a shift in how the community fundamentally operates.

Such change is neither easy nor quick—but it is essential if we are to move toward genuine intergenerational life.


6. Are We Prepared to Carry Relationships?

At a deeper level, we must ask:
are we actually prepared to live in this kind of community?

When people draw closer, differences, misunderstandings, and tensions are inevitable. The question is whether we are equipped to handle them.

Do we know how to navigate relational tension?
Have we mistakenly equated politeness with spiritual maturity?
Do we understand our own personalities and reactions?
When conflict arises, are we able to respond intentionally, rather than react defensively?

Without such formation, even the best structures and ideas will falter when relationships become real. People may feel overwhelmed and withdraw.


7. Our Ministry Pace May Be Faster Than Our Relationships

Putting all these together, another pattern emerges—one that is easy to overlook:

the pace of our ministries and systems may be moving faster than the formation of relationships.

When structures advance ahead of trust, tension becomes difficult to bear. And when tension cannot be carried, the community begins to fracture.

Perhaps, at times, slowing down is not regression, but the only way forward.


Conclusion: From a Functional Community to a Relational One

At the end of the day, the issue is no longer about choosing the right method, but about a deeper shift.

From completing tasks to carrying lives.
From organizing participation to walking together.
From running systems to forming relationships.

Intergenerational ministry cannot be engineered.
It must be lived.

When people are willing to understand one another and journey together in the midst of difference, intergenerational life slowly moves from idea to lived reality.

And such a reality can only be formed over time.


Pastor Antony


2026年4月20日星期一

《當我們嘗試跨世代:真正出現的,不是方法,而是張力》 —— Generation as One 系列(三)

一、當我們開始走在一起,問題才真正浮現

在前兩篇筆記中,嘗試釐清兩件事:跨世代並不是單純將不同年齡的人連結在一起,而是重新學習成為一個群體;同時,我們亦看見,很多我們以為是世代差距的問題,其實來自缺乏聆聽與關係。

然而,當教會真的開始嘗試走出這一步,讓不同世代不只是同處一室,而是開始接觸、合作、甚至共同承擔時,我們會發現一件事——問題,反而變得更明顯。

這並不是因為方向錯誤,而是那些一直存在、但被隱藏的張力,開始浮現出來。


二、張力往往不是來自大方向,而是日常細節

很多人以為跨世代的困難,是來自價值觀或理念的不同,但實際上,更多張力出現在一些很日常的地方。

例如溝通方式,有人習慣直接,有人習慣留白;有人覺得用訊息已經足夠,有人卻認為應該打電話;有人希望快點決定,有人則希望多一點時間理解。這些細節本來不構成問題,但當彼此沒有意識到這些差異時,很容易被解讀為態度問題。

於是,本來只是風格不同,慢慢變成誤解,甚至變成關係上的距離。


三、在彼此的分享中,我們開始聽見一些真實的聲音

在講座當中,有一段其實很值得留意,就是不同年輕一代之間彼此分享的心聲。當他們有機會講出自己感受時,一些平時不容易被聽見的觀察開始浮現。

有些人提到,他們並不是不願意投入教會,而是很多時候不知道如何進入;他們看見教會已有既定的運作方式,也有一套既有的節奏,但自己似乎很難在當中找到位置。有些人則分享,他們其實很重視關係,也願意同行,但當溝通方式與期待不一致時,很容易產生距離,甚至誤會。

同時,也有年輕人坦白地說,他們並不一定需要教會為他們設計很多東西,反而更渴望被理解、被信任,甚至只是有空間可以參與與嘗試。當這些空間不存在時,他們未必會直接反對,但會選擇慢慢退後。

這些聲音提醒我們,很多時候,我們不是沒有心去建立跨世代,而是我們未必真正知道,對方正在怎樣看我們。


四、我們不是沒有心,而是彼此讀錯了對方

當這些誤解出現時,我們很容易作出判斷,例如覺得對方不尊重、不投入,或者太固執、不願改變。但若再深入一點看,很多時候雙方其實都在用自己的方式去表達認真與承擔。

年輕一代可能用較直接或創新的方式參與,但在某些人眼中,卻顯得不夠成熟;相反,年長一代出於責任感所作的保護與調整,在另一方看來,卻可能變成限制與壓抑。

問題往往不在動機,而在於——我們不懂得理解對方的表達。當表達被誤解,關係自然受影響。


五、當改變開始,防衛也會隨之出現

當教會開始有新的嘗試或調整時,部分人會感到不安,甚至進入防衛狀態。這種反應很容易被理解為抗拒改變,但若再誠實一點去看,背後往往有一個更深的問題:

👉 在這個改變之中,我還有沒有位置?

當熟悉的方式被調整,當新的聲音被加入,人自然會開始思考自己的角色是否仍然被需要。這種不安若沒有被理解與承接,很容易演變成對立。

因此,很多所謂的「抗拒」,其實是一種未被回應的焦慮。


六、最常見的錯位,是在未建立關係前就開始合作

在推動跨世代時,一個很容易出現的錯位,是在彼此尚未建立關係的情況下,便急於進入合作與改變。

當人還未被理解,便需要一同決定方向;當信任尚未建立,便需要承擔責任;這種情況下,即使方向正確,過程也很容易出現張力。

這提醒我們一個很基本但重要的次序:跨世代,不是先合作,而是先建立關係。若這個次序被忽略,再好的設計也難以承載群體。


七、如果不觸及權力,跨世代只會停留在表面

當關係逐漸建立,另一個更深的問題會浮現,就是關於「誰作決定」。

跨世代並不只是讓不同年齡的人一起參與,而是涉及實際的權力與空間:誰可以發聲,誰可以影響方向,誰在關鍵時刻有決定權。

若這些問題沒有被正面處理,很容易出現一種表面上的參與:人可以幫手,但沒有真正的位置;可以出席,但沒有真正的影響。

因此,跨世代最深的一步,是學習一起承擔,而不只是一起出現。


八、真正的挑戰,是我們是否願意彼此遷就

當我們走到這一步,會發現跨世代最終並不是一個方法問題,而是一個生命問題。

它要求我們願意調整自己,而不是只要求對方改變。願意慢一點去配合不同節奏,願意多解釋一點讓對方明白,也願意在不完全認同的情況下,仍然選擇同行。

這些看似細微的選擇,實際上正在塑造群體的質地。


結語:跨世代不是沒有張力,而是在張力中學習成為群體

如果說第一步是讓不同世代在同一個空間中出現,第二步是重新理解彼此,那第三步,就是學習在張力中繼續同行。

跨世代並不意味著沒有衝突,而是當衝突出現時,我們不再退後,而是選擇多走一步。

當群體能夠這樣走下去時,合一便不再只是理念,而會慢慢成為一種經歷。

Antony傳道

2026年4月19日星期日

《當我們說「跨世代」,我們其實在面對甚麼?》—— Generation as One 系列(二)

一、我們以為是世代問題,其實是關係問題

在這幾天參與仕浸Generation as One的分享中,特別在Senior Pastor 的分享中,有些觀察不斷重複出現:


很多我們以為是「世代差距」的問題,其實並不是年齡本身,而是——我們沒有真正聆聽彼此

我們習慣用「年輕一代」、「上一代」去分類,但當進入具體處境時會發現:

每一代都想被理解

每一代都覺得自己已經在付出

但彼此都覺得對方「聽不明」

問題不在差異,而在於:缺乏真正的理解空間


二、我們不是沒有跨世代,而是停留在「共存」

從結構上看,華人教會其實一直都有不同世代:

兒童、青少年、家庭、長者

不同語言、不同背景

但實際運作上,很容易變成:各自運作、偶爾接觸

我們以為:

一齊聚會 = 跨世代

一齊活動 = 跨世代

但實際上可能只是:co-exist(共存),而不是同行

這也解釋了另一個現象:很多弟兄姐妹的流失,不是在信仰上,而是在「關係上」

特別在:

青年 → 成年

單身 → 組織家庭

這些人生轉場中,若沒有關係承接,人會自然離開,而不是刻意離開。


三、活動可以聚人,但不能建立群體

另一個很重要的提醒是:活動本身,不能建立跨世代

教會未必缺活動,甚至很多時是:

有參與

有出席

但關係沒有變深

因為跨世代的本質不是:「一齊出現」

而是:彼此認識、彼此影響、彼此承載

這種關係,不會自動發生,需要被刻意建立。


四、當真正走在一起,張力一定出現

當不同世代開始同行,張力是不可避免的。

常見的包括:

節奏不同(快 vs 慢)

表達不同(直接 vs 含蓄)

價值取向不同(效率 vs 關係)

但更深一層的張力,是:在還未建立信任之前,已經進入合作與改變

結果是:

誤解增加

防衛出現

關係退後

這提醒我們一個重要次序:先同行,後改變


五、最大的張力,其實在「領導文化」

當問題進一步浮現,會發現一個核心:跨世代最困難的地方,不在會眾,而在領導層

特別是:

如何處理錯誤

如何面對質疑

如何作出決定


在較傳統的文化中:

錯誤 → 內部調整

決定 → 直接推行

領袖 → 保持權威


但對新一代而言,他們真正關心的不是:「你有沒有做錯」

而是: 「你會不會承認、解釋、同行」

這不只是溝通問題,而是:信任文化的問題


六、跨世代的核心,不是方法,而是轉化

整體來看,一個很清楚的結論是:

👉 跨世代不是一個事工設計問題

👉 而是一個文化轉型


這個轉型包括:

1. 從活動導向 → 關係導向

不再只問「做什麼」,而是問「誰與誰同行」(同行牽涉溝通與關係,並非單單同處一個空間)


2. 從分齡牧養 → 生命承接

看重人生階段之間的連接,而不是分段管理


3. 從權威領導 → 關係領導

領袖不只是帶領方向,也需要承載關係

建立關係需要時間,領袖處事與建立關係的時間要重新分配


4. 從合作(collaboration)→ 共同創造(co-creation)

不只是一起做事,而是一起建立「我們」的群體



七、最後的提醒:這是一種屬靈操練

如果再往深一層看,跨世代其實不是策略,而是一種屬靈操練。

因為它要求我們:

放下自己的習慣

接受不舒服的差異

願意慢下來

願意向對方走近


這不是自然會發生的,而是需要選擇。


結語

如果我們只是把不同世代放在同一個空間,

👉 我們只會更加清楚彼此的不同。


但如果我們願意在差異中同行,

👉 我們才有機會成為一個群體。


而這,才是「generation as one」真正的意思。


以上是我參與了此講座後的整合筆記(Antony傳道)