當神叫你開到水深之處，事工卻被困在安全範圍 ——一種出於敬虔，卻可能錯置的屬靈心態

當神叫你開到水深之處，事工卻被困在安全範圍
——一種出於敬虔，卻可能錯置的屬靈心態

在教會事工的討論中，我們往往很自然地提出一些看似無可反駁的問題：有沒有足夠資源？人手是否承擔得起？風險會不會太高？若事情發展不如預期，會不會傷害到人？

這些問題，本身並沒有錯。它們反映的是一種負責任、不輕率、不想把人拖進混亂之中的態度。很多時候，這正是教會領袖被期待具備的成熟與謹慎。

但若我們肯再往深一層看，其實這種謹慎背後，往往並不是冷漠或缺乏信心，而是一種相當敬虔的動機——人渴望把自己最好的獻給神。我們希望事工是穩妥的、完整的、可交代的，希望呈現在神面前的，不是一團混亂，而是一份我們認為「配得上神」的成果。

問題正正出現在這裡。

因為在不知不覺之中，我們開始錯誤理解了神所真正看重的東西。

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當獻祭被錯置，安全便成為最高屬靈價值

在不少教會文化裡，「把事情做好」慢慢被等同於「討神喜悅」，而「避免出錯」、「降低風險」、「保住現有成果」，則被視為一種成熟而負責任的屬靈判斷。於是，事工愈來愈被設計成一件可以被掌控、被預測、被收科的事，而我們也愈來愈習慣，把這種可控性，當作獻給神的祭。

然而，聖經卻不斷挑戰這種理解。神從來不是首先看人獻上了多少成果，而是看人是否願意把生命本身交出來。當先知撒母耳對掃羅說「聽命勝於獻祭」的時候，他所指出的，並不是獻祭本身的問題，而是當獻祭取代了順服，原本敬虔的行為，反而成了拒絕神的方式。

今天，我們或許沒有在祭壇上獻牛獻羊，但我們很可能正在用另一種方式，重複同樣的錯置——我們把最穩妥、最不冒險、最不需要信心的部分獻上，卻把真正需要交出控制權、需要踏進未知的部分，牢牢留在自己手中。

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安全，如何披上了屬靈的外衣

正因如此，不少事工上的保守選擇，並不是出於自私，而是披上了一層屬靈外衣的「智慧」。我們會告訴自己：教會資源有限，會眾年老，現實環境複雜，貿然回應可能帶來更大的傷害。這些說法，在理性上幾乎無可反駁，也很容易得到群體的認同。

但問題是，當安全成為最高原則時，我們其實已經在神尚未開口之前，替祂作出了決定。

這種決定未必出於不信，反而往往出於一種深層的焦慮——我們害怕一旦回應錯了，就會失去多年來辛苦建立的一切。於是，我們選擇把教會放在一個「不會出事」的位置，卻也慢慢把教會鎖在一個「不再期待神有驚喜作為」的狀態之中。

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異象先行，不是魯莽，而是一種被操練過的信任

在這樣的反思之中，我亦需要誠實交代自己在事工取向上的一個長年習慣。相對於先計算資源、風險與可控性，我更傾向先回到一個根本的問題：這是否一個出於神的異象？是否一個值得把生命投放進去的使命與目的？

若這個方向在禱告、分辨與屬靈同行中逐漸清晰，我便學習不急於為神鋪好所有退路。因為在過往一次又一次的經驗中，我愈來愈深刻地體會到：若異象真是出於神，祂並不需要我先替祂計算好一切；相反，祂往往在我願意踏出第一步之後，才顯明下一步的路。

這並不是輕視風險，也不是否定智慧，而是一種在長期跟隨中被操練出來的信任——相信神的帶領，往往不是把人留在水邊，而是一步一步，把人引進水深之處。真正的神蹟，從來不是發生在岸邊，而是在那個人已經無法再完全掌控局面的地方。而我之所以能夠如此說，並不是因為自己特別勇敢，而是因為實在有太多這樣的經歷：每一次當異象先行，資源反而隨著順服被打開；而每一次當我嘗試先把一切計算清楚、確保安全，結果往往只是停留在原地。

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一個當時看來極不合理的異象

2018 年，我開始參與師父為牧者而設的訓練課程。期間，有一位師姐分享她所領受的呼召：到英國買教堂，建立教會。

在當時的理性框架下，這幾乎是一個站不住腳的想法。談宣教、談植堂，很少人會把目光投向英國——那個曾經差派無數宣教士，卻早已被視為信仰荒涼之地的地方。

就連師父自己，也帶著強烈的半信半疑。但他仍然選擇與師姐同行，不是因為事情看起來穩妥，而是因為師姐的表達，帶著對神異象的深深確信，無疑，這信念有著一種無法輕易抹去的重量。後來，他們親身走到英國，看見一間又一間教堂因信仰衰落而被變賣，有的成了餐廳，有的落入其他宗教團體之手。當時，沒有人知道這一切將指向甚麼，只知道，這條路一點也不安全，師父卻願意與師姐投入這瘋狂的決定當中。籌款，買下了幾間教堂，並陸續差派宣教士。

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歷史，往往在我們選擇之後才說話

2019 年香港社會運動，2021 年英國「五加一」計劃實行，大量香港信徒移居英國。到了 2022 年之後，不少英國教會出現復興景象，信徒人數急增，甚至多得應接不下。而師父退休後所策劃的 G Net使命教會全球網絡事工，就在異象的帶領下，在英國多了兩間人材豐盛的教會。

回望之下，我才驚覺，那個當年被視為不合常理的異象，原來早已站在神的時間線上。神的工作，並不是等我們計算清楚、覺得穩妥之後才展開，而是早已在歷史中醞釀，只等待人是否願意預留空間。

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加拿大華人教會：一次錯過，卻無法重來的時刻

同樣的張力，其實也曾真實地發生在加拿大不少華人教會之中。幾年前，大量新移民湧入，教會站在一個關鍵的十字路口，但許多討論卻集中在極為短視而功利的問題上：

新移民最終會否留下？我們的投入是否值得？教會是否還有餘力？

於是，「不接待」被合理化為一種務實選擇，以「沒有資源」、「會眾年老」作為解釋。但如今回望，我們不得不承認，那正正是近十多年來，最有可能為華人教會帶來翻生的一個屬靈時刻。錯過的，不只是人數，而是一個神正在翻動水面的機會。

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有些代價，不會即時出現

當事工被困在安全範圍，我們往往不會立刻付出代價。教會仍然運作，聚會仍然進行，一切看起來似乎相安無事。但多年之後，我們會突然發現，生命力正在流失，而那些錯過的時刻，已經無法再用策略或資源補救。

教會真正需要面對的，或許不是「我們做錯了甚麼」，而是我們在神發出邀請的時候，選擇了不回應。而這個選擇，往往正正是出於我們最敬虔、也最不願意冒險的部分。

Antony傳道

《在起初的故事裡：重新學習作神的子民》- 《創世記》系列：第五篇

 第五篇：〈一張名單，與一個沒有被抹去的祝福〉

經文：創世記 5:1–32（新漢語譯本）

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一、我們往往如何閱讀這一章？

對不少讀者而言，《創世記》第五章是一段極容易被略過的經文。

它由一連串名字與年歲組成，敘事節奏高度重複，缺乏明顯的情節發展，也沒有即時可見的戲劇張力。因此，這一章常被視為一份單純的家譜資料，彷彿只是在為後續故事鋪設背景，與信仰生命本身關聯不大。然而，正因為如此，我們往往忽略了一個更根本的問題：

若第五章只是技術性的族譜，《創世記》是否真的需要以如此細緻、鋪陳甚久的方式來呈現？

問題並不在於這一章是否沉悶，而在於我們是否以合適的方式來閱讀它。

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二、這張名單，並非從死亡開始

「這裡記錄的是亞當的世系。」（創 5:1）

這一句並不只是段落的標記，而是一次刻意的敘事重啟。¹作者沒有直接承接第四章中兄弟相殘、暴力蔓延的故事，而是將讀者重新帶回創造的起點。

經文隨即重申：

「在神創造人的日子裏，神按自己的樣子造人……又祝福他們。」（創 5:1–2）

這樣的開場，清楚表明第五章的敘事立場：

即使世界已經進入破裂與失序，創造時所宣告的祝福並未因此被撤回。

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三、每一代看似相似，卻走向同一個結局

從亞當開始，經文進入一種極其規律的敘事節奏：

活到某個年歲 → 生子 → 又生兒育女 → 活到某個年歲 → 就死了。

這種高度重複的結構本身，就是作者刻意傳遞的信息。無論生命如何延長，無論後代如何繁衍，每一代人最終都走向同一句話：

「就死了。」²

死亡不再只是個別事件，而成為一個被反覆確認的現實狀態。

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四、「照着他的樣子」：形像的延續與張力

「亞當……生了一個兒子，樣子形像和他自己相似。」（創 5:3）

這一句承接了第一章「按神的形像」的創造宣告，卻同時引入一層新的張力。形像仍然被傳遞，生命仍然延續，但死亡也一同被延續。作者並未明言神的形像是否受損，而是透過敘事本身，讓讀者感受到：

創造的祝福仍在，但其承載的世界已經不再完整。³

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五、年歲的功能，不在於計算，而在於重量

第五章所列出的年歲，對現代讀者而言顯得極不尋常。然而，《創世記》並未邀請讀者將這些數字轉化為精確的年代計算，而是透過極長的壽命，放大一個事實：

即使生命再長，死亡仍然不可避免。⁴

年歲越長，「就死了」這句話所承載的重量反而越重。

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六、被刻意打斷的節奏：以諾

在高度規律的敘事之中，以諾的出現顯得格外突出。

「以諾與神同行……神把他取走，他就不在了。」（創 5:24）

作者刻意省略了「就死了」這一句，打破整章既定的節奏。經文沒有詳述以諾的行為，也沒有將他塑造成英雄人物，只留下極為簡潔的描述。這樣的處理，反而凸顯一個重要訊息：

在同一個受死亡籠罩的世界中，仍然存在另一種生命方向。⁵

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七、名字之中開始出現的期待

到拉麥為其子命名時，敘事再次出現轉折。

「給他起名叫挪亞，說：『這個兒子要在我們的勞苦中，安慰我們。』」（創 5:29）

土地仍然受詛咒，勞苦仍然存在，死亡的循環尚未終止。然而，人類的語言之中，已開始出現一種尚未成形的盼望。⁶

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八、名單的結尾，並非終點

第五章並沒有為故事下結論，只留下簡短的一句轉接：

「挪亞活到五百歲，生了閃、含、雅弗。」（創 5:32）

敘事尚未完成，祝福仍在延續，而上主的工作，仍然向前推進。

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結語

《創世記》第五章並非一章關於年歲計算的經文，而是一段關於「在死亡陰影之下，祝福仍然被保存」的敘事。

一代又一代的人走向死亡，但創造的祝福並未被抹去；世界持續破裂，上主仍然保留一條通往更新的生命線。

這張名單不是要讀者計算年代，而是邀請我們在重複、沉靜，甚至死亡之中，辨認那仍然未曾中斷的神聖行動。

Antony 傳道

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註腳:

¹ Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17（NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990）, 235–237。

² Gordon J. Wenham, Genesis 1–15（WBC; Dallas: Word, 1987）, 130–134。

³ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary（Philadelphia: Westminster Press, 1972）, 106–109。

⁴ John H. Walton, The Lost World of Genesis One（Downers Grove: IVP Academic, 2009）。

⁵ Walter Brueggemann, Genesis（Interpretation Series; Louisville: Westminster John Knox, 1982）, 67–69。

⁶ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative（Grand Rapids: Zondervan, 1992）, 118–121。

從平信徒對門訓的想像談起

從平信徒對門訓的想像談起

在不少信徒心目中，門徒訓練往往有一個相當清晰、也相對安全的樣貌。

它通常是一個小組：

有固定時間、既定教材、清楚進度；

內容以查經、討論、分享為主；

氣氛著重接納、正面、彼此鼓勵。

對很多人而言，這正是一種理想的屬靈學習空間——

不太傷人，不需承擔太多風險，

也不會令人感到尷尬或不舒服。

完成之後，參與者往往會覺得：

對聖經熟悉多了，信仰概念清楚了，

屬靈詞彙也用得更自然，

對信仰亦多了一份正面的感覺。

這樣的門訓，本身並沒有錯。

它為不少信徒提供了一個入門、扎根與穩定的起點。

然而，在牧養同行的過程中，

我們亦慢慢察覺一個落差——有些人完成了門訓，

卻仍然在關係、情緒、責任與抉擇上反覆卡住。

於是，一個不容易卻必須面對的問題浮現：

門徒訓練，是否只停留在「知道多了、感覺正面了」，

卻未必等於「生命真的被更新了」？

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為何聖經中的門訓，從來不只是學習？

當我們回到聖經，會發現一件很關鍵的事：

聖經談門徒訓練時，重點從來不是完成課程，

而是生命是否正在被主塑造、被主改變、被主帶向成熟。

保羅這樣描述他的門訓方向：

「我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全地引到神面前。」

（歌羅西書 1:28）

這裡的焦點，不是「懂了多少」，而是「成了怎樣的人」。

因此，門訓若只停留在認知層面，

卻沒有進入生命的實際處境，

它便很容易變成一種屬靈教育，

而非生命塑造。

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為甚麼真正的門訓，往往令人不太舒服？

當門訓開始進入生命層面，

觸及人的性格、慣性、盲點、逃避與傷口，

不舒服幾乎是無可避免的。

正因如此，在不少教會文化中，

門訓會被默默地「降級」——

避免過深、避免太真、避免令人不安。

但聖經對成長的描述，一向誠實：

「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人，結出平安的果子，就是義。」

（希伯來書 12:11）

不舒服，並不是門訓失敗的記號；

很多時候，正正是生命正在被對付、被修剪的記號。

若門訓只以「大家覺得舒服、開心」為最高原則，那它很可能保留了氣氛，卻犧牲了成熟。

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為何人的介入，並不等於取代神的工作？

每當門訓進入較深層的反思、輔導與提醒，總會有人感到疑惑：

「唸得咁多、咁深入，會唔會太人的工作？」

「信仰唔係應該交返畀神咩？」

但這種疑惑，其實源於一個常見的誤解——把「神的工作」與「人的參與」對立起來。

聖經從來沒有這樣理解成長。

「要恐懼戰兢，作成你們得救的工夫；因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行。」

（腓立比書 2:12–13）

神在持續運行看顧，人亦在過程中不斷回應。

正如我們會用智慧管理金錢、用現代醫療方法處理身體，

卻不因此否定神的供應與醫治；

同樣地，神也常常透過門訓、陪伴、輔導與真實對話，

進入人的生命深處工作。

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那麼，門訓最終在訓練甚麼？

從聖經角度看，門徒訓練的核心，

不是培養「表現穩定的信徒」，

而是塑造經得起考驗的生命。

一個經歷過真實門訓的人，

未必更顯輕鬆，卻對生命更誠實；

未必少了掙扎，卻更能分辨；

未必即時成功，卻更能承擔使命。

正因如此，不少真正經歷過門訓、生命被整理過的人，

會自然開始渴望更深的裝備——

有人尋求神學訓練，

有人探索輔導與陪伴的呼召，

不是為了「更高地位」，

而是因為他們看見：

信仰其實還有更深、更廣的層面。

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結語

門徒訓練，不只是讓人更懂聖經，

也不只是完成一個屬靈階段。

它是一條路——

一條讓人經得起考驗、在真實中被塑造、

在不舒服中走向成熟的路。

而當一個人走過這條路，他往往會發現：

信仰不但沒有變窄，反而被打開了。

因為真正的門訓，不是把人留在安全地帶，

而是把人帶進更真實、更成熟、也更深刻的信仰世界。

Antony傳道

《在起初的故事裡：重新學習作神的子民》- 《創世記》系列：第四篇

第四篇：〈兄弟之間：比較、忿怒與生命方向的錯位〉

經文：創世記 4:1–26（新漢語譯本）

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一、我們太快知道結局，卻未曾好好讀過這個人

很多人一讀《創世記》第四章，就已經知道故事會點樣收場。

該隱殺了亞伯，這是第一宗謀殺，我們聽過無數次。但正正因為太熟，我們往往讀得很快，判斷得更快。該隱很快被放在「反面角色」的位置，而故事，好像也就結束了。

然而，《創世記》並不是急着要我們指認壞人，而是耐心地讓我們看清楚——一個生命，是如何一步一步，偏離原本可以站立的位置。

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二、故事的起點，其實比我們想像中溫柔

經文一開始說：「那人和他的妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱。」（創 4:1）

這不是一個黑暗的開場。相反，這是一個充滿期待的起點。夏娃甚至說：「我藉着上主得了一個男子。」該隱，絕不是被遺棄的孩子，也不是帶着詛咒出生的人。

他是在父母基待中，被迎接的生命，是在上主面前，被承認、被祝福過的人。¹

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三、問題從來不是不同，而是開始比較

亞伯牧養羊群，該隱耕種土地。（創 4:2）

經文沒有評論，沒有比較，沒有排名。在上主的創造秩序裡，「不同」本來就是常態。但人往往不是在「不同」中出問題，而是在某一刻開始，拿自己的位置，對照別人的位置。

當一個人不再單單問「我在上主面前站得好不好」，而開始問「為甚麼不是我」，生命的重心，已經悄悄移位。²

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四、一張沉下來的臉，往往比一個行動更早出現

當獻禮的結果出現落差，經文沒有解釋原因，只說了一句：「該隱十分惱怒，沉下臉來。」（創 4:5）

《創世記》沒有急於描寫兇手，卻先描寫一張無法再抬起來的臉。世界尚未崩壞，但一個人已經無法在上主面前，安放自己。³就在這個時候，上主主動開口，沒有定罪，只有提問：「你為甚麼惱怒？」

罪還未成為行動，門仍然開着，方向仍未被封死。（創 4:7）

但當對話被拒絕，行動，便成為唯一剩下的語言。⁴

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五、同一個世界，兩條生命線慢慢分岔

殺戮之後，上主再次問：「你的兄弟在哪裏？」（創 4:9）

這不是審訊，而是邀請；不是要答案，而是要人重新站回上主面前。然而，該隱選擇否認。暴力因此不再只是一次事件，而開始進入世代、進入土地、進入文化。

但《創世記》第四章並沒有停在這裡。在破裂之中，上主仍然設下界線，限制死亡無限蔓延。⁵

故事最後，兩條生命線並行出現：一條在文明與能力中放大暴力；另一條，卻在塞特與以挪士身上靜靜展開——「人從那時起才開始以上主的名祈求。」（創 4:26）

同一個世界，生命的方向，已經開始不同。⁶

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結語

《創世記》第四章不是要我們只記住「第一宗謀殺」，而是提醒我們：生命的錯位，往往不是由仇恨開始，而是由比較、忿怒，與拒絕對話開始。

兄弟的悲劇，並非始於刀劍，而是始於一張沉下來、卻沒有被帶到上主面前的臉。

而世代的分岔，正是在這些看似微小、卻未被處理的時刻中形成。

故事仍在繼續，但方向，已經被清楚地標示出來。

Antony 傳道

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註腳：

¹ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary, 101–103.

² Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17, 217–220.

³ Walter Brueggemann, Genesis, 55–57.

⁴ Bruce K. Waltke with Cathi J. Fredricks, Genesis: A Commentary, 98–100.

⁵ Walter Brueggemann, Genesis, 58–60.

⁶ John H. Sailhamer, The Pentateuch as Narrative, 110–114.

《在起初的故事裡：重新學習作神的子民》- 《創世記》系列：第三篇

第三篇：〈當信任崩裂：罪如何進入人與神的關係〉

經文：創世記 3:1–24（新漢語譯本）

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一、《創世記》第三章，並不是「人突然變壞」

不少人在閱讀《創世記》時，會把第三章視為一個清楚分界：

人在這裡犯罪，世界從此失序。

蛇出現，人吃果子，審判臨到——故事似乎直線而下。

然而，若細讀整章敘事，便會發現，經文並沒有急於描述一個道德失敗的瞬間，而是鋪陳一段逐步轉向的過程：

**人如何慢慢不再信任上主神的話與心意。**¹

這一章關心的，並不只是行為本身，而是關係如何開始改變。

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二、蛇的第一句話：不是否定神，而是重塑神的形象

「蛇對女人說：『神真的說過，你們不可以吃園子裏各樣樹上的果子嗎？』」（創 3:1，新漢語譯本）

蛇並沒有否認神的存在，也沒有正面挑戰神的權柄。牠提出的，只是一個看似中性的問題。但這個問題，已經把上主神描繪成一位設下全面禁令、限制人的神。²

原本清楚的界線，在這句提問中被放大、被模糊。

神的話沒有被推翻，卻被重新包裝。

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三、當神的話被加添，人開始站在防衛位置

女人的回應同樣耐人尋味：「只是園中間那棵樹的果子，神說過：『你們不可以吃，也不可以碰，免得你們死。』」（創 3:3，新漢語譯本）

經文從未記載神說過「不可以碰」。這句新增的限制，顯示神的話已被重新理解。³

關係仍然存在，但語氣已經改變。原本出於信任的界線，此刻更像是一道需要嚴防的風險管理。

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四、看見、渴望、伸手：判斷權的轉移

「女人看那棵樹的果子作食物挺好，眼看也悅目，又討人喜歡，能使人有智慧，就摘下它的果子來吃。」（創 3:6，新漢語譯本）

這節經文的描寫非常克制，卻層次分明：

看見、悅目、討人喜歡、使人有智慧，然後行動。⁴

在這個過程中，神的話並未被否定，卻被擱置。

「甚麼是好的」，不再由上主神界定，而是交由人的感覺與判斷。

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五、赤裸而羞恥：關係的裂痕先於宣判

「於是他們兩人的眼睛開了，知道自己是赤裸的。」（創 3:7，新漢語譯本）

犯罪之後，經文沒有立即描寫審判，而是描寫一種新的自我意識。

在第二章結尾，赤裸並不構成問題；但如今，同樣的狀態，卻引發遮掩與躲藏。⁵

關係的裂痕，已經出現。

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六、「你在哪裡？」：園子裡仍然有神的腳步聲

「那天起風的時候，他們聽見上主神在園子裏來回走動的聲音。」（創 3:8，新漢語譯本）

即使人選擇躲藏，園子裡仍然有腳步聲。

「上主神呼喚那人，對他說：『你在哪裡？』」（創 3:9，新漢語譯本）

這不是一個質問位置的問題，而是一個仍然向人敞開的呼喚。⁶

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七、推諉與指責：破裂如何向外擴散

隨着追問展開，人沒有回到信任，而是把責任向外推移。

女人指向蛇，男人指向女人，而關係迅速轉為防衛與切割。⁷

破裂不再只存在於人與神之間，也進入人與人之間。

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八、離開園子之前，先有遮蓋

「上主神給亞當和他妻子做了皮的長袍，為他們穿上。」（創 3:21，新漢語譯本）

在離開伊甸園之前，經文刻意留下這一個動作。

羞恥被遮蓋，人不是赤裸地被驅逐，而是在上主神的行動之下，踏入一個充滿張力的未來。⁸

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結語

《創世記》第三章並沒有把焦點放在「人犯了甚麼錯」，而是描寫信任如何被扭曲、被擱置、被取代。

園子失去了，關係破裂了，但故事沒有停下。

正是在這樣的裂縫之中，救贖的歷史，開始向前展開。

Antony 傳道

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註腳

¹ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary（Philadelphia: Westminster Press, 1972）, 87–90。

² Gordon J. Wenham, Genesis 1–15（WBC; Dallas: Word, 1987）, 72–74。

³ Walter Brueggemann, Genesis（Interpretation Series; Louisville: Westminster John Knox, 1982）, 41–43。

⁴ Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17（NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990）, 191–194。

⁵ John H. Walton, The Lost World of Genesis One（Downers Grove: IVP Academic, 2009）。

⁶ T. Desmond Alexander, From Eden to the New Jerusalem（Grand Rapids: Kregel, 2008）。

⁷ Bruce K. Waltke with Cathi J. Fredricks, Genesis: A Commentary（Grand Rapids: Zondervan, 2001）, 96–99。

⁸ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15, 85–87。

《在起初的故事裡：重新學習作神的子民》- 《創世記》系列： 第二篇

第二篇：〈人被造的目的：關係、託付與安放〉

經文：創世記 2:4–25（新漢語譯本）

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一、《創世記》第二章，不是重複，而是轉向

不少人在閱讀《創世記》時，去到第二章，往往會感到困惑。

因為他們很快察覺：第二章的敘事方式，與第一章明顯不同。

於是，有人會問：

這是否另一個創造版本？

是否代表經文記錄不一致？

然而，這些疑問本身，已再次顯示我們容易用錯誤的方式來閱讀《創世記》。

《創世記》第二章，並不是要重新交代「世界怎樣被造」，而是刻意轉換敘事角度：

從宏觀的創造秩序，轉向人所生活的具體世界。¹

如果第一章回答的是：

「世界是由誰創造、被整理成怎樣的秩序」，那麼第二章關心的，則是：

人在這個被造的世界中，被放在一個怎樣的位置。

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二、「這是天地被造的世系」：故事正式走向人

「這是天地被造的世系。」（創 2:4，新漢語譯本）

這一句話，並不只是章節過渡，而是《創世記》敘事的一個重要轉折。² 從這裡開始，經文不再停留在「神說話、事情成就」的節奏，而是逐步帶領讀者進入一個貼近人經驗的世界：

土地、園子、工作、關係、界線。³

上主神不再只是遠距離地創造，而是親自塑造、栽種、安置、吩咐。

這提醒我們一件很重要的事：

**人並不是偶然被放進世界裡，而是被細緻地安放在一個預備好的空間中。**⁴

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三、人首先不是「做事的人」，而是被造、被安放的人

「上主神用土地上的塵土塑造人，把生命的氣息吹進他的鼻孔，那人就成了有生命的人。」（創 2:7，新漢語譯本）

人在承擔任何角色之前，首先是一個被造、被賦予生命的存在。⁵ 人不是自己站起來的，也不是靠能力證明價值的。生命本身，就是一份被賜予的禮物。

接着，經文並沒有立刻談使命或責任，而是談「園子」。

「上主神在東方的伊甸栽了一個園子，把他所塑造的人安置在那裡。」（創 2:8，新漢語譯本）

在人被吩咐做任何事之前，已經先被放進一個可以生活、可以享受、可以成長的地方。⁶

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四、工作不是咒詛，而是受託的生活方式

「上主神帶了那人來，把他安頓在伊甸園，叫他耕種並看守它。」（創 2:15，新漢語譯本）

值得留意的是：

**工作在犯罪之前已經出現。**⁷

這意味著，工作本身並不是咒詛。

真正令人疲憊的，往往是失序的工作，以及把自我價值完全壓在表現上的生活方式。

在《創世記》的圖畫中，工作不是用來證明「我有多重要」，而是讓人參與在神已經祝福過的秩序之中。

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五、界線不是限制，而是保護生命的設計

「園子裡各樣樹木所出的，你儘管吃；但善惡知識樹所出的，你不可以吃。」（創 2:16–17，新漢語譯本）

在創造尚未破裂之前，界線已經存在。

界線並不是因為人犯罪才出現，而是為了讓生命得以持續而設立。⁸

上主神所設的界線，不是剝奪自由，而是引導人活在信任之中。

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六、「那人獨自一人不好」：關係本來就在創造之中

「上主神說：『那人獨自一人不好，我要為他造一個與他相配的幫手。』」（創 2:18，新漢語譯本）

這是整個創造敘事中，第一次出現「不好」。

不是因為世界尚未完成，而是因為**人不能獨自承擔生命。**⁹

《創世記》在此清楚指出：

人被造，本來就是為關係而活。¹⁰

婚姻、家庭、群體，不是後來才附加的制度，而是創造秩序的一部分。

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七、赤裸而不羞恥：關係原本的樣子

「那人和他妻子，他們兩人都赤裸，彼此卻不覺得羞恥。」（創 2:25，新漢語譯本）

這節經文並非描寫身體狀態，而是刻畫一種關係狀態：

沒有恐懼、沒有遮掩、沒有防衛。¹¹

這並非童話，而是一幅在破裂出現之前的生命圖畫。

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結語

《創世記》第二章道出：

人在被呼召承擔使命之前，先被安放在關係與恩典之中。

人生不是從責任開始，而是從被造、被愛、被託付開始。

當我們重新理解人被造的目的，或許也能重新檢視：

我們是否已把人生推到一個連上主神原本也沒有要求的重擔之下。

故事仍在繼續。

但在破裂出現之前，《創世記》先讓我們看見——生命原本的樣子。

Antony 傳道

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註腳

¹ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15（WBC; Dallas: Word, 1987）, 55–57。

² Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17（NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990）, 1–5。

³ John H. Sailhamer, The Pentateuch as Narrative（Grand Rapids: Zondervan, 1992）, 96–101。

⁴ Walter Brueggemann, Genesis（Interpretation Series; Louisville: Westminster John Knox, 1982）, 46–48。

⁵ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary（Philadelphia: Westminster Press, 1972）, 82–84。

⁶ T. Desmond Alexander, From Eden to the New Jerusalem（Grand Rapids: Kregel, 2008）。

⁷ Bruce K. Waltke with Cathi J. Fredricks, Genesis: A Commentary（Grand Rapids: Zondervan, 2001）, 89–91。

⁸ Gordon J. Wenham, Genesis 1–15, 62–64。

⁹ Walter Brueggemann, Genesis, 45–47。

¹⁰ Victor P. Hamilton, Genesis 1–17, 175–178。

¹¹ John H. Walton, The Lost World of Genesis One（Downers Grove: IVP Academic, 2009）。

《在起初的故事裡：重新學習作神的子民》- 《創世記》系列：第一篇

第一篇：〈起初：上帝為世界定下了一個如何活的方向〉

經文：創世記 1:1–2:3（新漢語譯本）

一、讀《創世記》，我們往往過早發問，卻問錯了問題

對不少基督徒而言，《創世記》並不陌生。

然而，每當翻開第一章，讀者往往很快便提出一連串問題：

世界是否在六日之內完成？

這裡所說的「七日」，是否等同於七個二十四小時？

若然如此，是否意味著世界只有幾千年的歷史？

這些問題看似嚴謹而認真，卻很可能——

並不是《創世記》作者原本希望讀者提出的問題。

原因其實並不複雜。《創世記》的作者並非生活在現代世界，他既沒有今日對宇宙結構與物理定律的理解，也沒有我們對「時間單位」的精確概念。

他所使用的「一日」、「一年」、「時序」，本就植根於另一個文化（文學）與世界觀之中。²

因此，當我們以二十一世紀的科學框架，要求《創世記》回答現代科學的問題時，結果往往不是更明白經文，而是把經文拉進一個它本來無意參與的討論空間。¹

二、《創世記》的第一句，其實是一個信仰立場

「起初，神創造天地。」（創 1:1，新漢語譯本）

這一句話，不單是時間上的開端，更是一個信仰立場的宣告。³ 它所關心的，並不是「事情發生在甚麼時候」，而是「一切由誰開始」。世界不是自行出現的，人生不是偶然碰撞的結果，歷史也不是無人掌舵的進程。

在萬有尚未展開之前，神已經在場，並且主動行動。對一群學習信靠上帝的子民而言，這是一個極其重要的安定宣告：

我們並非活在一個沒有源頭、沒有方向的世界。

三、創造的重點不在「材料」，而在秩序

若我們細讀〔創世記第一章的整體敘事〕，便會發現一個反覆出現、層次分明的節奏：

神說話 → 事情成就 → 秩序建立 → 神看為好。⁵

光與黑暗被分開，穹蒼將水與水分開，陸地與海洋各歸其位。

這些描寫的重點，並不在於構成世界的物質細節（我們千萬別想傻傻地以現代科學去研究這段），而在於秩序如何被建立。⁴

《創世記》要表達的，是一個根本的信仰認知：

神創造世界，是先整理，然後交託。⁶

世界並非一開始便交由人類自行承擔，而是神先為生命預備好一個可以生活、可以安放、可以承載關係的空間。

四、為何《創世記》以「世代」作為敘事骨架？

若我們留意《創世記》的整體結構，便會發現作者早已為讀者提供了閱讀指引。

在書中反覆出現一個關鍵詞，中文常譯作「世系」或「後代」，其希伯來文為תּוֹלְדוֹת （toledōt音譯：托勒多特）⁷

「這是天地被造的世系。」（創 2:4，新漢語譯本）

從這一節開始，《創世記》的敘事重心出現轉向：

不再只關注世界如何被造，而是開始追蹤——

神的心意如何在世代之中被承載與延續。⁸

因此，書中一再出現這樣的段落標記：

「這裡記錄的是亞當的世系……」（創 5:1新漢語譯本）

「這些是挪亞的世系……」（創 6:9新漢語譯本）

「這是他拉的世系……」（創 11:27新漢語譯本）

這樣的分段方式本身已清楚表明作者的關注焦點：

神的工作不是一次性的創造行動，而是在家庭、世代與歷史之中，逐步推進祂的應許。⁹

五、人不是被造來支撐整個世界

「神說：『我們要照我們的形像，按我們的樣子造人……』」（創 1:26，新漢語譯本）

然而，值得留意的是：在人被造之前，世界已多次被神宣告為「好」。這個次序極其重要。人並不是被造來修補一個失控的世界，也不是被迫獨自承擔一切責任。人是被放進一個已經被祝福過的秩序之中。

因此，【經文】所說的「管轄」與「制伏」，並非掠奪性的權力，而是一種受託的角色——¹⁰

代表神去看顧、管理，並延續祂的心意。這一點提醒，對今日容易活在過度消耗世界資源的世人而言，尤其重要。

六、第七日提醒我們：停下來，本就屬於人生

【經文】「神在第七日完成他所做的工作，就在第七日從他所做的一切工作中歇息了。」（創 2:2，新漢語譯本）

神並非因疲倦而歇息，而是在工作完成之後，宣告「停下來」本身就是創造的一部分。¹¹

因此：

安息不是人在耗盡之後才爭取的獎勵，而是神一開始就放入人生節奏中的設計。

若人生只剩下不斷工作、不斷追逐、不斷證明自身價值，我們便很可能已經偏離了創造的原意。

七、與其問錯問題，不如學習問對問題

因此，當我們再次閱讀《創世記》第一章時，

與其糾纏於「世界用了多少日完成」，不如停下來，重新聆聽經文真正向我們提出有關生命/生活的問題：

• 若世界是神所創造的，我如何看待生命？

• 若秩序來自神，我是否仍活在無止境的焦慮之中？

• 若安息本就屬於人生，我現時的生活節奏是否已經走樣？

這些問題，才是《創世記》真正希望逐步塑造我們去思考的方向。

結語

《創世記》並非要我們回到遠古，而是幫助我們在今日重新校準方向。

「起初，神創造天地。」（創 1:1，新漢語譯本）

不只是一句開場白，更是一個邀請——

邀請我們相信：

世界有一個可靠的起點，人生有一個可以信任的源頭。

而這一切，只是故事的起點。

願正閱讀此文的您，因讀懂《創世記》，開始有著一個不再一樣的人生。

Antony傳道

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註腳

¹ John H. Walton, The Lost World of Genesis One（Downers Grove: IVP Academic, 2009），特別參其對《創世記》非科學文本的閱讀框架說明。

² Gordon J. Wenham, Rethinking Genesis 1–11（Downers Grove: IVP Academic, 1994），有關古代時間觀與文學語境的討論。

³ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary（Philadelphia: Westminster Press, 1972）, 48–50。

⁴ Walter Brueggemann, Genesis（Interpretation Series; Louisville: Westminster John Knox, 1982）, 26–32。

⁵ Bruce K. Waltke with Cathi J. Fredricks, Genesis: A Commentary（Grand Rapids: Zondervan, 2001）, 57–65。

⁶ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative（Grand Rapids: Zondervan, 1992）, 82–89。 「參考其敘事神學取向」

⁷ Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17（NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990）, 1–5。

⁸ John Sailhamer, The Pentateuch as Narrative, 96–101。

⁹ T. Desmond Alexander, From Eden to the New Jerusalem（Grand Rapids: Kregel, 2008）。

¹⁰ Bruce K. Waltke, Genesis: A Commentary, 67–70。

¹¹ Abraham Joshua Heschel, The Sabbath（New York: Farrar, Straus and Giroux, 1951）。

《信仰，原來可以這樣學》- 第二篇

第二篇｜為何人需要不同的學習入口？——從 VAK 談起

一、不是不願學，而是不知道怎樣開始

承接上一篇的提問：

當信仰顯得難以學會時，問題未必在於信徒是否足夠熱心，而往往在於——我們是否只提供了一種學習入口。不少信徒其實並非抗拒信仰，也不是拒絕成長；他們只是一次又一次地發現，在教會最常被提供的學習方式中，難以真正跟得上、走得進去。

久而久之，人便容易把「學唔到」誤以為是「自己唔得」，甚至把學習上的挫敗，內化為屬靈上的羞愧。¹ 然而，若我們稍作退後，從「人如何學習」的角度重新觀看，情況或許會出現另一種理解。

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二、VAK 並不是標籤，而是提醒

在教育與學習研究中，常被提及的一個基本觀察，是：人進入學習的主要入口並不相同。其中一個相對簡單、卻相當實用的框架，便是所謂的 VAK，最早由 Neil Fleming 提出，用以描述學習者偏向使用的感官入口²：

• Visual（視覺型，約四成人口較為傾向）：透過圖像、結構、畫面來理解

• Auditory（聽覺型，約兩成人口較為傾向）：透過聆聽、對話、講解來吸收

• Kinesthetic（動覺／操作型，約四成人口較為傾向）：透過行動、參與、實作來學習

有些延伸研究，亦會加入 Read/Write，或把「內在整理（如自語、書寫）」視為重要的學習歷程，但核心觀察其實相當一致：

人並非用同一種方式進入理解。

需要特別澄清的是：VAK 並不是用來為人貼標籤，更不是說「你只可以用一種方式學習」。它真正的價值，在於提醒我們一件經常被忽略的事：

**若入口（學習方式）用錯，再努力也只會更加挫敗。**³

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三、教會其實長期偏重一種學習模式

若我們誠實回望教會最常見的教導方式，便會發現一個相當清晰的傾向：

教會極度擅長、也極度依賴 Auditory 的學習模式。

講道、查經、主日學、培訓課程——幾乎全都建基於「坐定、聽講、理解、記下」。這種方式本身並沒有錯，對不少人而言，甚至是最自然、最有效的學習途徑。然而，當它成為唯一被認可，甚至被神聖化的方式時，問題便開始浮現。

對一些人而言，長時間聆聽抽象概念，並不能轉化為清晰的理解；

對另一些人而言，沒有實際參與與操作，信仰始終停留在腦袋之中。⁴

於是，信徒的經驗出現一個落差：人仍然坐在課堂裡，心卻早已離開。

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四、聖經與教會歷史，其實比我們想像中更「多感官」

若以為信仰學習必然以「聽講」為主，其實並不完全符合聖經與教會歷史的實況。

在聖經中，上帝不只透過話語啟示自己，也透過記號、節期、行動與象徵，引導人進入理解。以色列人的信仰，是在逾越節的飲食、住棚節的居住、獻祭的行動中，被一代一代地學會。⁵ 同樣，在教會歷史中，圖像、禮儀、空間與身體參與，從來都是信仰教育的重要部分。這些並非信仰的妥協，而是對「人如何記得、如何內化」的一種深刻理解。⁶

從這個角度看，VAK 所提醒的，並不是什麼新發明，而是讓我們重新看見：

信仰本來就不是只靠單一感官被學會的。

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五、學習入口，影響的不只是理解，而是參與感

一個常被忽略的事實是：

學習入口不只影響「明唔明」，也深深影響「想唔想繼續」。

當人長期被要求用一種自己並不擅長的方式學習，挫敗感會慢慢轉化為冷淡；而冷淡，最終往往被誤解為屬靈問題。⁷ 相反，當人被容許從一個較為自然的學習入口進入，理解會加快，信心會提升，而學習動機，亦會隨之被重新喚醒。 

這並不是降低標準，而是讓人真正有機會走進學習的歷程。

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六、給教會的一個溫和提醒

若信仰確實是一條需要被引導的道路，那麼問題或許不只是「教得多不多」，而是：

• 我們是否只預設了一種學習入口？

• 我們是否把某一種方式，無意中當成了屬靈成熟的標記？

• 我們是否容許人，用不同的節奏、不同的路徑，走向同一位基督？

這些問題，並非要我們放棄教導，而是邀請我們——教得更有智慧。

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結語｜入口不同，方向仍然一致

VAK 本身不是答案，卻是一個重要的反思與提醒：

人需要不同的入口，但不等於信仰沒有方向。

當教會願意正視學習方式的差異，我們並不是讓信仰變得隨意，而是讓更多生命，真正走得進來。

下一篇，我們將進一步探討：

為何不少人並非不夠努力，而是長期在「用錯方式」中學習——以及這種錯配，如何慢慢消磨人的信心。

Antony傳道

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註腳：

1. Malcolm S. Knowles, The Adult Learner (Routledge, 2015).

2. Neil Fleming, “VARK: A Guide to Learning Styles,” 2001.

3. John Hattie, Visible Learning (Routledge, 2009)，關於學習成效與方法錯配的研究總結。

4. Howard Gardner, Frames of Mind (Basic Books, 1983)。

5. James K. A. Smith, Desiring the Kingdom (Baker Academic, 2009)。

6. Caroline Farey, The Pedagogy of God (Ignatius Press, 2017)。

7. David McRaney, How Minds Change (Portfolio, 2022)。

《在張力中被塑造》—〈哥林多前書〉牧靈反思系列：第二十一篇（終篇）：不是回到從前，而是被轉化

第二十一篇：當信仰走進日常——把福音放回生活的重量   經文：哥林多前書 16:1–24

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一、引言：最像「結尾」的一章，往往最像「真相」

《哥林多前書》走到最後一章，語氣忽然安靜下來。沒有再爭辯方言預言，沒有再處理亂倫與訴訟，也沒有再談復活的論證。只剩下奉獻安排、差旅計劃、同工名字、臨別問安。

但我愈讀愈覺得：第十六章不是附錄。它像一面鏡子，把整卷書的張力，帶回最平凡的地方——信仰若是真的，它一定會落在生活的節奏裡。

因為教會真正的成熟，往往不是在教會聚會的時刻被證明，而是在最日常、最沒有掌聲的安排裡，被看見。

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二、奉獻不是「一刻感動」，而是福音塑造出來的生活節奏（16:1–4）

保羅談的第一件事，是捐項。他沒有操控氣氛，也沒有加壓催迫，反而給出一個非常「生活化」的指引：「每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著。」（16:2）

這句話表面很平淡，裡面卻很鋒利。保羅把奉獻從「聚會當下的程序」，拉回「每週固定的生活節奏與態度」；把奉獻從「看見需要才反應」，拉回「先存留、先預備」的生活秩序。¹

也就是說：奉獻不是「我願意給多少」，更是「我願不願意讓福音，先改寫我如何安排資源」。它觸及的不是金額，而是主權——我到底把安全感放在哪裡？

而且，保羅刻意提醒：不是到他來時才「湊一筆」。那種臨時拼湊，常常最容易反映人的焦慮；但按週存留，反而像一種安靜的操練：我不是靠自己撐住人生，我是在主裡學習信靠。

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三、同工不是「被消費的資源」，而是需要被保護的生命（16:10–18）

接著，保羅忽然談到提摩太與亞波羅。他對提摩太說：「你們要叫他在你們那裡無所懼怕。」（16:10）這句話很不「務實」，卻很牧養。因為它暗示：在哥林多這樣一個喜歡比較、喜歡評價、喜歡挑剔的教會，一個年輕同工很容易被信徒慣常的「眼光」吞噬。人未必故意傷害，但那種冷冷的衡量與不斷的打分，足以令一個人心裡退縮。²

保羅不是叫提摩太去證明自己，而是叫教會學習一種成熟：不要把同工當成工具，不要把講台當成比賽，不要把事奉當成展示。

他又提到司提反一家，說他們「專以服事聖徒為念」（16:15）。你會發現保羅在最後一章，刻意不再把焦點放在「誰最有能力」，而是放在「誰長時間把自己交出來，讓別人得著益處」。這種人不一定耀眼，但往往最真實地承托教會。

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四、計劃與未完成：成熟的生命不是有足夠掌控，而是把行程交回主手（16:5–9）

保羅也分享自己的計劃：要經過馬其頓、可能在哥林多過冬、要在以弗所停留到五旬節。句子裡反覆出現「或者」、「可能」這類語氣。這不是沒方向，反而是一種很深的信仰姿態：即使是使徒，也在不確定中活出順服主的生命。³

這對今天很重要。因為我們太習慣把「清晰」等同「屬靈」，把「可控」等同「成熟」。但保羅的書信提醒：信仰不是把人生變成可控方案，而是在變動與未完成裡，仍能讓基督作主。

而他又說：「因為有寬大又有功效的門為我開了，並且反對的人也多。」（16:9）這句話也很真實：神開門，並不代表路就平順。有時正因為門開了，反對才顯得多。成熟不是把阻力視為「神不在」，而是在阻力中辨認：我是否仍忠心站在祂的呼召裡。

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五、最後一句震撼：不是「你做了多少」，而是「你是否愛主」（16:22）

整章最讓人停下來的，是 16:22：「若有人不愛主，這人可咒可詛。」

很多人讀到這裡會不舒服。但它不是保羅忽然暴躁，而是整卷書的總結：哥林多教會的問題，表面看是恩賜、秩序、道德、自由、神學，但根本的問題其實是——愛的中心被挪移了。

當人不再愛主，就會用恩賜建立自己，用自由保護自己，用知識抬高自己，甚至用「屬靈」包裝自己的驕傲。保羅在終章用最簡短的方式，把一切推回原點：教會存在的核心，不是運作得多好，而是是否仍然愛主。⁴

這句話也把我們拉回你整個系列的靈魂：在十字架前，如何站得更真。

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六、終章的祝福：把福音留在一個最像家的地方（16:23–24）

最後，保羅不再論證，不再處理爭議。他只留下祝福：「願主耶穌的恩常與你們同在。」（16:23）然後一句很像告白的話：「我在基督耶穌裏的愛與你們眾人同在！」（16:24）這不是結尾技巧，而是一種牧者的心腸：他可以很嚴厲，也可以很直接；但到最後，他仍把教會交回恩典裡，把自己交回愛裡。

而這也成了系列最後的落點：福音不是讓我們變成更會辯論的人，而是讓我們在日常裡，仍能被恩典托住，仍能選擇去愛。

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反思問題

1. 我是否把信仰留在「星期日的教會」，卻未讓福音改寫我的生活節奏（時間、金錢、精力）？

2. 在我最在意的事奉與評價裡，我是否仍然把「愛主」放在核心，而不是把「表現」放在核心？

3. 我可以從哪一個最小的地方開始——讓福音在日常重新「站得住」？

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默想禱文

主啊，

求祢把我從熱鬧的屬靈感，帶回真實的日常。

教我在平凡裡忠心，在安排裡敬畏，在關係裡柔軟。

願我不靠表現站立，乃靠祢的恩站穩；

不靠掌聲前行，乃靠愛主而活。

阿們。

Antony 傳道

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📚 註腳與參考書目

1. Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (NICNT; Grand Rapids: Eerdmans, 1987), 811–818。

2. Joseph A. Fitzmyer, First Corinthians: A New Translation with Introduction and Commentary (Anchor Yale Bible 32; New Haven: Yale University Press, 2008), 602–610。

3. Kenneth E. Bailey, Paul Through Mediterranean Eyes: Cultural Studies in 1 Corinthians (Downers Grove: IVP Academic, 2011), 401–409。

4. N. T. Wright, Paul for Everyone: 1 Corinthians (Louisville: Westminster John Knox Press, 2004), 170–174。

《信仰，原來可以這樣學》- 第一篇

第一篇｜信仰，原來不是只靠閱讀來學的

一、當信徒屬靈成長停滯，我們往往太快給出答案

在華人教會的語境中，當談到信徒的信仰停滯狀況，我們往往很快便會得出一些熟悉的判斷：

不夠勤讀聖經，

靈修不夠恆常，

屬靈操練未有建立。

這些說法並非全然錯誤。聖經確實是信仰的根基，而操練亦是門徒生命中不可或缺的一環。然而，若我們稍作停留，便會察覺一個反覆出現、卻較少被認真處理的現象：

不少人其實並非沒有嘗試，卻仍然覺得信仰停留在一個難以轉化為生命的層次。認真想想，或許問題並不只在於他們是否有足夠用心，而在於我們對「信仰是如何被學會的」這件事，本身早已作出某些未被檢視的假設。¹

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二、如果努力閱讀就是答案，信仰理應早已變得容易

在此，其實值得提出一個相當直接、卻往往被忽略的問題：

如果閱讀、理解與文字消化，真的是信仰成長的主要途徑，那麼，理論上，每一位認真閱讀聖經的基督徒，都應該能夠透過「讀書」的方式成長，甚至每人也能完成象牙塔頂的神學訓練。

然而，現實顯然並非如此。並非每一位信徒都適合/習慣長時間閱讀、處理抽象概念，或以學術方式整合思想。這並不意味著他們對神的渴慕較少，也不代表他們的信仰較為膚淺，而只是指出一個我們往往不願正視的事實：

**人在能力、背景、性格與學習取向上，本來就存在差異。**²

當我們不自覺地把「擅長閱讀與理解」視為信仰成熟的主要通道，信仰便在無意之中，被收窄成一條只適合部分人的道路。

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三、教會歷史從未假設：信仰只能靠文字承接

這樣的反思，其實並非今日才出現。

回顧中世紀的大公教會，固然存在不少神學與制度上的問題，但我們亦不能忽略一個重要的歷史事實：在一個大多數信徒並不具備閱讀能力（甚至有些是文盲）的年代，教會從未假設「文字理解」是信仰得以承接的唯一途徑。³

正因如此，圖像、建築空間、禮儀節期、象徵行動、身體參與與重複實踐，成為幫助信徒進入信仰世界的重要媒介——不是作為聖經的替代，而是作為通往信仰理解的入口。⁴

信仰往往不是先被完整理解，然後才被活出；而是先透過參與、被經驗、被內化，再慢慢被理解、被整理。

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四、宗教改革帶來必要校正，也留下新的張力

宗教改革，無疑是一場必要而深刻的校正。透過回到聖經原文與原始信仰材料，信仰重新被交還給信徒，而不再只屬於少數階層。⁵ 然而，若我們忽略「人如何學習」這一層面，這場原本為釋放而來的改革，也可能在無意之中留下新的張力。

當「能夠閱讀、理解、整理文字」逐漸被視為成熟信仰的主要標記時，那些本來就不以閱讀為主要學習方式的人，反而終其一生，難以在信仰中找到屬於自己的入口。

這並非否定宗教改革的貢獻，而是提醒我們：

**任何神學上的校正，若未同時處理學習方式的差異，都可能帶來新的失衡。**⁶

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五、華人教會的學習口號，其實反映了一種想像

在上一代華人教會中，曾流傳過一句相當並遍，且具代表性的口號：

「教會的信徒應該不是學主日學，就是教主日學。」

這句話原本帶着一份良善的期望，卻也無意中塑造了一種單一的信仰學習想像：

信仰成長，被等同為坐在課室中聽講；而成熟的標記，則被理解為能否站上講台教導他人。

在資訊科技高度普及、學習管道極為多元的當代處境中，這套學習模式愈來愈難以引起共鳴。主日學人數的持續下滑，或許並不單純反映信徒冷淡，而是在提醒我們：

當學習模式未能回應人的實際處境，再美好的初衷，也會逐漸失去承載力。⁷

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六、衞斯理的神學四大支柱，提供了一個更整全的視角

若從神學傳統回望，這樣的張力其實早已被察覺。John Wesley 所提出的神學四大支柱——聖經、傳統、經驗與理性——正好提供了一個極具洞察力的框架。⁸

衞斯理從未削弱聖經的首要地位，卻同時清楚意識到：

信仰並非只在文本與理性推論中被理解，而是在教會的傳統中被承接，在信徒的真實經驗中被驗證，並透過理性加以整理與分辨。

當聖經與理性被過度放大，而傳統與經驗被壓縮，信仰便容易被簡化為一套需要高度閱讀與抽象理解能力的知識體系；相反，當四個向度彼此配合，信仰才得以在不同生命處境中，被真正地學會、活出，並持續塑造人。

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七、信仰的學習，是一個需要被引導的轉化歷程

正是在這樣的理解之下，我逐漸意識到：

信仰的塑造，從來不是單靠知識的累積，而是一個需要被有智慧地引導的轉化歷程。⁹

在較早的服事階段中，我有幸跟隨師父——黎昇輝牧師——學習使命教會的建構。在這段同行的過程裡，我不單看見一套牧會模式的運作，更被深深啟發：信仰並非與時代、工具或人的處境對立，而是需要被不斷整合，才能真正承載生命的轉化。

後來移居加拿大的頭兩年，因尚未承擔牧會職分，反而有較大的空間重新整理自己多年來一直關心、也反覆鑽研的一個課題——人，是如何學習的。正是在這段期間，師父邀請我把這套關於「如何有效學習」的知識與方法，實際地分享給 G Net 內的一眾牧者與同工。

這些內容，並非臨時整理的技巧，而是我在多年成長與事奉歷程中，長時間投入、反覆實踐、亦親身受惠的一門學問。令我深受鼓舞的是，牧者們在學習之後所給予的回應，既真實亦十分正面；不少人不但在學習上重新得力，也開始更有意識地反思，如何在牧養與教導中，為不同生命設計更合適的學習路徑。

這些經驗，進一步堅定了我的信念：

當學習被設計得合乎人的實際狀況，生命的轉化並非遙不可及。也正是在這樣的確認之中，這個課題逐漸成為我作為傳道以來，最清晰、也最不能退讓的使命焦點。

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結語：

因此，當信仰顯得難以學會時，或許我們需要放慢腳步，少一點急於歸因，多一點耐心反思：

我們是否在不自覺中，把某一種學習方式，當成了所有人都必須通過的信仰之門？

這個問題，其實並不陌生。在福音書中，耶穌曾嚴厲地責備那些自以為最熟悉律法、最熱心教導的人——不是因為他們不認真，而是因為他們自己沒有進去，卻又攔阻別人進去；把原本通向生命的道路，收窄成只屬於少數人的門檻。這樣的提醒，並不是否定人對信仰的熱心，而是提醒我們：是否在無意之中，正固執地堅持唯一一種進入信仰的方式。

這個系列，正是希望從這個起點出發，重新整理我們對學習、教導與信仰塑造的理解——不是要拆毀聖經的權威，而是避免我們在護衛信仰的同時，無意中把人擋在門外。

因為信仰，從來不是只屬於「讀得好書」的知識份子；而是一條需要被智慧地引導的道路，讓不同背景、能力與生命階段的人，都能真正走得進去，也走得下去。

Antony 傳道

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註腳：

1. James K. A. Smith, You Are What You Love (Grand Rapids: Brazos, 2016).

2. Malcolm Knowles et al., The Adult Learner (Routledge, 2015).

3. Caroline Farey, The Pedagogy of God (Ignatius Press, 2017).

4. James K. A. Smith, Desiring the Kingdom (Baker Academic, 2009).

5. Alister E. McGrath, Reformation Thought (Wiley-Blackwell, 2012).

6. Alan Jacobs, The Pleasures of Reading in an Age of Distraction (Oxford, 2011).

7. Cal Newport, Deep Work (Grand Rapids: Zondervan, 2016).

8. Randy L. Maddox, Responsible Grace (Abingdon, 1994).

9. Dallas Willard, The Spirit of the Disciplines (HarperOne, 1998).