《建立健康的小組，Building Healthy Small Groups》 第四課 Session 4｜生命同行，建立信任 Walking Together in Life, Building Trust

第四課｜生命同行，建立信任

Session 4 | Walking Together in Life, Building Trust

核心思想 | Big Idea

生命同行，不是一次聚會的相遇，而是在時間裡建立信任，在信任中彼此成長。

Life-on-life discipleship is not built in a single meeting, but through trust that grows as we faithfully walk alongside one another.

「我不再稱你們為僕人……我乃稱你們為朋友。」（約翰福音15:15）

“I no longer call you servants… Instead, I have called you friends.” (John 15:15, NIV)

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引言 | Introduction

上一課我們思想，一位成熟的組長，需要先讓神光照自己的生命，也學習建立真誠的關係。然而，當我們開始陪伴別人成長時，很快便會發現，真正的關係不是一次聚會便能建立，也不是一次分享便能成熟。

有些人，只需要一句簡單的問候，便願意開始認識教會；有些人，需要更多時間，才願意分享自己的生命；也有一些人，經過長時間的同行，才慢慢成為彼此扶持、彼此守望的同路人。

因此，成熟的組長，不是急於把每一段關係帶到最深，而是願意珍惜每一次同行的機會，耐心陪伴每一段關係，幫助每一個人走向下一步。

In the previous session, we learned that mature leaders first allow God to shape their own lives and cultivate authentic relationships. Yet as we begin walking alongside others, we soon discover that meaningful relationships are not built through a single meeting or one heartfelt conversation.

Some people begin to connect after a simple greeting. Others need more time before they feel ready to share their lives. Still others, through years of faithful companionship, become trusted friends who encourage and strengthen one another in Christ.

For this reason, mature leaders do not rush relationships or expect everyone to open up at the same pace. Instead, they value every opportunity to walk alongside others, helping each relationship take its next step.

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耶穌在同行中建立關係 | Jesus Walked with His Disciples

耶穌呼召門徒時，並沒有先把所有真理一次教導完，也沒有立即把重要的使命交託給他們。祂先邀請他們跟隨自己，在每天的生活裡同行，一起學習、一起服侍，也一起經歷成功與失敗。

直到最後的晚餐，耶穌才對門徒說：「我不再稱你們為僕人……我乃稱你們為朋友。」（約15:15）朋友，不是一個新的稱呼，而是一段同行所建立起來的關係。三年的陪伴，讓門徒不只是認識耶穌的教導，更經歷祂的生命，也學會彼此同行。

今天，神仍然透過生命同行塑造祂的門徒，也邀請我們用同樣的方式陪伴別人成長。

When Jesus called His disciples, He did not teach them everything at once, nor did He immediately entrust them with His mission. Instead, He invited them to follow Him. Together they shared everyday life—learning, serving, celebrating, and even facing failure side by side.

Near the end of His earthly ministry, Jesus said, “I no longer call you servants… Instead, I have called you friends.” (John 15:15). Friendship was not simply a new title. It was the fruit of a relationship that had grown through time, trust, and shared life.

In the same way, God continues to shape His disciples today through life-on-life relationships, inviting us to walk faithfully alongside others as they grow in Christ.

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請看看這張圖 | Looking at the Diagram

每一段關係，都有自己的步伐。

有些人，從一次簡單的相遇開始；有些人，慢慢建立友誼；也有一些人，在彼此分享、彼此扶持中，成為生命同行的知交。

這張圖不是要把人分成不同等級，也不是要求每一段關係都必須走到最後，而是提醒我們，每一段關係都有成長的空間。

每段關係，都有下一步。

有時候，下一步只是一句主動的問候；有時候，是一次真誠的聆聽；有時候，是一句鼓勵、一個禱告，或一次願意陪伴同行的邀請。

成熟的組長，不是催促別人走得更快，而是忠心陪伴每一段關係，在神所預備的時間裡，一步一步幫助對方繼續成長。

Every relationship develops at its own pace.

Some begin with a simple introduction. Others gradually grow into friendship. Over time, a few become relationships where people share life, encourage one another, and faithfully walk together in Christ.

This diagram is not meant to rank relationships or suggest that every friendship must reach the deepest level. Rather, it reminds us that every relationship has room to grow.

Every relationship has a next step.

Sometimes that next step is simply offering a warm welcome. Sometimes it is taking time to listen with genuine care. At other times, it may be praying together, encouraging one another, or growing together in faith.

Mature leaders do not pressure people to move more quickly than they are ready. Instead, they patiently walk alongside each person, trusting God to deepen relationships in His time.

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組長最大的責任，是陪伴生命同行 | A Leader’s Greatest Responsibility Is to Walk Alongside Others

很多組長都希望建立一個彼此相愛的小組，但真正的關係，不會因為安排更多活動而自然產生，也不會因為大家一起聚會便自然建立。

真正的同行，是願意一次又一次出現在別人的生命裡，在平凡的日子中持續關心、耐心聆聽，並在對方需要的時候給予鼓勵和禱告。這些看似微小的事情，往往就是建立信任最重要的開始。

成熟的組長，不只是帶領聚會或完成課程，更願意陪伴生命，幫助每一位組員，在與神、與人同行的路上，繼續走向下一步。

Many leaders hope to build a loving and caring small group. Yet genuine relationships do not simply develop because people attend the same meetings, participate in the same activities, or serve together.

Life-on-life discipleship is built through faithful presence. It means showing up consistently in the lives of others—listening well, offering encouragement, praying faithfully, and caring for people through both ordinary and difficult seasons. Though these moments may seem small, they are often how trust begins to grow.

Mature leaders do more than facilitate meetings. They intentionally walk alongside people, helping each person take the next step in their journey with Christ and with one another.

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結語 | Conclusion

生命同行，不是一項技巧，而是一段旅程。

耶穌沒有催促門徒成長，而是在同行中建立關係，在關係中建立信任，也在信任中塑造生命。

今天，神同樣邀請我們，耐心陪伴每一段祂所賜的關係，珍惜每一次相遇，也幫助每一個人走向下一步。

下一課，我們將進一步思想：一個健康的小組，不只是建立良好的關係，更需要有共同成長的方向。我們將透過「敬拜、團契、門訓、使命」四個向度，一起認識健康小組的生命。

Walking alongside others is not a technique to master but a journey to embrace.

Jesus did not rush His disciples toward maturity. He patiently walked with them, building relationships, cultivating trust, and shaping their lives over time.

Today, God invites us to do the same—to value every encounter, faithfully nurture every relationship, and help each person take their next step of faith.

In our next session, we will explore what makes a healthy small group. Beyond meaningful relationships, healthy groups grow through a balanced life of Worship, Fellowship, Discipleship, and Mission—four essential dimensions of a Christ-centred community.

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Reflection｜反思

回想你的信仰旅程，有沒有一位曾經耐心陪伴你的人？

他做過哪些事情，使你慢慢願意信任他，也幫助你在信仰上走向下一步？

Think of someone who has faithfully walked alongside you in your spiritual journey.

What did they do that helped you trust them and take your next step of faith?

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Discussion｜討論

請看看這張圖，你認為自己與不同組員的關係，正處於哪一個階段？

神今天是否正在邀請你，陪伴某一位組員走向關係的下一步？你可以如何開始？

Looking at the diagram, where would you place your relationships with different members of your small group?

Is there someone God may be inviting you to help take the next step? What might that next step look like?

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Practice｜實踐

本週，刻意關心一位組員。

可以是一則訊息、一通電話，或邀請他一起喝杯咖啡。不需要急於解決任何問題，只要專心聆聽他的近況，並在最後為他禱告。

完成後，請思想：

這段關係的下一步是什麼？

我今天做了什麼，幫助對方更願意信任我？

我可以如何繼續陪伴他，在生命中一起成長？

This week, intentionally reach out to one person in your small group.

Send a message, make a phone call, or invite them for coffee. Rather than trying to solve problems, simply listen well, care for them, and pray together.

Afterwards, reflect on these questions:

• What is the next step in this relationship?
• How did I help strengthen trust today?
• How can I continue walking alongside this person as we grow together in Christ?

Antony傳道

《建立健康的小組，Building Healthy Small Groups》 第三課 Session 3｜認識自己，建立真誠關係 Knowing Yourself, Building Authentic Relationships

第三課｜認識自己，建立真誠關係

Session 3 | Knowing Yourself, Building Authentic Relationships

核心思想 | Big Idea

神塑造生命，總是先從人的內心開始。

God shapes our lives by first transforming the heart.

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引言 | Introduction

當我們開始陪伴別人成長，很自然會先留意一個人的表現。他是否穩定聚會？是否願意分享？是否開始服侍？是否比以前成熟？這些觀察並沒有錯，但若牧養只停留在外在表現，我們很容易把焦點放在改變行為，而忽略了生命真正需要被更新的地方。

聖經卻不斷把我們帶回人的內心。神工作的起點，不是人的表現，而是人的心。真正的生命改變，也不是從外在開始，而是從內心開始。

When we begin caring for others, our attention is naturally drawn to what we can see. We notice whether someone attends regularly, participates in discussion, serves faithfully, or appears more mature than before. These observations are important, but if shepherding remains focused only on outward behaviour, we may overlook where true transformation begins.

Scripture consistently leads us back to the heart. God begins His work not with outward performance but with the inner life. Genuine transformation always starts from within.

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神看重人的內心 | God Looks at the Heart

神對撒母耳說：「人是看外貌；耶和華是看內心。」（撒上16:7）

人很容易從表現去認識一個人，神卻先看人的內心。

撒瑪利亞婦人最大的問題，不是她曾經有五個丈夫，而是她一直在人生裡尋找一份不能真正滿足她的愛和安全感（約4:7–26）。因此，耶穌沒有急著責備她，反而先與她對話，引導她慢慢認識自己，也認識真正能賜生命活水的主。

彼得三次否認耶穌，是眾人都看得見的失敗（約18:15–27）。復活後，耶穌卻沒有先追問他的失敗，只是三次問他：「你愛我嗎？」（約21:15–17）當彼得重新回應這份愛，耶穌才把牧養群羊的使命交給他。

神沒有忽略人的行為，但祂總是先處理人的心。

“People look at the outward appearance, but the Lord looks at the heart.” (1 Samuel 16:7)

People often define others by what they see. God begins with the heart.

The Samaritan woman’s deepest need was not her broken relationships but the longing for love and security that she had never truly found (John 4:7–26). Jesus did not begin with condemnation. He began with conversation, leading her to discover both herself and the living water only He could give.

Peter’s denial was obvious to everyone (John 18:15–27). Yet after the resurrection, Jesus did not begin by asking about Peter’s failure. Three times He simply asked, “Do you love Me?” (John 21:15–17). Only after restoring Peter’s heart did Jesus entrust him with the care of His flock.

God does not ignore behaviour, but He always begins with the heart.

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請看看這張圖 | Looking at the Diagram

冰山露出水面的部分，只佔整體很小的一部分。人的生命也是如此，我們最容易看見的是行為，但行為背後還有情緒、感受、信念、期待、價值觀，以及一個人如何看待自己。

一位組員突然沉默，可能不是因為冷漠；一位組員容易生氣，也不一定只是脾氣不好；一位組員抗拒服侍，背後可能不是懶惰，而是曾經受傷、失去信心，或者害怕再次失敗。

若我們只回應行為，很容易停留在表面；若願意多聽、多理解，我們才有機會陪伴一個人走進生命真正需要被醫治和更新的地方。

冰山模型只是把一個聖經早已啟示的真理，用圖像表達出來：神一直看的，不只是人的行為，而是人的心。

The iceberg reminds us that behaviour is only the visible part of a person’s life. Beneath the surface are emotions, beliefs, expectations, values, and identity.

A quiet member may not be indifferent. An angry member may not simply have a bad temper. Someone who refuses to serve may not be lazy but carrying past wounds, fear, or disappointment.

When we respond only to behaviour, we often remain at the surface. When we listen patiently, we begin to care for the heart.

The Satir Iceberg simply illustrates a truth that Scripture has always revealed: God sees beyond behaviour into the heart.

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真誠關係，始於真誠的生命 | Authentic Relationships Begin with Authentic Lives

若冰山幫助我們看見生命的深處，周哈里窗則提醒我們，生命成長也需要透過關係。

每一個人都有一些自己知道、別人也知道的地方，也有一些自己看不見、別人卻看得見的盲點；有些事情，我們一直收藏在心裡，不願讓別人知道；還有一些生命的部分，需要神慢慢光照，我們才會逐漸發現。

箴言說：「鐵磨鐵，磨出刃來；朋友相感，也是如此。」（箴27:17）

真正成熟的人，不是沒有盲點，而是願意接受提醒；不是毫無保留，而是在值得信任的關係裡，願意誠實分享自己的生命。

健康的小組，不是每一個人都很完美，而是一個可以彼此信任、彼此建立、一起成長的群體。

If the iceberg helps us understand the heart, the Johari Window reminds us that growth also happens through relationships.

Some parts of our lives are known to everyone. Some are blind spots that others see more clearly than we do. Some remain hidden because we are afraid to reveal them. Others are still being uncovered as God continues His work in us.

Scripture says, “As iron sharpens iron, so one person sharpens another.” (Proverbs 27:17)

Maturity is not the absence of blind spots but the humility to receive feedback. Authenticity is not telling everyone everything, but learning to be honest within relationships built on trust.

Healthy small groups are not communities of perfect people but communities where people help one another grow.

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結語 | Conclusion

真正的牧養，不只是幫助一個人改變外在的行為，更是陪伴他回到神面前，讓神更新他的內心。

當一個人開始認識自己，也願意讓神和弟兄姊妹走進自己的生命，生命便開始改變。真誠，不是軟弱；真誠，是成長的開始。

下一課，我們將繼續思想：一段真誠的關係，是如何一步一步建立起來？我們會透過「相遇、結交、深交、知交」四個階段，一起學習生命同行的旅程。

True shepherding is more than helping people change their behaviour. It is walking with them back to God, allowing Him to renew the heart.

When people begin to know themselves and allow God and trusted brothers and sisters into their lives, transformation begins. Authenticity is not weakness; it is the starting point of growth.

In the next session, we will explore how authentic relationships develop over time through the four stages of meeting, friendship, deeper companionship, and spiritual friendship.

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Reflection｜反思

最近有沒有一次經歷，讓你發現自己的情緒或反應，其實反映了內心更深層的需要？

Can you think of a recent experience where your emotions or reactions revealed something deeper in your heart?

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Discussion｜討論

在你的生命中，有沒有一位願意聆聽你，也敢於誠實提醒你的人？這段關係如何幫助你更認識自己？

Is there someone who listens to you honestly and lovingly speaks truth into your life? How has that relationship helped you know yourself better?

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Practice｜實踐

本週找一位你信任的屬靈同伴，一起禱告，並分享一件你平日較少向別人提起的生命掙扎。最後，請對方回答你一個問題：「你覺得我有什麼盲點，是我自己還沒有看見的？」不要急著解釋，只要安靜聆聽，並把所聽見的帶到神面前禱告。

This week, meet with a trusted spiritual friend. Pray together and share one struggle that you rarely talk about. Then ask, “Is there a blind spot in my life that I may not see?” Listen humbly, and bring what you hear before God in prayer.

Antony 傳道

《建立健康的小組，Building Healthy Small Groups》 第二課 Session 2 ｜每個人都在屬靈旅程上 Everyone Is on a Spiritual Journey

第二課｜每個人都在屬靈旅程上

Session 2 | Everyone Is on a Spiritual Journey

核心思想 | Big Idea

牧養不是要求每一個人成為一樣，而是陪伴每一個人走向神為他預備的下一步。

Shepherding is not about making everyone the same, but faithfully walking with each person toward the next step God has prepared for them.

「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，而是召罪人。」（可2:17）

“It is not the healthy who need a doctor, but the sick. I have not come to call the righteous, but sinners.” (Mark 2:17, NIV)

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引言 | Introduction

上一課我們思想了成熟門徒的生命，明白一個健康的小組，始於一位願意持續被基督塑造的門徒。然而，當我們真正開始帶領一個小組時，很快便會發現另一個挑戰：每一位組員都不一樣。

有些人剛剛開始探索信仰，對聖經仍然陌生；有些人已經信主多年，卻仍在某些生命課題上掙扎；也有人已經願意承擔服侍，開始學習帶領別人。如果我們用同一個標準去衡量每一個人，小組很容易變成一個充滿比較和壓力的地方，而不是一個充滿恩典和成長的群體。

因此，一位成熟的組長，不只是懂得帶查經，更重要的是懂得看人，明白每一個人都正走在不同的屬靈旅程上。

Last session we reflected on the life of a mature disciple and discovered that healthy small groups begin with leaders whose lives are continually being transformed by Christ. Yet as we begin leading people, we quickly encounter another reality: no two people are the same.

Some are just beginning to explore the Christian faith. Others have been believers for many years but continue to wrestle with personal struggles. Still others are ready to serve and help others grow. When we expect everyone to mature in the same way, our small groups can easily become places of comparison rather than communities of grace.

A mature leader therefore learns not only how to teach Scripture, but also how to understand people.

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耶穌按著人的光景引導每一個人 | Jesus Shepherded People According to Where They Were

福音書讓我們看見，耶穌從來沒有用同一種方法對待每一個人。祂的牧養不是一套固定的程序，而是一段同行的旅程。祂總是先看見一個人的生命光景，然後按著對方當時最需要的，引導他走向下一步。

撒該已經預備好回應神，因此耶穌主動走進他的家，呼召他回轉；尼哥底母仍然在尋找真理，因此耶穌耐心與他談論重生；撒瑪利亞婦人背負著破碎的人生，耶穌沒有急於指出她的問題，而是先建立關係，再一步一步引導她面對自己的生命；彼得雖然充滿熱情，卻仍然衝動和不成熟，因此耶穌用了三年的時間陪伴、教導和塑造他，最後才把牧養教會的責任交給他。

四個人，四種不同的背景，四條不同的道路，但耶穌始終做著同一件事：祂沒有要求所有人立即站在同一個位置，而是忠心地陪伴每一個人走向神為他預備的下一步。

Throughout the Gospels, Jesus never used the same approach with everyone. His ministry was not a fixed programme but a journey of walking alongside people. He first recognised where each person was and then lovingly led them toward the next step.

Zacchaeus was ready to repent, so Jesus invited Himself into his home. Nicodemus was searching for truth, so Jesus patiently explained the new birth. The Samaritan woman carried deep wounds, so Jesus first built a relationship before confronting the deeper issues of her life. Peter possessed great passion but little maturity, so Jesus spent three years shaping his character before entrusting him with leadership.

Different people. Different starting points. Different next steps. Yet the same Shepherd faithfully led each of them toward God’s purpose.

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請看看這張圖 | Looking at the Diagram

這張圖稱為安格爾尺（Engel Scale）。它不是一張屬靈成績表，也不是用來把人分類，更不是衡量誰比較屬靈。它只是幫助我們用一個簡單的圖像，看見一個重要的真理：信仰不是一個瞬間完成的決定，而是一段持續成長的旅程。

請留意，這張圖不是要我們記住每一個階段，而是提醒我們，每一個人都站在不同的位置。有些人仍然抗拒福音，有些人開始願意探索信仰，有些人已經接受基督，也有人正在學習成為成熟的門徒。

因此，安格爾尺最大的價值，不是告訴我們一個人今天在哪裡，而是提醒我們思考：

「神今天最想帶領他走出的下一步是什麼？」

從這個角度來看，安格爾尺並沒有創造新的牧養理念，它只是幫助我們整理耶穌一直以來的牧養方式。

The Engel Scale is not a spiritual report card. It is not designed to rank people or measure who is more mature. Instead, it provides a simple visual reminder that faith is a journey rather than a single moment.

Rather than memorising every stage, notice the bigger picture. People stand at different places in their journey. Some are resistant to the gospel, some are seeking, some have come to faith, while others are learning to become mature disciples.

The value of the Engel Scale is not simply identifying where someone is today. Its greatest value is helping us ask:

“What is the next step God may be inviting this person to take?”

In many ways, the Engel Scale does not introduce a new philosophy of ministry. It simply illustrates the way Jesus Himself shepherded people.

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組長最大的責任，是陪伴人成長 | A Leader’s Greatest Responsibility Is to Walk Alongside People

很多組長都希望組員快點成熟，因此容易把焦點放在「我要教他什麼」、「我要如何改變他」。然而，耶穌很多時候先做的，不是教導，而是同行；不是催促，而是傾聽；不是要求，而是邀請。

真正的牧養，不是催促，而是辨識。我們需要先明白一個人今天身處何處，才能知道他真正需要的是什麼。有些人需要更多時間建立信任，有些人需要有人回答信仰疑問，也有人需要被鼓勵踏出服侍的第一步。相同的方法，不一定適合每一個人；真正成熟的組長，懂得按著不同人的光景，用不同的方法陪伴他們，一起走向神的呼召。

Many leaders naturally focus on helping people grow as quickly as possible. We often ask, “What should I teach?” or “How can I help this person change?” Yet Jesus often began not by instructing, but by walking alongside people. He listened before He corrected. He invited before He challenged.

True shepherding begins with discernment. Before deciding what someone needs to hear, we first seek to understand where they are. Different people require different forms of care. Mature leaders do not force everyone into the same mould; they faithfully accompany each person toward God’s calling.

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結語 | Conclusion

一個健康的小組，不是每一位組員都站在同一個位置，而是每一位組員都願意繼續向前走一步。成熟的組長，也不是把所有人帶到自己的位置，而是忠心陪伴每一個人走向神為他預備的下一步。

下一課，我們將繼續思想另一個重要課題：如果要陪伴別人成長，我們首先必須學會認識自己。很多時候，我們看見的是一個人的行為，神看見的卻是他的內心。因此，我們將透過薩提爾冰山和周哈里窗，一起學習如何更深入地認識自己，並建立真誠而健康的人際關係。

A healthy small group is not one where everyone stands in the same place, but one where everyone continues taking faithful steps forward. Likewise, a mature leader is not someone who brings everyone to the same destination, but someone who faithfully walks with each person toward the next step God has prepared.

In our next session, we will explore another essential question. If we hope to guide others well, we must first understand ourselves. We often see people’s behaviour, but God sees the heart. Through the Satir Iceberg and the Johari Window, we will learn how deeper self-awareness lays the foundation for authentic relationships.

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Reflection｜反思

你目前正處於生命旅程的哪一個階段？神今天最希望你踏出的「下一步」是什麼？

Where are you on your spiritual journey today? What do you sense is the next step God is inviting you to take?

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Discussion｜討論

回想一位曾經耐心陪伴你成長的人。

他最寶貴的地方，不是急於改變你，而是願意理解你的光景。這段同行如何影響了你的生命？

Think of someone who patiently walked alongside you. 

Rather than trying to change you immediately, they first sought to understand you. How did that journey shape your life?

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Practice｜實踐

本週，主動邀請一位組員喝杯咖啡，或在聚會後多留十五分鐘聊天。不要急於給建議，而是多問、多聽，例如：「最近有什麼事情讓你感到感恩？」「最近有什麼事情讓你感到困難？」「如果我可以為你禱告，你最希望我為哪一件事情代禱？」在禱告中思想：神今天最想帶領他踏出的下一步是什麼？

This week, invite one member for coffee or stay after your gathering for a meaningful conversation. Instead of giving advice, ask thoughtful questions and listen carefully. Afterwards, pray and ask yourself: “What might be the next step God is inviting this person to take?”

Antony 傳道

《在起初的故事裡：重新學習作神的子民》- 《創世記》系列：第三十篇〈誰能述說這二十年？〉

經文：創世記31:1–13（新漢語譯本）

一、故事沒有因雅各準備離開而立即開始

創世記第三十章結束時，雅各的處境已經與初到哈蘭時截然不同。約瑟出生以後，他第一次向拉班提出：「打發我走吧，讓我回我的地方、我的地去。」（30:25）這個要求並不突然。二十年前，他孤身離開迦南，來到哈蘭投靠舅父；二十年後，他已有妻子、兒女，也有大量羊群、僕婢、駱駝和驢（30:43）。更重要的是，神早在伯特利便應許他：「看哪，我與你同在，我必守護你，無論你往哪裏去，我都要領你回到這土地。因為我決不離棄你，直到我成就了我對你所說的。」（28:15）無論從故事的發展，還是從神昔日的應許來看，現在都是雅各返回迦南的時候。

可是，第三十一章並沒有立即描寫雅各起程。真正的出發，要等到第十七節才開始：「於是雅各起來，把他的妻子和兒子扶到駱駝上，帶著他所有的牲畜和所有積蓄的財物……往迦南地他父親以撒那裡去了。」（31:17–18）在此之前，故事刻意停留在哈蘭，把讀者再次帶回這二十年的歲月。拉班兒子的議論、拉班改變了的臉色，以及上主對雅各所說的話，一個接一個出現；真正的旅程尚未開始，不同的人卻已經開始述說這二十年的故事。¹

故事首先記下拉班兒子的控訴：「雅各搶了屬於我們父親的一切，他從我們父親所擁有的當中取得這一切的榮耀。」（31:1）接著，拉班一句話也沒有說，經文只描寫：「雅各又見拉班的臉色，看哪，不像從前與他一起時那樣了！」（31:2）直到這兩個聲音都出現以後，上主才對雅各說：「你要回你先祖之地和你親族那裡去，我必與你同在。」（31:3）

故事沒有急於回答雅各甚麼時候離開，反而先留下另一個更重要的問題：究竟誰能真正述說這二十年？

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二、每一個人，都努力述說屬於自己的二十年

第三十一章最先出現的，不是神的聲音，也不是雅各的回應，而是拉班兒子的議論。他們沒有提及父親如何利用雅各，也沒有提及雅各多年來如何忠心服侍，只把眼前的結果濃縮成一句話：「雅各搶了屬於我們父親的一切。」（31:1）

從他們的位置來看，這樣的理解並非毫無根據。二十年前，雅各來到哈蘭時一無所有；二十年後，他卻擁有大量羊群、僕婢、駱駝和驢（30:43）。拉班家的產業減少了，雅各的家業卻愈來愈大，因此，他們自然相信，雅各今天所得的一切，都是建立在父親的損失之上。

經文把雅各所得的稱為「榮耀」，希伯來文是 כָּבוֹד（kāḇôd）。這個字通常指榮耀、尊榮，也可以指財富和產業；創世記十三章二節及四十五章十三節便以同一個字描述一個人的豐富。因此，拉班兒子的控訴並不是雅各奪去了父親的名聲，而是認定他奪去了原本屬於拉班家的財富。²

一路跟隨故事發展的讀者，卻知道事情並不只有這一面。拉班曾親口承認：「我占卜得知，上主祝福我，乃是因你的緣故。」（30:27）雅各稍後也會回顧說：「你們的父親卻愚弄我，十次更改我的酬勞，但神不容許他對我行惡。」（31:7）拉班兒子所述說的，是真實的一部分，卻不是整個故事。

第三十章裡，拉結和利亞按著自己的處境述說神如何對待自己；到了第三十一章，拉班一家同樣按著自己所看見的事情，述說這二十年的歷史。每一個人都相信，自己已經看懂了整個故事；然而，故事直到這裡，仍然沒有讓任何一個人的說法成為最後的答案。

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三、拉班的臉色改變了，神的應許卻沒有改變

拉班兒子的議論之後，經文隨即記下另一個細微的細節：「雅各又見拉班的臉色，看哪，不像從前與他一起時那樣了！」（31:2）經文沒有記錄拉班說過甚麼，只用一張臉，便讓讀者知道事情已經起了變化。

昔日，拉班千方百計希望雅各留下，甚至承認自己因著雅各而蒙福（30:27）；如今，當雅各不再只是替他工作的牧人，而是建立了自己的家庭和家業，拉班的態度也完全不同了。經文沒有分析拉班心裡在想甚麼，也沒有評論他的改變是否合理，只把這個細節放在讀者面前，讓人看見，二十年來一直維繫著這個家庭的關係，已經走到另一個階段。

這時，上主對雅各說：「你要回你先祖之地和你親族那裡去，我必與你同在。」（31:3）

神沒有先評論拉班兒子的控訴，也沒有分析拉班臉色改變的原因，更沒有逐一解釋過去二十年間所發生的事情。祂只是再次說出一句雅各早已聽過的應許：「我必與你同在。」

讀者自然會想起伯特利。當雅各第一次離開父家時，上主曾應許：「看哪，我與你同在，我必守護你，無論你往哪裏去，我都要領你回到這土地。因為我決不離棄你，直到我成就了我對你所說的。」（28:15）二十年過去，拉班的臉色改變了，雅各的處境改變了，就連雅各自己也不再是當年那個孤身逃亡的人；然而，神所說的話卻沒有改變。

故事把第三十一章第二節和第三節並列在一起，使兩種「同在」形成鮮明的對照：拉班不再像從前那樣與雅各相處，神卻仍然宣告：「我必與你同在。」人的態度可以改變，人的關係可以改變，神的同在卻始終沒有改變。雅各返回迦南，不只是因為環境開始惡化，更是因為二十年前在伯特利所說的話，如今正一步一步實現。³

神沒有在這裡重新解釋整個故事。祂只是重新說出自己的應許。

至於這句應許如何重新述說雅各在哈蘭的二十年，故事沒有立刻揭曉，而是讓雅各把拉結和利亞叫到田野，開始重新述說自己的生命。⁴

四、神先讓雅各重新述說自己的二十年

神說話以後，雅各並沒有立刻起程。他先「派人把拉結和利亞叫到田野他的羊群那裏。」（創31:4）故事到了這裏，再一次慢了下來。真正的旅程仍未開始，雅各卻先把妻子帶到羊群旁邊，重新述說自己這二十年的經歷。

他首先說：「我見你們父親對我的臉色不像從前了，但我父親的神與我同在。」（創31:5）這一句話，幾乎把第三十一章開首的三節經文濃縮成一句總結。拉班的臉色的確改變了，神的同在卻沒有改變；人的態度可以一天比一天冷淡，神在伯特利所說的話，卻始終沒有落空。

接着，雅各回顧自己多年來的服侍：「你們也知道，我竭盡全力服侍你們的父親。你們的父親卻愚弄我，十次更改我的酬勞，但神不容許他對我行惡。」（創31:6–7）「十次」未必是一個精確的數字，而是表示事情一再發生、從未停止。重點不在於究竟改了多少次，而是在漫長的二十年間，雅各一直活在一個沒有保障、無法預料的環境裏。可是，今天重新述說這段歲月時，他所記得的，不只是拉班如何待他，也不只是自己如何忍耐，而是另一件始終貫穿整個故事的事實──「神不容許他對我行惡。」⁴

雅各隨後又說：「如果他這樣說：『有斑點的是你的酬勞』，整群羊生下的都是有斑點的；如果他這樣說：『有斑紋的是你的酬勞』，整群羊生下的都是有斑紋的。神把你們父親的牲畜都奪來給了我。」（創31:8–9）

讀到這裏，讀者自然會想起第三十章最後那段關於羊群的記載。當時，經文詳細描寫雅各如何安排羊群交配，又如何利用枝條管理羊群（創30:37–43），卻沒有告訴讀者，羊群不斷增加的真正原因。直到第三十一章，雅各重新回望這二十年的經歷，那些零散的事件才第一次被放在一起。他沒有否定自己多年來忠心牧養羊群，也沒有否定自己的經驗和努力；他只是開始明白，真正推動整個故事向前的，不是自己的方法，而是神一直默默保守，並且一步一步實踐祂的應許。⁴

故事沒有重新敘述第三十章發生的一切，而是藉着雅各的回顧，重新述說第三十章的意義。直到這一刻，讀者才知道，原來那些看似偶然發生的事情，從來不是一連串互不相關的事件，而是神一直在背後默默工作的痕跡。

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五、真正述說這二十年的，是神自己

雅各最後提到一個多年以前的夢。

「有一次羊群交配的時候，我在夢中舉目觀看，看啊，那些跳到母羊身上的公山羊，都是有紋、有斑、有點的。」（創31:10）

接着，神的使者在夢中呼喚他：「雅各！」又對他說：「你舉目觀看！所有跳到母羊身上的公山羊，都是有紋、有斑、有點的，因為我看見了拉班對你做的一切。」（創31:11–12）

第三十一章開始時，雅各「看見」拉班改變了的臉色（31:2）；到了夢中，神卻吩咐他：「你舉目觀看。」雅各所看見的，是拉班的改變、工價的改變，以及自己多年來的勞苦；神所看見的，卻是整個故事。

這一句「我看見了」，不只是表示神知道事情的發生，更重新述說了雅各在哈蘭這二十年的歲月。第二十九章，經文說：「上主看見利亞失寵。」（創29:31）第三十章又說：「神記念拉結。」（創30:22）到了第三十一章，神親自向雅各宣告：「我看見了拉班對你做的一切。」那些人物以為只有自己知道的委屈，那些長年沒有改變的處境，那些一次又一次被更改的工價，都從來沒有離開過神的眼目。⁵

神最後又說：「我是伯特利的神，你曾在那裏用油膏抹柱子，又曾在那裏向我許願。現在，起來！從這地出去！回你親族之地吧！」（創31:13）

故事到了這裏，終於重新回到伯特利。

今天吩咐雅各回家的，就是二十年前向他應許「我必與你同在」的那位神；今天說「我看見了」的，也是二十年來一直與他同行的神。

拉班的兒子述說了一個關於財富流失的故事；拉班用一張改變了的臉，述說自己對雅各的不滿；雅各述說自己多年來的勞苦與忍耐。然而，真正把這二十年完整述說出來的，不是任何一個人物，而是神自己。

祂沒有否定人的經歷，也沒有抹去人的痛苦；祂只是把那些看似零散、甚至彼此矛盾的片段，重新放回伯特利的應許之中。直到這一刻，讀者才真正明白，哈蘭這二十年，不只是雅各服侍拉班的二十年，也是神一直看見、一直同在、一直成就祂應許的二十年。

結語

創世記第三十一章沒有急於描寫雅各離開哈蘭，反而讓故事在真正出發以前停留了下來。拉班的兒子從財富的得失述說這二十年，拉班用改變了的臉色述說自己的態度，雅各則回顧自己多年來的勞苦與忍耐。每一個人都按着自己所經歷的事情，努力述說這段歷史；然而，他們所看見的，都只是故事的一部分。

直到神親自開口：

「我看見了拉班對你做的一切。」（創31:12）

「我是伯特利的神。」（創31:13）

這兩句話，重新述說了雅各在哈蘭的二十年。

拉班看見的是財富的流失，雅各記得的是自己多年來的勞苦；神看見的，卻是祂一直信守的應許。二十年前，祂在伯特利應許與雅各同在；二十年後，祂仍然是那位伯特利的神。人的處境改變了，人的關係改變了，神的應許卻從來沒有改變。

因此，真正推動雅各踏上歸途的，不是拉班改變了的臉色，也不是拉班兒子的議論，而是那位一直看見、一直同在、一直信守應許的神。當每一個人都只能按着自己的位置述說生命時，神早已按着祂的應許，把整個故事帶向下一步。

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Antony傳道

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註腳

¹ Victor P. Hamilton將創世記31:1–16視為「雅各與妻子決定離開拉班」的敘事單元，31:17–21則開始描述真正的離開。Gordon J. Wenham的段落劃分略有不同，把31:1歸入30:25–31:1的結尾，並以31:2開始新的敘事單元；然而，兩者都把31:17–21視為正式啟程的場景。本文因此把31:1–16理解為雅各離開以前的一段「重新述說」，而不是旅程本身。參 Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 18–50, New International Commentary on the Old Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1995)；Gordon J. Wenham, Genesis 16–50, Word Biblical Commentary 2 (Dallas: Word Books, 1994).

² 希伯來文 כָּבוֹד (kāḇôd) 一般譯作「榮耀」，但在創世記31:1的語境中明顯指財富、家業或豐盛。創世記13:2及45:13亦有相同用法，因此拉班兒子的控訴並非雅各奪去了父親的名聲，而是認為他奪去了原本屬於拉班家的產業。參 Gordon J. Wenham, Genesis 16–50；Nahum M. Sarna, Genesis, JPS Torah Commentary (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1989).

³ 創世記31:2與31:3形成鮮明對照：拉班的臉色已經改變，神卻再次宣告：「我必與你同在。」這句話直接呼應創世記28:15伯特利的應許，使雅各的歸回不只是環境惡化所帶來的結果，而是神一直履行昔日應許的延續。參 Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 18–50；Bruce K. Waltke with Cathi J. Fredricks, Genesis: A Commentary (Grand Rapids: Zondervan, 2001).

⁴ 「十次」並不一定表示精確的數字，而是希伯來敘事中表示反覆、多次發生的慣用說法（參創31:41；民14:22；伯19:3）。雅各重新述說過去二十年的經歷時，也重新理解第三十章羊群增多的故事，不再只停留於自己的方法，而是歸因於神一直保守並實踐祂的應許。參 Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 18–50；Bruce K. Waltke with Cathi J. Fredricks, Genesis: A Commentary.

⁵ 神對雅各說：「我看見了拉班對你做的一切。」（創31:12）這句話與創世記29:31「上主看見利亞失寵」、30:22「神記念拉結」互相呼應，也預備了出埃及記3:7「我實在看見了我百姓所受的困苦」的重要主題。在舊約敘事中，神的「看見」不只是知道事情的發生，更表示祂眷顧受苦者，並按着自己的時間採取行動。31:13神自稱「伯特利的神」，更把雅各在哈蘭的二十年重新連結到創世記28章的異象與應許，使整段敘事成為伯特利故事的延續。參 Bruce K. Waltke with Cathi J. Fredricks, Genesis: A Commentary；Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary, rev. ed. (Philadelphia: Westminster Press, 1972).

《建立健康的小組，Building Healthy Small Groups》 第一課 Session1：從生命塑造到門徒倍增 From Life Formation to Disciple Multiplication

第一課｜成熟門徒的生命

Session 1 | The Life of a Mature Disciple

核心思想 | Big Idea

健康的小組，不是由技巧開始，而是由生命開始。

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引言 | Introduction

當我們談論建立健康的小組時，很多人第一時間想到的是聚會流程、查經技巧、破冰活動或組長領導能力。然而，若我們回到福音書，我們會發現耶穌從來沒有先教門徒如何帶領聚會。祂花了三年時間與門徒同行，塑造他們的生命，然後才差遣他們去建立教會。由此可見，健康的小組並不是技巧的產物，而是成熟生命自然流露的結果。

When we think about building healthy small groups, our minds often turn to meeting formats, Bible study techniques, icebreakers, or leadership skills. Yet when we return to the Gospels, we discover that Jesus did not begin by teaching His disciples how to lead meetings. He spent three years walking with them, shaping their lives before sending them to establish His Church. Healthy small groups, therefore, are not the product of good techniques but the natural fruit of transformed lives.

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從最大的誡命開始 | Beginning with the Greatest Commandment

耶穌曾被問及：「律法中哪一條誡命是最大的？」祂回答說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。其次也相倣，就是要愛人如己。」（馬太福音 22:37–39）

這段經文一直被視為基督徒生命最重要的總綱。然而，若仔細思想，我們會發現耶穌並不只是教導兩個方向──愛神與愛人。當祂說「愛人如己」時，也提醒我們必須正確認識自己，才能真正愛人。因此，一個成熟門徒的生命，其實包含三個彼此相連的關係：與神的關係、與自己的關係，以及與他人的關係。

When Jesus was asked about the greatest commandment, He replied, “Love the Lord your God with all your heart, soul, and mind.” He then added, “Love your neighbour as yourself” (Matthew 22:37–39). This passage is often understood as a call to love God and love others. Yet Jesus also assumes something else: we must rightly understand ourselves if we are to love others well. A mature disciple, therefore, grows in three interconnected relationships—with God, with oneself, and with others.

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請看看這張圖 | Looking at the Diagram

這張圖並不是一個新的理論，而是一個幫助我們整理信仰生命的視覺框架。三個圓圈分別代表「神」、「自己」和「他人」，而它們的交會點提醒我們：真正成熟的生命，是以基督為中心，使三個關係彼此平衡，而不是彼此競爭。

This diagram is not presenting a new theory but offering a visual framework for understanding Christian maturity. The three circles represent our relationship with God, ourselves, and others. Their intersection reminds us that Christ stands at the centre, bringing these relationships into healthy balance rather than allowing one to overshadow the others. 

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與神同行 | Growing in Our Relationship with God

一切生命塑造都從神開始。今天不少基督徒都很忙碌，也願意服侍，但忙碌並不等於成熟。若失去了與神親密同行，再多的事奉都可能只剩下責任和壓力。成熟門徒首先學習敬拜、禱告、讀經和順服，因為生命更新永遠來自與基督持續的連結，而不是來自自己的努力。

Everything begins with God. Many believers are busy serving faithfully, yet busyness is not the same as maturity. Without an intimate walk with God, ministry can easily become duty rather than delight. Mature disciples learn to worship, pray, read Scripture, and obey because true transformation flows from abiding in Christ rather than striving in our own strength.

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認識自己 | Knowing Ourselves

屬靈成熟也包括願意誠實面對自己。我們需要認識神所賜的恩賜，也需要承認自己的限制；我們需要知道自己生命中的長處，也需要讓神光照那些仍然需要被醫治和改變的地方。真正的自我認識，不是建立自信，而是建立一個以基督為根基的身份，使我們不再靠別人的肯定來證明自己的價值。

Spiritual maturity also involves an honest understanding of ourselves. We learn to recognise both our God-given gifts and our limitations. We allow God to expose the places in our hearts that still need healing and transformation. True self-awareness is not about building self-confidence but about grounding our identity in Christ rather than in the approval of others.

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建立關係 | Loving Others

成熟門徒不會停留在個人靈修，也不會把信仰局限於自己的屬靈經驗。耶穌呼召我們進入群體，在彼此相愛、彼此勸勉和彼此扶持中共同成長。健康的人際關係不是小組成功之後才出現的結果，而是成熟生命必然結出的果子。

Mature disciples do not remain isolated in private spirituality. Jesus calls us into community where we learn to love, encourage, forgive, and support one another. Healthy relationships are not merely the result of successful small groups; they are one of the clearest evidences of a life being transformed by Christ.

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結語 | Conclusion

在開始學習如何帶領小組之前，我們首先需要問自己一個問題：「我正在成為一個怎樣的人？」因為小組最終反映的，不是組長擁有多少技巧，而是組長生命的深度。一個健康的小組，永遠始於一位願意持續被基督塑造的門徒。

Before learning how to lead a small group, we must first ask ourselves, What kind of person am I becoming? A small group will ultimately reflect not the leader’s techniques but the leader’s character. Healthy small groups always begin with disciples who are continually being transformed by Christ.

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Reflection｜反思

在你目前的生命中，「與神」、「與自己」和「與他人」三個關係，哪一方面最健康？

哪一方面最需要神繼續塑造？

Which of your relationships—with God, yourself, or others—is currently the healthiest? 

Which one do you sense God is inviting you to grow in?

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Discussion｜討論

回想一個曾經深深影響你的屬靈領袖或小組組長。

他最吸引你的地方，是他的能力，還是他的生命？請分享原因。

Think of a spiritual leader or small group leader who has deeply influenced you. 

Was it their ability or their character that impacted you most? Why?

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Practice｜實踐

本週花一段安靜時間，在神面前誠實檢視自己三個關係的狀況，並寫下一個最需要成長的地方，同時邀請一位屬靈同伴在未來一星期為你禱告。

Set aside time this week to prayerfully reflect on these three relationships. Identify one area where you need to grow, and invite a trusted spiritual friend to pray with you over the coming week.

Antony傳道

真正塑造生命的，不是教材，而是空間 ——讀《未來在等待的教育：從創造生命的空間開始》（To know as we are known education as a spiritual journey） - 巴默爾 (Parker J. Palmer)

 

真正塑造生命的，不是教材，而是空間

——讀《未來在等待的教育：從創造生命的空間開始》（To know as we are known  education as a spiritual journey） - 巴默爾 (Parker J. Palmer)

近年，我愈來愈常思考一個問題：究竟，是什麼塑造了一個人的生命？

如果生命的改變主要來自知識，那麼今天應該是歷史上最成熟的一代。我們擁有前所未有的資訊，聽得到世界各地最優秀的講員，讀得到最好的神學著作，也能在短短幾分鐘內找到任何想學的知識。然而，我們不得不承認，一個人知道得更多，並不等於他活得更成熟；完成更多課程，也不必然代表他的生命更像基督。

這正是我閱讀 Parker J. Palmer《未來在等待的教育：從創造生命的空間開始》時，不斷思考的一個問題。

坦白說，這本書並沒有帶給我一套嶄新的教育理論。相反，它讓我有一種久違的共鳴，彷彿有人把多年來一直縈繞在我心中的想法，用成熟而完整的語言表達出來。

多年來，無論是在牧會、門徒培育，還是近年思考教會更新，我一直相信，真正的教育不是把知識傳遞給人，而是幫助一個生命慢慢被塑造。知識當然重要，但知識只是材料；真正使生命成長的，往往不是教材本身，而是人在怎樣的環境裡學習，在怎樣的群體裡生活，又在怎樣的關係裡被陪伴。

Palmer 正是從這個角度重新理解教育。

他認為，教師最重要的工作，不是提供答案，也不是控制學習的過程，而是創造一個讓人願意向真理敞開的空間。在這個空間裡，人可以提問，可以探索，可以犯錯，也可以在真誠的對話中逐漸認識自己、認識他人，並認識真理。真正的教育，不是教師站在台上說得多精彩，而是真理是否能夠在一個人的生命裡扎根。

這讓我想到耶穌的門徒訓練。

耶穌並沒有建立一所學校，也沒有編寫一套課程。祂呼召十二個門徒，與他們一起生活、一起服事、一起面對衝突、一起經歷失敗，也一起見證上帝的工作。祂的教導固然重要，但真正塑造門徒的，不只是那些教導，而是祂所建立的一個生命共同體。門徒是在同行中學習信心，在失敗中學習謙卑，在彼此相愛中學習天國的價值。教育，在耶穌身上從來不是一門課程，而是一種共同生活。

這也讓我重新反思今天教會的教育工作。

我們很容易把教育理解為課程，把門訓理解為教材，把成長理解為完成了多少裝備。然而，若一個人上了許多課，卻沒有真正進入一個彼此同行、彼此承擔、彼此塑造的信仰群體，他所累積的，很可能只是知識，而不是生命。

或許，今天教會最大的挑戰，不是缺少課程，而是缺少一個能夠承載生命成長的文化。我們努力改善教材，卻忽略了群體；我們不斷增加聚會，卻未必建立關係；我們希望培育門徒，卻很少思考教會是否已經成為一個讓門徒能夠被塑造的屬靈空間。

當我閱讀 Palmer 時，我愈來愈確信，這正是近年我一直努力思考和實踐的方向。無論是推動家庭祭壇、屬靈父母、跨代同行，還是建立生命成長的門訓策略，其實都不是希望教會增加一個新的事工，而是希望教會重新成為一個能夠塑造生命的地方。因為真正改變人的，不只是講台上的信息，也不是課室裡的教材，而是一個長期浸潤在恩典、真理與同行之中的群體。

我欣賞 Palmer，不是因為他提出了一套新的教育方法，而是因為他提醒我們，教育的核心從來不是知識，而是人；不是課程，而是生命；不是效率，而是塑造。當教育重新回到生命，當教會重新成為一個孕育生命的群體，我相信，我們所期待的下一代，才真正有未來。

或許，這也是本書書名最深刻的含義。

未來並不是等待更好的教材、更多的課程，或更有效率的制度；未來，正在等待一群願意重新相信：生命，是在一個充滿真理、恩典與同行的空間裡，被慢慢塑造出來的人。

Antony傳道

What Shapes a Life Is Not the Curriculum, but the Space

Reflections on To Know as We Are Known: Education as a Spiritual Journey

by Parker J. Palmer

In recent years, I have found myself returning to one question again and again: What truly shapes a person's life?

If transformation were simply the result of acquiring more knowledge, then our generation should be the most mature in history. Never before have we had such easy access to information. We can listen to some of the world's finest preachers, read outstanding theological works, and find almost any resource within minutes. Yet we know from experience that knowing more does not necessarily mean living more faithfully. Completing another course does not automatically make us more Christlike.

This question stayed with me as I read Parker J. Palmer's To Know as We Are Known: Education as a Spiritual Journey.

To be honest, the book did not introduce a completely new philosophy of education to me. Instead, it gave voice to something I have long believed but had never seen expressed with such depth and clarity. It felt as though someone had taken an intuition that had quietly shaped my ministry for years and articulated it in a rich theological and educational framework.

Throughout my years in pastoral ministry, disciple-making, and more recently in thinking about church renewal, I have become increasingly convinced that education is not primarily about the transfer of knowledge but about the formation of life. Knowledge certainly matters, but knowledge is only the material. What ultimately shapes a person is the environment in which they learn, the community in which they belong, and the relationships through which they are nurtured.

This is precisely how Palmer understands education.

He argues that the teacher's primary responsibility is not to provide answers or control the learning process, but to create a space where people are willing to open themselves to truth. Such a space allows people to ask honest questions, explore freely, make mistakes, and grow through genuine dialogue. In the end, education is measured not by how effectively information is delivered, but by whether truth takes root in a person's life.

Reading Palmer also reminded me of the way Jesus formed His disciples.

Jesus did not establish a school or write a curriculum. Instead, He called twelve ordinary people to walk with Him. They shared life together. They served together, experienced failure together, wrestled with difficult questions together, and witnessed the work of God together. His teaching was essential, but what ultimately shaped the disciples was not merely what He said—it was the life they shared with Him. Their faith was formed through companionship, their humility through failure, and their understanding of God's kingdom through a community of love. For Jesus, education was never merely a course of study; it was a shared way of life.

This has also caused me to reflect on the educational ministry of today's church.

We often equate education with classes, discipleship with curriculum, and spiritual growth with completing a series of training programs. Yet a person may attend many classes without ever becoming part of a community where believers genuinely walk together, bear one another's burdens, and help shape one another's lives. In such cases, what is accumulated may be knowledge, but not necessarily spiritual maturity.

Perhaps the church's greatest challenge today is not a lack of educational resources but a lack of a culture that nurtures spiritual formation. We continue to improve our teaching materials while overlooking the importance of community. We add more programs without necessarily cultivating deeper relationships. We desire to make disciples, yet too rarely ask whether our churches have become places where disciples can truly be formed.

As I read Palmer, I found myself increasingly convinced that this is the very direction I have been pursuing in recent years. Whether encouraging family worship, cultivating spiritual parenthood, fostering intergenerational discipleship, or developing strategies for life-on-life disciple-making, my goal has never been to add another ministry to the church's calendar. Rather, it has been to help the church become a community where lives are genuinely transformed. Lasting change does not come merely through sermons or study materials, but through belonging to a community shaped by grace, truth, and faithful companionship.

What I appreciate most about Palmer is not that he offers a new educational method, but that he reminds us of something far more fundamental. The heart of education is not knowledge, but people; not curriculum, but formation; not efficiency, but transformation. When education returns to the work of forming lives, and when the church once again becomes a community where people are shaped into the likeness of Christ, I believe the future we long for truly begins to take shape.

Perhaps this is the deepest meaning behind the book's title.

The future is not waiting for better curriculum, more programs, or more efficient systems. The future is waiting for communities that once again believe that lives are formed slowly and faithfully within spaces marked by truth, grace, and genuine companionship.

Pastor Antony Lee

《在起初的故事裡：重新學習作神的子民》- 《創世記》系列：第二十九篇：〈當每一個人，都在解釋自己的生命〉

經文：創世記30:1–43（新漢語譯本）

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一、故事沒有因猶大的出生而停下來

創世記第二十九章結束時，利亞生下第四個兒子猶大，第一次沒有再提丈夫，也沒有再期待雅各因此更愛自己，只是說：「這次我要稱頌上主。」（創29:35）相比前三次生育，她的眼光似乎開始出現改變，因此不少讀者都容易以為，這段關於兩姊妹競爭的故事已經告一段落。然而，作者並沒有讓故事停在這裡。第三十章一開始，拉結看見自己仍然沒有給雅各生子，便嫉妒姐姐，甚至對雅各說：「給我兒子吧，如果沒有，我就去死！」（30:1）故事沒有重新介紹人物，也沒有重新交代背景，而是直接把讀者帶回這個仍然充滿張力的家庭。

這樣的安排十分重要。第二十九章最後，利亞雖然開始學習把目光轉向上主，但她的改變並沒有立即帶來整個家庭的改變。拉結依然活在不能生育的痛苦裡，雅各仍然夾在兩位妻子的競爭之間，而神向亞伯拉罕所應許的家族，也仍然在一個充滿嫉妒、比較和不安全感的家庭中慢慢成長。《創世記》沒有急於描繪一個理想的屬靈家庭，反而十分誠實地記錄應許如何在人的軟弱之中繼續向前。¹

二、每一個人，都努力替自己的生命找到一個解釋

第三十章幾乎是一章充滿對話的經文。拉結向雅各說話，雅各回答拉結；拉結又向利亞說話，利亞回答拉結；拉班與雅各討價還價，兩人再次彼此回應。人物不斷開口，而每一句說話，都反映他們如何理解自己所經歷的一切。

尤其耐人尋味的是，每當孩子出生，故事總會停下來，讓母親替孩子起名，並說明這名字的意思。拉結說：「神為我伸了冤，他也聽了我的聲音。」因此孩子名叫但；第二個孩子出生時，她又說：「我和我的姐姐相爭，大大相爭，我也能贏。」（30:6、8）利亞同樣如此，她先後說：「真幸運！」「我有福了！」「神給了我酬勞。」「這次我丈夫要尊重我了。」（30:11、13、18、20）這些話當然流露出她們當下的心情，但同時也顯示，她們一直嘗試理解神如何看待自己。每一個名字，都像是一個暫時的答案：神終於聽見我了，神終於替我伸冤了，神開始報答我了，神將要改變丈夫對我的態度。

然而，若把這些命名放在一起閱讀，讀者便會發現一個有趣的現象。兩姊妹都不斷提到神，卻因著不同的處境，對神作出完全不同的理解。神似乎成了她們各自人生故事的一部分，而她們也都相信，眼前所發生的事情，足以說明神正在做甚麼。故事到了這裡，仍然沒有告訴讀者，究竟誰的理解比較接近事實；它只是忠實地記錄人物如何解釋自己的生命，也邀請讀者繼續把故事讀下去。²

三、故事沒有立即回答她們，卻一步一步帶領讀者重新理解一切

故事繼續向前，兩姊妹並沒有停止尋找改變自己處境的方法。收割小麥的日子，呂便在田野找到一些曼陀羅，帶回給母親利亞。古代近東普遍相信，曼陀羅具有幫助生育的作用，因此拉結立即向姐姐索取一些。利亞卻回答：「你奪我丈夫是件小事嗎？難道還要奪我兒子的曼陀羅？」（30:15）直到這一刻，讀者才真正聽見利亞內心一直沒有說出口的傷痛。即使她已經生下多個兒子，在她眼中，丈夫始終屬於拉結；如今，連兒子帶回來的一點東西，也似乎要被妹妹奪去。最後，兩姊妹竟然以雅各當晚與誰同住，交換這些被認為能夠幫助生育的植物。

然而，故事接下來的發展，卻沒有按照任何一個人物所理解的方向前進。拉結得到了曼陀羅，卻沒有因此懷孕；反而是利亞再次懷孕，又生下兩個兒子和一個女兒。作者沒有停下來解釋曼陀羅是否真的有效，也沒有評論兩姊妹的安排，只是繼續把故事向前推進。直到第二十二節，敘事者才第一次離開人物的話語，用自己的聲音說：「神記念拉結，神垂聽她，使她生育。」（30:22）前面整章，讀者一直透過人物的眼睛理解神如何工作；到了這裡，經文才第一次親自告訴讀者，真正改變故事方向的是甚麼。約瑟的出生，不是任何一種安排的結果，也不是哪一個人的努力終於奏效，而是神按著自己的時間，開始成就祂一直沒有忘記的應許。³

四、家庭開始建立之後，神也開始預備雅各返回應許之地

約瑟出生之後，故事的重心忽然由家庭轉到牧場。初讀時，後半段關於羊群、工價和樹枝的描述，似乎與前面的生育故事毫無關係；然而，若把整章放在亞伯拉罕之約的脈絡裡閱讀，便會發現作者並沒有改變他的關注。神向亞伯拉罕所應許的，包括後裔、土地和福分；前半段描寫雅各的家庭如何逐漸建立，後半段則開始描寫神如何預備他擁有屬於自己的家業。

約瑟出生後，雅各第一次向拉班提出離開：「打發我走吧，讓我回我的地方、我的地去。」（30:25）多年以來，他一直替拉班建立產業，如今開始思考：「甚麼時候我也為自己的家做點事呢？」（30:30）拉班回答說：「我占卜得知，上主祝福我，乃是因為你的緣故。」（30:27）這句話反映拉班仍然按著自己熟悉的宗教方式理解世界，卻也不得不承認，一切真正的祝福都來自耶和華。接下來，故事仔細記錄雅各如何安排羊群，又如何利用多年牧羊的經驗管理牲畜，但敘事者始終沒有把羊群增多的原因歸結於這些技巧。直到下一章，雅各自己回顧這段歲月時，才明白說：「神把你們父親的牲畜奪來賜給我。」（31:9）第三十章沒有急於替讀者總結一切，而是把真正的解釋留待故事繼續發展。⁴

五、人物只能看見眼前，神卻一直把故事帶向更遠的地方

回顧整個第三十章，不難發現，每一位人物都努力理解自己眼前的人生。拉結看見的是自己的羞辱，希望藉著兒女證明自己不再被輕看；利亞看見的是丈夫的冷落，希望藉著一次又一次的生育贏回丈夫的心；拉班看見的是自己的財富，因此相信祝福可以透過占卜辨認；雅各看見的，則是自己終於需要建立屬於自己的家庭和產業。他們所看見的都是真實的，卻沒有一個人能夠看見整個故事。

讀者卻知道更多。約瑟不只是拉結多年等待的一個孩子，他將成為保存整個雅各家的關鍵人物；雅各所得著的羊群，也不只是多年工作的工價，而是他日後帶領全家返回應許之地的重要基礎。人物只能根據眼前所發生的事情解釋自己的生命，神卻早已把每一件事情放進更大的救恩歷史之中。第二十八章，上主應許與雅各同在；第二十九章，上主看見利亞被恨；到了第三十章，神記念拉結，也開始一步一步建立這個承受應許的家。祂沒有等到這個家庭變得完全，才開始實現自己的應許；祂就在人的有限、誤解和競爭之中，默默推動整個故事向前。⁵

結語

第三十章沒有告訴我們，拉結和利亞終於完全明白神的心意，也沒有告訴我們，雅各和拉班已經看清事情的全貌。故事裡的每一個人，都只能按照自己眼前所經歷的事，努力替自己的生命尋找一個可以理解的答案。

然而，經文最後留下來的，並不是任何一位人物的解釋，而是敘事者自己的宣告：

「神記念拉結。」

這一句話，不單重新解釋了約瑟的出生，也重新解釋了整個第三十章。當人物仍然只能從眼前的得失理解神的作為時，神已經按著祂自己的時間，把祂向列祖所應許的故事，安靜而堅定地帶向下一步。

Antony傳道

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註腳

¹ Gordon J. Wenham, Genesis 16–50 (Word Biblical Commentary 2; Dallas: Word Books, 1994), 238–241。Wenham指出，創世記29:31–30:24可視為同一個敘事單元；兩姊妹之間持續的張力，成為雅各眾子出生與以色列家形成的背景。

² Robert Alter, Genesis: Translation and Commentary (New York: W. W. Norton, 1996), 157–165。Alter特別留意本章密集的命名、語音雙關與人物話語；孩子的名字不只交代字源，也揭示母親如何理解自己的處境與彼此的競爭。

³ 希伯來文「記念」為 זָכַר（zākar）。在這類敘事語境中，並非表示神曾遺忘，而是指神開始按著祂的心意採取行動；創世記8:1「神記念挪亞」亦以相同方式標誌故事的轉折。參 Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 18–50 (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 279–282；Bruce K. Waltke, Genesis: A Commentary (Grand Rapids: Zondervan, 2001), 407–410。（這兩處頁碼因原始檔案頁眉未能清楚提取，建議你手動核對一次。）

⁴ Gordon J. Wenham, Genesis 16–50, 250–259。創世記30:25–43與31:1–16應連貫閱讀；第三十章描述雅各的方法，第三十一章則藉雅各的回顧指出，他所得的家業最終來自神的保守與賜予。關於五經敘事如何把雅各家庭與家業的建立放在應許延續的脈絡中，可參 John H. Sailhamer, The Pentateuch as Narrative (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 216–219。

⁵ Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary, rev. ed. (Philadelphia: Westminster Press, 1972), 295–296。von Rad指出，這段敘事「沒有任何有助於讀者理解的詮釋，沒有宗教框架」("without any helpful interpretation for the reader, without a religious framework")，敘述者以同樣的節制與客觀描寫神聖與世俗之事，卻不加以神學評論——這正好呼應本篇「經文自己宣告，而非作者代為詮釋」的核心觀察。  

深耕主道- 第四篇（補篇） 你明白，不等於你教得明 ——高銘謙博士釋經講座學習筆記與反思（四）

整理完前三篇有關高銘謙博士釋經講座的筆記，本來以為這個系列已經可以告一段落。但重新翻看課堂內容，我發現高博士用了相當篇幅談「教學」，而且這部分值得獨立整理成一篇。因為懂得釋經，與懂得把自己所理解的教給別人，其實是兩種彼此相關、卻不完全相同的能力。一個人可以讀過很多書，對經文有深入研究，也可以提出很精彩的見解；但當他站在講台或課室前，問題便不再只是「我明白了甚麼」，而是「我怎樣幫助另一個人明白」。這兩者之間的距離，有時比我們想像中更大。

高博士從《提摩太後書》三章十六至十七節談起：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」他指出，聖經的作用本身帶着方向。教訓讓人知道方向，督責使人看見生命的偏差，歸正把人重新帶回正路，教導人學義則讓人持續學習一種合乎神心意的生命。整段經文最後指向「叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事」。換言之，聖經教導不是單純增加資料，而是要把人帶向一個方向。

這個起點其實直接影響我們如何預備教學。高博士介紹了一個名為「PEPS」的教學預備框架，包括禱告（Prayer）、教學目標（Educational Objectives）、教學流程（Program）及時間安排（Schedule）。首先是禱告，教師在預備和教導以前尋求神，也讓自己的生命接受神的工作；然後是設定清晰的教學目標，一堂課不應有太多目標，而是要清楚知道希望學習者經過這堂課後掌握甚麼；有了目標，才設計相應的教學流程，最後再安排每一部分所需的時間。

這個次序看似很基本，卻指出一個很常見的教學問題。很多老師預備課堂，其實是從「我有甚麼可以講」開始，而不是從「我要把學生帶到哪裏」開始。我讀了十本書，便想把十本書的研究成果都講出來；我查了一個很精彩的原文，便覺得一定要放進課堂；我發現某位學者有一個很特別的觀點，不講好像很浪費。結果，一堂課塞滿資料，老師講得很興奮，學生卻不知道這些資料彼此有甚麼關係，更不知道自己究竟需要掌握甚麼。

我對這種情況其實很有感受。多年前，我初信不久，曾經聽一位剛從神學院畢業的講員講《詩篇》第一篇。今天我已經完全記不起那篇講章的內容，但一直記得台上的畫面。那位講員講得眉飛色舞，愈講愈興奮，明顯非常享受自己在經文中發現的東西；而坐在台下的我，由頭到尾幾乎不知道他在說甚麼。說得直接一點，那一刻很像只有台上的人自己在興奮。他大概真的做了不少研究，也可能真的看見了一些很精彩的東西；問題是，當時的我根本不知道他為甚麼如此興奮。

高博士在課堂中用了一個很簡單的圖像，幫助我們重新理解這種教學上的落差。

假設學生現在站在A，而教師希望他最後到達E。對學生來說，A與E之間可能有一段很長的距離。他需要先由A走到B，掌握了B，才可能進入C；由C再走到D，最後才到達E。B、C、D可能是幾個需要先建立的概念，也可能是一連串問題、比較、推論或理解上的轉折。總之，學生不會因為老師把E說出來，便自然知道自己為甚麼應該接受E。

問題是，老師與學生所站的位置往往完全不同。老師可能已經研究這個課題十年、二十年，讀過大量資料，也曾經反覆處理當中的問題。B、C、D對他而言，早已不再是需要逐步思考的東西，而是慢慢內化成為自己的直覺。他看見A，腦中幾乎立即便想到E；A與E之間的關係，在他看來甚至明顯得不需要解釋。於是，他站在課室裏由A直接跳到E，自己覺得非常有邏輯，甚至不明白學生為甚麼仍然聽不懂。

但學生根本沒有老師腦中的B、C、D。

高博士提醒，教學其中一個很重要的工作，就是教師要重新拆解自己的思想過程。學生由A走到B以前，需要先知道甚麼？B與C之間，哪一個概念必須解釋？哪一個地方最容易產生誤會？到了C，學生還需要看見甚麼，才可能走到D？教師的工作不是站在E向學生揮手，大聲告訴他：「答案就在這裏！」而是重新走回A，看清楚學生現在站在哪裏，再為他鋪設一條可以經過B、C、D走到E的路。

高博士甚至說，教學時有時要把學生當作一個「小白」：你沒有說，他就不知道。這不是輕看學生，而是教師不能假設對方已經知道自己腦中的東西。你用了二十年的神學術語，學生可能第一次聽見；你覺得某兩段經文的關係非常明顯，學生可能連第一段經文的背景也不知道；你說「所以我們可以看見……」，學生心裏可能正在問：「為甚麼是『所以』？」

我愈想愈覺得，「所以」可能是教學和講道中一個很值得警惕的詞。

每當我們說：「所以，這段經文告訴我們……」其實是在宣告前面的資料足以支持後面的結論。但A與E中間那條路，聽眾真的看見了嗎？有時講員腦中的B、C、D運行得太快，他自己已經習慣了，於是覺得這個「所以」非常自然；但台下的人只聽見A，下一句已經突然去到E。老師以為自己完成了一個推論，學生卻只看見一次瞬間轉移。

多年來，我自己一直很有興趣研究「人如何學習」這個課題。從成長時的學習經驗，到後來跟師父學習，我陸續接觸過「記憶法」（Memory Techniques）、「費曼學習法」（Feynman Technique）、「康奈爾筆記法」（Cornell Note-taking System）、「金字塔原理」（Pyramid Principle）、「原子習慣」（Atomic Habits）及「刻意練習」（Deliberate Practice）等不同方法和原理。我一直很喜歡問：為甚麼有些人知道很多，卻講不清楚？為甚麼有些人可以把一件很複雜的事情逐層拆解，讓人一步一步跟上？高博士的A至E圖像很簡單，卻很準確地指出其中一個核心問題：當知識內化成為直覺，我們很容易忘記自己當初是怎樣學會的。

所以，有時很有學問的人未必懂得教，問題不一定是他驕傲，也不一定是他不關心學生，而是他已經忘記自己曾經不明白。他忘記自己也曾經在B卡住，也曾經在C問過一些今天看來很基本的問題，也曾經由C走到D時完全摸不着頭腦。當一個人愈熟悉某個課題，他腦中的思想步驟便愈容易被壓縮；最後看見A便自然想到E，卻忘記對一個初學者來說，中間仍然有一條從未走過的路。

不過，我想還有另一種情況，比教師忘記B、C、D更加麻煩：有時講員自己其實也未真正走到E。

我們讀了一本書，看了一篇文章，或者在註釋書中發現一個很精彩的觀點，覺得這個結論很有意思，便急着把它放進講章。問題是，那個E可能是另一位學者經過多年研究所得的E，我們只是用了幾分鐘讀完他的結論，便以為自己也已經掌握了同一件事。換句話說，我們只是看見別人的E，卻沒有親自走過他的B、C、D。

然後，我們拿着一個自己尚未真正消化的E站上講台。

這可能解釋了為甚麼有些講道聽起來非常「深」，卻愈聽愈令人一頭霧水。講員提出很多專有名詞，也引用一些學者，甚至講到原文和複雜的神學觀念；但如果再追問一句：「為甚麼？」「這個結論如何從經文得出來？」「你剛才使用的這個詞究竟是甚麼意思？」整個論述可能便開始鬆散。問題未必是E本身錯了，而是連講員自己也未真正消化那個E。他記得答案，卻不知道答案如何形成；他可以重複學者的句子，卻未能用自己的語言重新解釋。

如果教師自己也未走過B、C、D，又怎可能帶學生由A走到E？

他最多只能把別人的E再說一次。

這也使我想到「費曼學習法」其中一個很實際的提醒：如果一件事情不能用較清楚、簡單的語言重新解釋，很可能我們自己仍未真正理解。簡單不等於膚淺。相反，很多時候，一個人能夠把複雜的事情講得清楚，正因為他知道問題真正複雜在哪裏，也知道如何把那份複雜逐層拆開。真正有學問的人，不一定是不斷把問題講得更加深奧；有時恰恰相反，他能夠把一個非常深奧的問題，用較淺白的方式說清楚。

因此，A至E的問題至少有兩種。第一種，是教師自己已經走到E，卻忘記學生仍然站在A，所以省略了B、C、D；第二種，是教師自己根本未真正走到E，只是借用了別人的E，然後嘗試帶學生走一條連自己也沒有走過的路。前者是教學上的跳步，後者則是理解尚未完成。

對講員而言，這是一個很值得警惕的問題。預備講章其中一個重要過程，可能就是逼自己重新走一次B、C、D。我真的明白這個觀點嗎？如果不用原作者的句子，我可以重新解釋嗎？我知道它為甚麼成立嗎？如果有人問我「為甚麼」，我能否從經文開始，一步一步再走一次？如果連自己也未走過那條路，我們又怎能帶別人走？

然而，高博士的教學並沒有停留在「如何把知識講清楚」。他接着以《哥林多前書》三章談屬靈生命的成熟。保羅說，他不能把哥林多人當作屬靈的人，只能把他們當作屬肉體、在基督裏為嬰孩的人；他用奶餵他們，沒有用飯，因為他們不能吃。值得注意的是，保羅接着指出的問題，是嫉妒、紛爭，以及「我是屬保羅的」、「我是屬亞波羅的」等結黨現象。換言之，哥林多人的問題並不單純是「知道得太少」，而是他們的生命仍然未成熟。

這使A至E的圖像再多了一層。教師要知道學生的A在哪裏，但這個A不只是他的知識程度。我們不能只問：「他讀過多少聖經？」「他懂不懂這個神學名詞？」有時更重要的問題是：他的生命現在在哪裏？他面對甚麼掙扎？他能否在真實生活中辨識所學的真理？

高博士在課堂中談到一個「說是非」的例子。教師可以很清楚地告訴學生：「基督徒不應該說是非。」學生聽完明白，如果考試問他，他大概也會答對。但真實生活不會把問題寫成選擇題。有一天，有人對你說：「請你為我祈禱，我的老闆真的很差。」然後開始詳細講述老闆做過的事情。這算不算說是非？如果對方真的希望你代禱，又應該如何處理？如果有人向你講別人的事情，你又應該怎樣回應？

學生知道答案，不代表他能夠辨識答案在現實中的樣子。

這也是為甚麼高博士談到個案、討論和實踐。知識與生命之間存在距離，教師不能只把正確答案告訴學生，有時需要把真理放進不同處境，讓學生重新判斷、討論和辨識。從這個角度看，生命教育的A至E未必永遠是一條簡單直線。一個人由「不知道」走到「知道」，再由「知道」走到「理解」，不代表學習已經完成。同一個真理可能需要在不同處境中一次又一次重新遇見，人才慢慢形成辨識能力。今天說是非披上「代禱」的外衣，明天可能披上「關心」的外衣；人需要在不同情境中重新辨識，才慢慢學懂如何實踐真理。

因此，高博士亦很重視教學中的回饋。教師心中有一個信息，經過整理和表達傳遞出去；學生收到信息後，卻會按自己的知識、經驗和理解重新解讀。教師「說了甚麼」，與學生「收到甚麼」，並不一定完全相同。如果教學只是單向傳遞，教師很容易以為自己已經講得十分清楚，卻完全不知道學生其實仍然停留在B。學生的問題、表情、討論和回應，都是教師需要留意的回饋，它們讓教師知道，原本設計的B、C、D是否真的能夠把學生帶向E。

高博士有一句說話：「材料是死的，人是生的。」

教師當然需要預備，也需要有目標、流程和時間安排；但如果學生仍然卡在B，而老師因為教案寫着今天一定要去到E，便繼續向前衝，最後可能只有老師一個人準時到達終點，學生全部留在後面。有時教師預備了十頁筆記，便覺得十頁都必須講完；預備了二十張PowerPoint，便覺得二十張都必須展示。但完成教材與完成教學，根本是兩回事。材料是死的，人是生的。真正的教師需要看着面前的人，知道他們現在走到哪裏，甚至願意因着學生的狀況，放下一部分自己很想講的資料。

高博士亦提到，教師可以把自己的教學錄下來，重新聽一次，也可以讓身邊的人給自己意見。我覺得這是一個很實際的建議，也是我做了十多年的習慣，每次講道或主日學完成，我總要回家聽兩次自己的宣講，看有甚麼地方可改進。當我們重新聽自己說話，往往會發現一些平時完全沒有察覺的問題：某些地方跳得太快，某些句子其實只有自己明白，某些「所以」中間根本欠了兩三步。我們以為自己的邏輯很清楚，很多時只是因為腦中的B、C、D一直自動替自己補充；但學生的腦不會自動替我們補充。

在AI、YouTube和網上課程愈來愈普及的年代，我反而覺得高博士這部分的教學更加值得思想。今天取得E實在太容易。AI可以在幾秒內給我們一個答案，網上亦有大量整理好的資料。但正因為E來得太容易，我們可能更容易把「看過答案」誤以為「已經明白」。如果教師的作用只是提供E，他的確很容易被取代；但一位真正認識學習者的教師，可以看見對方現在站在A、B還是C，知道他在哪裏卡住，也知道哪一步需要重新解釋。AI可以給我很多E，但一位曾經陪伴我成長的老師或師父，往往知道我的A在哪裏。

重新整理高博士這部分的教學，以及我自己的經驗回饋。教師其實有兩重責任。第一，是對自己所教的內容負責：不要拿着別人的E，便假裝自己已經走過那條路。第二，是對面前的學習者負責：即使自己真的已經走到E，也不要把自己的終點當成學生的起點。

教師要先親自走過B、C、D，真正明白自己所說的E；然後再回過頭來，重新拆解那些自己早已內化、甚至已經忘記的步驟，看清楚學生現在站在哪裏，再陪他走一次。

也許，這就是「你明白」與「你教得明」之間最大的距離。

你知道E，並不代表你真正走到E；你走到E，也不代表你有能力帶另一個人走到E。

真正的教學，是自己先走過那條路，然後願意回頭，陪另一個人由他的A開始。

Antony傳道

《在起初的故事裡：重新學習作神的子民》- 《創世記》系列：第二十八篇：〈當人的眼光停留在所愛的，神卻看見被忽略的人〉

經文：創世記29:1–35（新漢語譯本）

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一、我們讀第二十九章時，很容易把焦點放在雅各身上

創世記第二十九章，大概是雅各人生中最富戲劇性的一章。離開伯特利之後，他終於來到哈蘭，在井旁遇見拉結，也遇見自己一直期待的新生活。作者描寫，當雅各看見拉結帶著羊群前來，便立刻走上前，把井口的大石滾開，又親吻拉結，放聲大哭（創29:10–11）。後來，他甘心為拉結服侍拉班七年。經文甚至說：「雅各為了拉結，服侍了七年；但在他眼中卻像幾天，因為他愛拉結。」（創29:20）短短一句，把雅各對拉結的愛描寫得十分深刻，也讓讀者自然期待，一段蒙神祝福的婚姻即將展開。

然而，婚宴過後的第二天早晨，作者卻只留下極其簡短的一句：「到了早晨，看啊，她是利亞。」（創29:25）因此，許多人閱讀這段經文時，很自然把焦點放在雅各被拉班欺騙，甚至認為，這是第二十七章雅各欺騙父親之後的一種報應。然而，《創世記》並沒有這樣評論。作者沒有說神因此懲罰雅各，也沒有急於替事件下任何道德判語，只是安靜地把故事繼續說下去。直到第三十一節，敘事的鏡頭忽然轉向另一個方向。

「上主看見利亞被恨。」

就在這一句話裡，整章故事開始出現新的焦點。原來，第二十九章一直鋪陳的，也許並不只是雅各的遭遇，而是另一位一直站在故事邊緣的人。¹

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二、人一直在看，故事卻一直等待另一位觀看者

細心閱讀第二十九章，會發現作者不斷描寫人的「看見」。雅各看見井，也看見拉結；拉班看見雅各願意為自己的女兒服侍七年；雅各眼中所看見的，是自己一直深愛的人；拉班眼中所看見的，卻是可以利用雅各的一次機會。每一個人物都按照自己的眼光理解眼前所發生的一切，也都朝著自己所渴望的方向前進。

熟悉《創世記》的讀者，很自然會想起第二十四章。當年，亞伯拉罕的僕人也是在井旁遇見利百加，那是一段充滿禱告、等候，以及神清楚帶領的故事。如今，作者再次安排井旁相遇，很容易令人期待另一段蒙神祝福的婚姻即將開始。然而，故事卻沒有按照第二十四章的方式發展。第二十四章裡，神的帶領幾乎貫穿整個故事；第二十九章裡，作者卻沒有記錄神說過一句話，也沒有描述神採取任何行動。整個故事充滿人的情感、人的盤算，以及人的選擇，神卻一直沉默。直到第三十一節，神才重新進入讀者的視線，但祂並沒有開口，也沒有施行任何令人震撼的神蹟。作者只是平靜地寫下：「上主看見。」這一句話，不但回應了前面所有人物的「觀看」，也把整章故事由人的眼光，慢慢帶向神的眼光。²

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三、當所有人的目光都停留在拉結身上，上主卻看見了利亞

作者介紹兩姊妹時，只用了極簡單的一句話：「利亞眼弱；拉結卻體態美，容貌也美。」（創29:17）短短一句，已經足以讓讀者知道，故事裡最耀眼的人物是拉結，而不是利亞。後面的發展，也一直圍繞著拉結展開。雅各愛的是拉結，願意為她付出七年的歲月；拉班利用的，也是雅各對拉結的愛；甚至讀者初讀這段故事時，很容易把整章理解為一段關於愛情與欺騙的故事。相比之下，利亞一直都在故事裡，卻始終站在故事的邊緣。她沒有選擇婚姻的權利，也沒有能力改變自己的處境，只能默默接受父親的安排，又默默活在丈夫偏愛妹妹的家庭之中。作者沒有描述她在婚宴那一夜的心情，也沒有交代她如何面對往後漫長的日子，只讓她一直安靜地留在故事裡。直到第三十一節，作者才把鏡頭重新轉向她。

「上主看見利亞被恨。」

前面三十節，讀者一直跟隨人物的眼光閱讀這個故事；到了這裡，作者卻邀請讀者停下來，從神的眼光重新觀看整個家庭。人的眼光停留在美貌、愛情和自己所渴望的一切；神的眼光，卻落在那位一直沒有人真正留意的人身上。故事真正的轉折，不是婚宴那一夜，也不是雅各發現自己受了欺騙，而是神終於成為故事裡真正的觀看者。³

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四、利亞真正改變的，不是她的處境，而是她觀看自己的眼光

從第三十一節開始，故事的節奏忽然慢了下來。前面三十節，作者用了不少篇幅描寫雅各、拉班和拉結之間的發展；到了這裡，卻連續記錄利亞四個兒子的出生，以及她每一次為孩子命名時所說的話。這樣的安排並不是偶然，而是把讀者的目光由雅各轉向利亞，也讓我們第一次真正聽見她的聲音。第一個兒子出生時，她說：「上主看見了我的苦情，現在我的丈夫必定愛我。」（創29:32）第一個兒子的名字「流便」，正是與「看見」形成雙關。⁴ 整章一直圍繞著「看見」展開：雅各看見拉結，拉班看見利益，而利亞終於承認，在所有人都沒有真正看見她的時候，上主早已看見她。然而，她仍然盼望丈夫能夠因著這個孩子回頭愛她。第二個兒子出生，她說：「上主聽見我被冷落。」第三個兒子出生，她仍然希望丈夫與自己親近。她的處境並沒有改變，雅各依然偏愛拉結，家庭裡的張力也沒有消失，她一直渴望得到的愛，始終沒有真正來到。

然而，當讀者把四次命名放在一起閱讀時，便會發現利亞內心正在慢慢改變。到了第四個兒子出生，她終於說：「這次我要稱頌上主。」（創29:35）她沒有再提丈夫，也沒有再提自己的委屈，只留下對上主的稱頌。作者沒有告訴我們，利亞何時放下了心中的遺憾；他只是安靜地讓讀者看見，一個人的生命，可以在環境沒有改變的情況下，慢慢學會把眼光由人的回應轉向神的恩典。⁵

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五、神的救恩歷史，往往從人容易忽略的地方繼續向前

故事到了最後，還留下另一個耐人尋味的伏筆。後來承接神應許的，並不是雅各最愛的拉結所生的兒子，而是利亞所生的猶大。按人的眼光，拉結一直是雅各最愛的妻子；按家族的次序，流便作為長子，本來最有資格承接家族的重要地位。

然而，《創世記》後來的發展卻一步一步證明，神工作的方式，並不受人的眼光所限制。正如昔日神揀選雅各，而不是以掃，如今，神又使猶大承接君王的應許。後來，大衛出自猶大支派，彌賽亞也出自猶大支派。當整卷《創世記》放在一起閱讀時，讀者便開始發現，神往往不是從人最注意的地方繼續祂的工作，而是在那些容易被忽略的人身上，默默推動祂的救恩計劃。利亞或許一直活在妹妹的光芒之下，也沒有得到丈夫全部的愛，但她從來沒有離開神的眼目之外。人的眼光決定誰最耀眼；神的眼光，卻決定救恩歷史將從哪裡繼續向前。⁶

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結語

第二十九章開始於一場令人羨慕的相遇，也結束於一位默默稱頌上主的女子。雅各沒有改變，拉班沒有改變，這個家庭的張力也沒有立刻消失。作者沒有刻意把故事收在一個圓滿的結局，也沒有告訴讀者，利亞從此得到了幸福的人生。然而，故事最後卻把我們帶到另一位觀看者面前。

上主看見。

祂看見利亞，也看見那些在人眼中容易被忽略的人。

當人的眼光停留在美貌、愛情和自己所渴望的一切時，神的眼光卻落在那些默默承受重擔、忠心等候祂的人身上。利亞沒有成為故事裡最耀眼的人物，卻成為神救恩歷史中不可缺少的一環。整個第二十九章，也因此不再只是一段關於婚姻、欺騙或家庭衝突的故事，而是一段關於神如何觀看人的故事。當人的目光停留在所愛的，神卻看見那位一直被忽略的人。

Antony傳道

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註腳

¹ Gordon J. Wenham, Genesis 16–50 (Word Biblical Commentary 2; Dallas: Word Books, 1994), 241–244。Wenham指出，第二十九章真正的敘事轉折並非雅各受騙，而是第三十一節「上主看見利亞被恨」。從這一節開始，敘事焦點由雅各的遭遇轉向神如何看待利亞。

² Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 18–50 (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 262–267；Robert Alter, The Art of Biblical Narrative (New York: Basic Books, 1981), 47–62。Hamilton認為，第二十九章延續了《創世記》常見的「井旁相遇」婚姻敘事模式（betrothal type-scene），但故事的重點已由神清楚帶領婚姻，轉向神如何塑造應許家族；Alter則指出，希伯來敘事經常透過重複相似場景（如創24章與29章的井旁相遇），卻安排不同結局，引導讀者留意作者真正關心的主題。

³ 「利亞眼弱」所譯的希伯來文 רַכּוֹת (rakkôt)，歷來有不同理解。Hamilton認為可理解為眼睛缺乏神采；Wenham則認為，作者未必刻意貶抑利亞的容貌，而是透過她與拉結形成鮮明對比（Wenham, Genesis 16–50, 234–235）。「被恨」所譯的希伯來文 שְׂנוּאָה (śĕnûʾâ)，在舊約家庭語境中，更常表示「較少被愛」或「失寵」，而非充滿敵意的憎恨；Hamilton明確指出，這個用法與申命記21:15及馬太福音6:24「愛此惡彼」的用法相同（Hamilton, Genesis 18–50, 265；Wenham, Genesis 16–50, 243）。另參 Bruce K. Waltke, Genesis: A Commentary (Grand Rapids: Zondervan, 2001), 396–401。

⁴ 第一個兒子「流便」（רְאוּבֵן，Reʾûbēn）的名字與動詞「看見」（רָאָה，rāʾâ）形成語音雙關（paronomasia），呼應整章反覆出現的「看見」母題。第四個兒子「猶大」（יְהוּדָה，Yehûdâ）則與「稱頌」（ידה）來自同一字根，反映利亞由渴望丈夫的愛，逐漸轉向單單稱頌上主。參 Wenham, Genesis 16–50, 243–245；Hamilton, Genesis 18–50, 269–272。

⁵ Wenham, Genesis 16–50, 243–245；Hamilton, Genesis 18–50, 269–272。利亞四次為兒子命名，並非四個獨立事件，而是形成一條逐步發展的信心軌跡：由盼望丈夫看見自己，慢慢轉向因上主看見自己而稱頌祂。作者透過命名，把人物內心的轉變自然呈現在敘事之中。

⁶ John H. Sailhamer, The Pentateuch as Narrative (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 216–220。Sailhamer指出，猶大的出生不只是利亞個人的故事，更預告猶大支派將在五經整體敘事中承接神的應許。當第二十九章放回《創世記》的整體脈絡閱讀時，利亞的故事也成為神救恩歷史的重要一環。

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深耕主道- 第三篇 不是每一句經文，都可以直接搬到今天 ——高銘謙博士釋經講座學習筆記與反思（三）

 

聽高銘謙博士這三節釋經講座，一路走來，我覺得問題開始由「如何讀經」轉向一個牧者、主日學老師和查經組長不能逃避的問題：我們明白了經文，然後呢？ 

如果第一步是觀察，第二步是解釋，那麼第三步自然就是應用。但「應用」往往也是整個釋經過程中最容易跳步的地方。我們很容易讀完一段經文，找到一個屬靈道理，然後立即加上一句：「所以今天我們也要……」問題是，這個「所以」究竟如何得出來？為甚麼有些經文我們會直接遵行，有些卻不會？為甚麼「不可殺人」今天仍然有效，但「不可割盡田角」我們沒有照字面實行？為甚麼使徒彼此用聖潔的吻問安，我們今天返教會卻不需要逐個親吻？如果我們不能回答這些問題，那麼很多所謂「應用」，其實只是憑自己的神學傳統、文化習慣，甚至個人喜好，決定哪些經文要聽，哪些不用理會。

高博士在課堂中用了連串經文讓大家即場判斷：信徒是否應該彼此親嘴問安？是否應該彼此洗腳？女人是否不可教導男人？傳福音是否一定要兩個兩個出去？男人是否不可以留長頭髮？信徒是否應該把所有財產變賣奉獻？「若有人不肯做工，就不可吃飯」又是否可以直接應用？課堂有趣的地方，是大家對不同經文的反應其實很不一致。有些一聽便覺得「當然要遵守」，另一些卻立即覺得「這只是當時的文化」。然而，如果再問一句：「你根據甚麼作出這個判斷？」事情便沒有想像中簡單。我們很多時候不是先建立一套釋經原則，再決定如何應用；剛剛相反，我們早已有一個想接受或不想接受的答案，然後才回頭替自己的答案尋找理由。

因此，高博士引用 Daniel Doriani 的應用原則，嘗試為這個問題建立較清楚的判斷框架。簡單來說，如果一個命令或原則在聖經中持續出現，沒有被其他經文推翻，而且涉及明確的道德或神學議題，又在不同處境中反覆被確認，那麼我們便有充分理由視它為具有持續性的原則，可以帶到今天。例如十誡中不可殺人、不可姦淫，以及愛神愛人的命令，都不是只在某一個特殊群體或文化處境中出現；這些教導貫穿聖經，也在新約中再次被確認。因此，我們不能簡單地說：「那是古代人的文化，今天不同了。」

相反，有些命令後來在救贖歷史中明確地被改變，甚至被取代，那麼我們便不能把它直接搬到今天。高博士以食物條例和獻祭制度為例。舊約對潔淨與不潔淨食物有清楚規定，但到了《使徒行傳》第十章，彼得所見的異象，以及新約整體對潔淨觀念的發展，使我們不能再按照舊約食物條例建立今天基督徒的餐單。同樣，舊約的獻祭制度並不是因為現代人嫌麻煩，所以停止實行，而是因為基督一次獻上自己，已經完成了獻祭制度所指向的救贖工作。換言之，不直接應用某段經文，不代表我們不重視聖經；真正的問題是，我們有沒有按照整本聖經和救贖歷史的發展理解它。

另一類則更複雜，就是經文的命令明顯帶有特定文化和社會處境，但背後的神學原則仍然可以轉移到今天。高博士以《利未記》不可割盡田角為例。以色列人收割田地時，不可把田角全部割盡，掉在地上的穗子也不可拾回，因為這些要留給窮人和寄居者。《路得記》中，路得能夠在波阿斯的田間拾取麥穗，正正讓我們看見這套制度如何在以色列社會中運作。今天大部分香港或加拿大城市教會的信徒根本沒有農田，如果講員站在台上要求大家「今年收割時不要割盡田角」，當然十分荒謬。但這並不表示《利未記》的教導與我們無關。田地的文化處境不能直接轉移，為窮人和寄居者保留生存空間的原則卻仍然存在。 問題於是變成：今天一個基督徒如何在自己的收入、資源和生活安排中，刻意留下「田角」？我們是否把所有資源都用盡在自己身上，還是有意識地保留一部分，使有需要的人可以得着幫助？

我覺得這個例子很好，因為它讓人看見「應用」不是在講章最後加三條功課。真正的應用，其實仍然是釋經。釋經者首先要辨認經文在原來處境中的要求，再問這個要求背後反映甚麼神學原則，然後處理古代世界與今天世界之間的距離，最後才思考這個原則如何在另一個文化處境中具體實踐。中間任何一步跳過，應用都可能出問題。若跳過原來處境，我們容易斷章取義；若跳過神學原則，我們容易把古代文化直接複製；若跳過今天的處境，我們最後只會得到一句永遠正確、卻沒有甚麼實際作用的結論：「所以我們要愛神愛人。」

課堂亦談到一個更具爭議性的例子，就是保羅所說「我不許女人講道，也不許她轄管男人」。高博士的處理方向，是先問這個命令是否在整本聖經中毫無例外地出現。如果聖經其他地方確實出現女性承擔先知、教導或領導角色的例子，那麼釋經者便不能假設這句說話是一條完全脫離處境、適用於所有時代和所有教會的普遍命令，而必須進一步研究書信所面對的教會處境。高博士提到戶勒大等例子，指出聖經本身存在女性向男性傳達神諭的場景。這不代表單憑一個例子便可以解決所有女性事奉的神學爭議，而是說：當聖經內部出現需要解釋的資料時，釋經者不能假裝它不存在。 我頗欣賞這種處理方法，因為真正的釋經不是急於證明自己的立場，而是願意讓所有經文證據坐在同一張桌上。當資料之間出現張力，我們的責任不是把不方便的經文收起來，而是繼續問問題。

這也是我聽完整個講座後其中一個很深的感受。今天很多聖經爭論，其實不是因為大家不愛聖經，而是我們太快認為自己已經知道經文的答案。保守的人可能很快說：「聖經明明這樣寫。」較進步的人則可能很快說：「那只是當時的文化。」兩邊的說法有時都快得驚人。「聖經明明這樣寫」不等於已經完成釋經；「那只是文化」同樣不是一個萬能答案。真正困難的工作，是解釋為甚麼這一句具有跨文化的持續性，而另一句的具體形式不能直接轉移；我們的判斷有甚麼文本、正典和神學根據。這些工作很慢，也沒有一句口號那麼痛快，但我相信這才是認真對待聖經。

由釋經進入查經帶領，高博士把這個過程進一步轉化成問題設計。他區分了封閉性、限制性和開放性的問題。封閉性問題通常只有一個正確答案，例如「誰離開那地方？」限制性問題則可能有數個正確答案，例如列出耶穌十二門徒的名字。這兩類問題的主要作用，是帶領組員觀察經文。因此，一個九十分鐘的查經，高博士甚至會預備十多條至二十條這類問題。它們不一定需要長時間討論，有些可能數秒便回答完，但作用是一步一步把組員的眼睛帶到文本的重要細節。組長不是立即告訴大家「這段經文有三個重點」，而是透過問題，讓組員自己看見那些重點如何從經文中浮現。

真正需要時間討論的，反而是開放性問題。高博士把它再分為解釋性和應用性。解釋性問題可能問：「為甚麼先知在自己的家鄉不受尊敬？」經文本身未必立即提供一個簡單答案，因此組員可以提出不同理解，彼此討論。組長在這裏的角色不是主持一場「聖經答案競猜比賽」，每個人答完便宣判對錯，而是聆聽、歸納、追問，再把討論帶回文本。至於應用性問題，則把經文的核心信息帶到個人生命。例如，當經文揭示人可能因為過度熟悉而失去對耶穌的接待和信靠，組長可以問：「對你來說，這段經文有甚麼提醒？」不同組員的答案自然不同。有人可能想到自己事奉多年後的麻木，有人想到讀經已變成習慣，有人則察覺自己對初信時的單純有所失落。這類問題沒有一個標準答案，因為它所處理的已經是神的話如何進入不同人的生命。

高博士亦提醒，開放性問題不宜太多。一個查經如果問十條「請分享你的看法」，結果往往不是深入，而是疲累。解釋性問題可能只有兩三條，應用性問題甚至只有一兩條，但必須對準整次查經的目標。這一點很重要，因為問題不是愈多愈好，也不是愈有創意愈好。組長首先要知道：我希望這群人透過這段經文看見甚麼？ 如果一條問題只能帶來有趣的爭論，卻把整個小組帶離經文的核心，那麼即使大家討論得非常熱烈，也未必是一條好的查經問題。

這令我想到自己多年來預備查經和講章的一個掙扎與突破。我很重視內容，也很容易在研究過程中找到很多有趣的資料。問題是，研究者覺得有趣的東西，不等於全部都需要交給聽眾，起初講道時，我就常犯這類錯誤，以至被教會領袖批評我像想向人顯示我很有學問。高博士在課堂中提到，有些學生預備五千字，甚至七千字的內容，最後根本不可能在指定時間內完成；除非像機關槍一樣不停說，否則只有刪減。其實講章也是一樣。預備時讀了十本書，不代表十本書的內容都要出現在講章；找到七個很精彩的觀察，也不代表七個都要講。很多研究最後沒有直接出現在講台上，但它並沒有浪費，因為正是這些研究使講員知道甚麼最重要，也知道自己為甚麼選擇只講其中一部分。

高博士最後談到應用的具體程度。他用一個很生活化的例子：如果一個人說「這星期我要節制飲食」，這個應用其實很模糊。甚麼叫節制？少吃一點是多少？甚麼時候實行？相反，如果他說：「這個星期我不吃熱浪薯片」，至少已經具體得多。應用需要具體、可實行，也要切合現實。若有人為了減肥說：「我這星期完全不吃不喝」，當然非常具體，但並不可行。因此，一個好的應用不能只停在「我要更愛神」、「我要更有信心」、「我要努力讀經」。這些說話神學上全部正確，但生命很難知道下一步應該做甚麼。

我覺得這也是不少講章最可惜的地方。前面用了三十分鐘解釋經文，最後五分鐘突然說：「所以弟兄姊妹，我們要更愛主、更有信心、更努力傳福音。」問題不是這些應用錯，而是它們幾乎可以放在任何一篇講章最後。如果我把經文由《出埃及記》十六章換成《約翰福音》十五章，應用仍然完全一樣，那麼我便要問：這個應用真的是從這段經文長出來的嗎？ 《出埃及記》十六章若揭露的是人在曠野中如何選擇性地記憶，應用便應該處理我的記憶如何塑造我對神的信任；如果《約翰福音》第四章處理的是「接待耶穌」與「不接待耶穌」，應用便應該讓人重新思想自己如何回應耶穌。好的應用不是在經文後面貼上一句屬靈口號，而是讓經文原來的問題，進入今天人的生命。

講座最後亦談到小組組長的角色。我頗喜歡高博士其中一個提醒：材料是死的，人是活的。 組長預備了二十條問題，不代表二十條一定要全部問完；預備了一段很精彩的資料，也不代表今晚無論如何都要講。如果組員在一個重要問題上有很深的分享，組長需要懂得停留；如果討論離題，則需要在適當時間把大家帶回來。這是一種藝術，也是一種牧養判斷。查經不是完成教材，更不是組長展示自己預備得多充分。組長要建立一個彼此信任的環境，讓人敢於說話，也要保護小組的方向，不讓討論變成神學高手比武。高博士形容有些小組好像不同門派的武林高手，各自搬出自己的理論較量；大家可能講得很精彩，生命卻沒有因此被建立。

這一點，我作為牧者特別有感受與試探。教導聖經與傳遞資料從來不是同一件事。我們可以完成一份教材，可以把二十條問題全部問完，可以準時結束，甚至可以讓組員覺得「今晚學了很多」，但這仍然不等於一個群體真正被神的話建立。高博士提醒組長要為組員祈禱，要認識他們，要建立信任，也要以服侍人的態度帶領查經。這些說話聽起來不像高深的釋經學，卻把整個課程重新帶回一個很重要的位置：釋經最終不是一種智力遊戲，而是服侍神的群體。

回看這三節課堂，我覺得高銘謙博士最鮮明的地方，仍然是他高度邏輯化的釋經脈絡。他不斷問：你根據甚麼？這個答案從哪裏來？經文有沒有這樣說？為甚麼這個原則可以轉移到今天？你的問題如何帶向查經目標？表面上，這是一套很理性的閱讀方式；但愈走到最後，我反而愈看見這種嚴謹背後所要求的，是一種對經文的克制。不要太快把自己的答案放進去，不要太快跳到應用，也不要因為自己預備了很多，便急着把所有東西交給別人。

我們需要做足研究，卻不需要展示所有研究；需要認真解釋，卻不是把釋經書搬上講台；需要帶出應用，卻不能把自己的答案變成所有人的標準答案。

或許，好的釋經與教導，最終都在學習同一件事：讓經文說得比我們更多，也讓自己說得比預備時更少。

而當經文真正被打開，我們的責任不是替每一個人完成生命的答案，而是帶他們走到神的話面前，讓他們開始聽見，這段經文正在向自己說甚麼。

Antony傳道

深耕主道- 第二篇 問對問題，經文才會真正打開 ——高銘謙博士釋經講座學習筆記與反思（二）

 

上一篇談到，我們怎樣觀看經文，往往會影響我們看見甚麼。高銘謙博士在課堂中進一步把這個閱讀過程推向另一個很重要的層次：當我們看見經文中的資料、結構、重複與比較之後，下一步究竟應該問甚麼？因為釋經並不是把觀察所得逐項列出來便完成。真正的解釋，往往由問題開始。為甚麼作者要在這裏寫這一句？為甚麼要交代這個時間和地點？為甚麼人物會有這樣的反應？這個字在這裏究竟是甚麼意思？這些問題看似簡單，卻決定了我們最後能否真正進入經文的世界。

我一直很喜歡問問題。這不只是我讀聖經的方法，也是我做學問一向的態度。對我來說，學習最有趣的地方，很多時候不是得到一個答案，而是突然發現一個以前沒有想過的問題。為甚麼同一件事，另一卷書的記載會有所不同？為甚麼作者明明可以略去一個細節，卻偏偏把它寫下來？為甚麼這個人物在最應該說話的時候突然沉默？一個問題打開之後，往往又會帶出另一個問題，而研究的趣味正正在這裏。知識並不是一堆等待我們搬運的資料，而是一個不斷追問、不斷發現，然後重新整理自己理解的過程。因此，高博士這部分的教學，與其說為我提供了一套完全陌生的方法，不如說他以非常清晰而高度邏輯化的釋經脈絡，把「問問題」在釋經中的位置呈現出來，也讓我更清楚看見：問題不是研究前的熱身，而是研究本身的重要部分。

高博士在課堂中提出，進入解釋階段時，可以集中處理幾類問題。第一類是「甚麼」：這個字是甚麼意思？這裏所描述的是甚麼事情？經文所說的某個人物、地方或行動究竟指甚麼？第二類是「為甚麼」：作者為甚麼要寫這一句？人物為甚麼作出這個反應？為甚麼經文特別記載某個時間、地點或細節？第三類則是「含義」：這個描述放在整段經文中有甚麼意義？它與其他經文有甚麼關係？作者透過這個安排，要讀者看見甚麼？這幾類問題看起來並不複雜，但真正重要的地方，是問題必須從文本中生出來，而不是由釋經者把自己有興趣的題目強行放進經文。問題可以很深，但深奧不等於準確；一條真正有價值的釋經問題，必須能夠把我們重新帶回文本。

其中令我印象較深的，是高博士以《出埃及記》十六章作示範。經文記載以色列全會眾到了以琳和西奈中間的汛曠野，時間是「出埃及後第二個月十五日」。一般閱讀時，我們很容易把這些資料視為敘事背景：地點是汛曠野，時間是第二個月十五日，知道了，然後繼續讀。但高博士停下來問：為甚麼作者要告訴我們這個地點？為甚麼要記下這個日期？這些問題未必每一條都立即有答案，甚至未必每一條最後都成為講章內容，但釋經者願意停下來問，閱讀的方向便已經不同。因為我們開始不再把經文中的細節視為理所當然，而是嘗試理解作者為甚麼如此敘述。

接着，以色列人向摩西和亞倫發怨言。他們說：「巴不得我們早死在埃及地、耶和華的手下；那時我們坐在肉鍋旁邊，吃食物得飽。你們卻把我們領到這曠野，要叫這全會眾都餓死啊！」這段經文非常熟悉，我們也很容易迅速總結：「以色列人沒有信心，所以埋怨。」這個理解不能說錯，但高博士沒有停在這個概括，而是留意到經文兩次談及「死」，於是問了一條很簡單的問題：他們認為自己會死在誰的手中？ 在埃及，他們說自己本來可以「死在耶和華的手下」；來到曠野，他們卻指控摩西和亞倫「要叫這全會眾都餓死」。當這兩句話放在一起，經文的張力便開始浮現。他們究竟怎樣理解耶和華？他們是否仍然相信耶和華與他們同行？為甚麼一個剛剛經歷紅海、親眼看見耶和華拯救的群體，轉眼間竟然把埃及描述成一個「坐在肉鍋旁邊，吃食物得飽」的地方？

這樣追問下去，「埋怨」便不再只是一個情緒或道德問題，而開始涉及人的記憶。他們記得埃及的肉鍋，卻忘記埃及的奴役；記得曾經吃飽，卻忘記法老如何苦待他們。他們不是完全失去記憶，而是選擇性地記憶。當眼前的曠野令人不安，過去便被重新美化；昔日捆綁自己的地方，竟然變成值得懷念的地方，而帶領自己離開奴役的神，反而開始變得不可信。我很喜歡這種釋經的推進，因為它不是突然從經文跳到一個漂亮的應用，而是透過問題，一層一層把文本本身的張力揭露出來。當經文真正被打開，應用很多時候並不需要勉強製造，因為我們自然會開始問：人在甚麼時候最容易美化自己的埃及？當現在令人失望，我們是否也會重新編寫自己的過去？

這也讓我想到一些華人講道常見的問題。有些講章處理經文的方法，是很快把一段經文整理成三點：「第一，不要埋怨；第二，要有信心；第三，要倚靠神。」三點式本身當然沒有問題，我自己也很重視講章結構；問題在於，這三點究竟是不是從經文的解釋過程中引伸出來。有時所謂三點，只是把一段經文切成三部分：第一段提出一個道理，第二段提出另一個道理，第三段再加一個應用，於是講章完成了。然而，經文中真正困難和有張力的問題可能完全沒有處理。為甚麼人物有這個反應？為甚麼作者這樣安排？兩句說話之間明明存在張力，應該如何理解？如果這些問題沒有被處理，講章即使結構清楚，也可能只是把經文重新排列一次。

所以有些講章，我聽完之後會一頭霧水；另一些甚至講了幾句，我的思想已經開始飄走。我不完全認為這只是現代人專注力下降的問題。當然，今天人的閱讀和聆聽習慣確實改變了，但作為講員，我有時也會反問：我們所講的內容，是否真的值得人繼續聽？如果一篇講章沒有一個真正需要處理的問題，只是不斷堆砌背景、資料和結論，聽眾其實很難知道整篇講章究竟要帶他去哪裏。沒有問題，就沒有張力；沒有張力，資料便只是一堆資料。資料可以全部正確，甚至非常學術，但正確的資料並不自然等於一篇好的講道。

另一個我經常留意到的現象，是有些講章很喜歡提出原文。講員說：「這個字在希伯來文是……」、「原來希臘文真正的意思是……」，會眾立即感覺好像進入了一個很深奧的世界。但我有時聽完仍然會問：為甚麼我要知道這個原文？這個字究竟解決了經文哪一個問題？它如何改變我對整段經文的理解？如果一個希伯來字或希臘字不能幫助我們澄清語義、處理文本中的張力、揭示結構或說明重要的神學關係，那麼把它搬上講台，很多時候只是展示講員的研究過程，而沒有真正完成解釋。就好像廚師把所有材料逐件放在桌上，詳細介紹產地和成分，最後卻沒有把它們煮成一道菜。原文研究當然重要，但研究的深度不應以講員說了多少希伯來文來衡量，而應看這些研究是否真正幫助我們更準確地理解經文。

Haddon Robinson在《合乎聖經的講道》中提出講章的「Big Idea」，其中一個重要觀念，就是一篇講章需要處理一個可以清楚表達的中心思想。Robinson以「subject」與「complement」幫助講員思考：作者究竟在談甚麼？作者對這個主題說了甚麼？這與高博士課堂中強調「問問題」的方向，在我看來有一個很自然的連結，也是對我重新的提醒。講員不能只是問：「這段經文可以分成哪三點？」而要先追問：「作者究竟在處理甚麼問題？經文對這個問題作出了甚麼回答？」當這個核心沒有弄清楚，三點、四點甚至七點，都只可能是資料的排列；但當核心問題被抓住，講章的結構才真正有方向。

我愈來愈覺得，真正有學問的人，不一定是把一個問題講得愈來愈深奧。很多時候剛剛相反：他曾經進入問題的複雜性，知道當中有哪些歧路、爭議和困難，最後卻能夠用清楚的語言，把核心問題呈現出來。淺白並不等於膚淺。一句「他們為甚麼懷念埃及？」小學生也聽得懂，但要真正回答這條問題，背後可能涉及《出埃及記》的敘事結構、曠野傳統、以色列人的記憶，以及經文如何重新描述埃及。研究的深度不需要全部倒在聽眾身上；研究的作用，是幫助講員問出更準確的問題，再帶領會眾一步一步走進經文。

這也是為甚麼我一直覺得，做學問其實是一件很有趣的事。每問一條好的問題，都像在牆上發現一道裂縫；沿着裂縫追下去，可能發現後面原來還有一個很大的空間。知識的興趣，很多時候就是這樣產生的。不是因為老師知道很多，而是因為他讓你突然想知道：「為甚麼？」如果我們作為牧者和教師，自己都不懂得問問題，只懂得把一堆資料搬出來，我們很容易把聖經變得沉悶。更嚴重的是，我們可能以為自己正在忠於聖經，實際上卻只是把知識的重擔放在別人身上。資料愈多，會眾愈覺得聖經或信仰遙不可及；術語愈多，他們愈相信只有牧者和神學生才讀得懂。這種教導方式，某程度上與法利賽人的問題沒有太大分別：不是沒有知識，而是所傳遞的知識沒有把人帶近神的話，反而把人推得更遠。

在第一天講座最後的提問時間，我就只問了高博士一條簡單問題。我提到，過去曾有老師提醒我們，不要把太多原文搬上講台；那麼，應該如何理解原文研究與講道之間的關係？高博士的回應很實際。他的意思並不是叫傳道人不要研究原文，相反，釋經者應該做足研究。問題是，我們是否需要把整個研究過程搬上講台。如果原文真的影響經文的理解，當然可以講；但講員需要先把研究消化，再用會眾能夠明白的方式說出來。重點從來不是讓會眾知道你查過希伯來文或希臘文，而是原文研究有沒有真正幫助他們明白經文。

我很認同這個方向。講員當然是聖靈所使用的媒介。這並不表示我們可以離開經文，任意分享自己的故事；但同樣，也不是把幾本釋經書的內容整理、翻譯，再搬上講台，就等於忠於聖經。講員研究經文，被經文質問，在自己的生命中與神的話相遇，然後再把自己所理解的真理向群體宣講。經文沒有改變，但神使用的是一個真實的人，向一群真實的人說話。如果講道最後只剩下一本會說話的釋經書，我其實不奇怪信徒會覺得聖經枯燥乏味。

所以，這部分課堂對我而言，與其說是學會了「問問題」，不如說是再次確認一件我一直相信的事：好的研究，往往從好的問題開始；好的釋經，是讓問題不斷受經文約束；而好的講道，則是把經文所處理的問題，重新帶到人的生命面前。問題不需要故意問得深奧，但必須問得準確。

因為當問題問對了，經文縕藏的真理真的會慢慢被打開。

Antony傳道

深耕主道- 第一篇 你怎樣看，決定你看見甚麼 ——高銘謙博士釋經講座學習筆記與反思（一）

最近聽了高銘謙博士三節有關釋經與查經帶領的講座。我嘗試把課堂內容重新整理，寫成三篇學習筆記與反思。這三篇文章並不是逐堂筆錄，也不是要完整重述高博士所有教學內容，而是按着他在課堂中所呈現那種高度邏輯性的釋經脈絡，重新整理我所聽見的內容，再加上一些自己的思考整理。

多年來預備講章，我其實一直在處理「經文說甚麼」與「今天如何宣講」之間的距離。很多閱讀和判斷，做得久了，漸漸會變成一種直覺：看到重複的字會停下來，看到人物反常的反應會追問，看到敘事突然轉折，也會自然懷疑作者是否正在鋪排甚麼。高博士的課堂有意思之處，是他以很清楚的邏輯，把整個閱讀經文的過程逐層拆開，帶領我們重新檢視：當我們說自己「讀到」一段經文時，我們究竟看見了甚麼？又為甚麼偏偏看見這些東西？

高博士提出，閱讀聖經時，其實涉及三個不同的世界：文本背後的世界、文本當中的世界，以及文本前面的世界。文本背後的世界，是作者及經文形成時所處的歷史、文化和社會處境；文本當中的世界，是我們實際讀到的文字、人物、事件、結構和敘事；文本前面的世界，則涉及讀者所身處的世界。這三個世界彼此相關，卻不能混為一談。我們今天讀聖經，生活在二十一世紀的加拿大，有自己的文化、教育、政治制度和生活經驗；聖經作者卻活在完全不同的時空。即使只是相隔二十年，兩代人有時已經很難彼此理解，更何況我們與古代世界相隔二千多年。如果讀者沒有意識到這種距離，很容易把自己的世界直接放進經文，以為自己所理解的，就是作者當時所說的。

高博士用《歷代志》作為其中一個例子。《歷代志》所敘述的內容，大量涉及大衛、所羅門、聖殿及猶大諸王的歷史，換言之，文本當中的世界主要是第一聖殿時期的歷史。然而，《歷代志》的成書與編修背景，卻普遍被放在被擄後的波斯時期來理解。這就產生了一個很重要的閱讀距離：作者所重述的是第一聖殿的歷史，但他所面對的，卻是第二聖殿時期的群體。這群人經歷過亡國、被擄和歸回，重新建立聖殿，也重新思想自己究竟是誰。因此，當《歷代志》的作者再次書寫大衛、所羅門、聖殿、敬拜和尋求耶和華時，他並不是單純抄寫一段舊歷史，而是在一個新的歷史處境中重新述說以色列的過去。

這一點非常重要。因為如果我們只停留在文本當中的世界，可能只會問：「大衛做了甚麼？所羅門如何建殿？」但當我們意識到文本背後的世界，問題便開始改變：為甚麼一個身處第二聖殿時期的作者，要如此仔細重述第一聖殿的歷史？為甚麼他特別強調尋求耶和華、聖殿敬拜和利未人的職分？昔日的歷史，對被擄歸回後的群體究竟有甚麼意義？同一段文字，一旦放回經文形成的世界，閱讀的厚度便完全不同。

高博士又以《詩篇》作另一個例子。每一首詩篇都有自己的文本世界，也可能有自己的歷史背景。例如《詩篇》五十一篇的標題，把詩篇放在大衛與拔示巴事件，以及拿單先知責備大衛的背景之下。這是個別詩篇背後的世界。但當我們今天打開《詩篇》，我們所讀的並不是一百五十首隨意堆放在一起的詩歌。《詩篇》本身經歷收集、編排和編輯。為甚麼第一篇放在第一篇？為甚麼某些詩篇彼此相連？為甚麼十五首「上行之詩」由一百二十篇至一百三十四篇被編排在一起？這些問題已經不再只是問個別詩人的原意，而是開始留意編輯者如何讓一組詩篇彼此對話。

高博士特別談到「上行之詩」。這十五首詩並非全部寫於同一年代，個別詩篇可能有不同作者、不同歷史處境，但後來被收集在一起，成為一個詩篇群組。當它們被放在一起，次序本身便值得研究。讀者不再只是讀一首孤立的詩，而是沿着一條被編排的路線前進。換言之，我們有時要問的是詩人說甚麼，有時也要問編輯者為甚麼把這首詩放在這裏。不同層次的問題，所處理的是不同層次的文本世界。

這讓我重新想到一件很基本、卻很容易被信徒忽略的事情：讀經並不是眼睛看見文字，就自然等於看見經文。

高博士在課堂中又曾以《約翰福音》四章四十三至四十五節示範觀察經文。他很簡單地從5W1H開始：誰？甚麼？何時？何地？為甚麼？如何？「過了那兩天，耶穌離開那地方，往加利利去。」誰離開？耶穌。離開哪裏？「那地方」。往哪裏？加利利。甚麼時候？過了兩天。做了甚麼？離開、前往。這些問題看起來非常基本，甚至簡單得令人以為沒有甚麼學問，但它們的作用，是迫使讀者先停留在經文之中，把實際存在於文本的資料逐一看清楚。

問題是，觀察是否真的完全客觀？高博士提出了一個很有意思的提醒：我們總要帶着某種框架進入經文，才可能把某些資料「勾」出來。當我問Who，我會看見人物；問Where，我會看見地點；問When，我開始留意時間。如果我不再使用5W1H，而改用「比較」作為閱讀框架，我看見的東西又會不同。

仍然以《約翰福音》四章為例。當我們開始比較，就可能留意「離開」與「前往」；再讀四十四至四十五節，則會看見「沒有人尊敬」與「接待他」之間的張力。一邊是先知在自己的家鄉不受尊敬，另一邊卻是加利利人接待耶穌。當「比較」這個框架被放進經文，一些原本容易快速讀過的關係便開始浮現。若使用「分段」，我們又會開始留意一個段落從哪裏開始、在哪裏結束，某一句究竟承接上文，還是開啟下文。

因此，所謂「觀察經文」，其實沒有我們想像中那麼簡單。讀者不是一部掃描器，把經文所有資料平均地接收進來。我們總會留意某些東西，也忽略某些東西；某些字會引起我們注意，另一些細節則可能讀過十次仍然沒有看見。高博士的意思並不是說，既然人人都有框架，釋經就變成純粹主觀；相反，正因為我們知道自己需要框架，所以更要學習使用受約束、有紀律的閱讀方法，讓文本本身不斷修正我們。

也正因如此，閱讀框架的重要性，不只是幫助我們看見更多資料，更是幫助我們離開自己原有的閱讀限制。人總有自己熟悉的神學語言、關心的議題和慣常的思考方式。如果沒有一套較有紀律的閱讀方法，我們很容易以為自己正在讀經，其實只是不斷在經文中尋找自己本來已經相信的東西。

這種情況在講道中並不少見。有些講員無論講甚麼經文，最後都可以講到「所以我們要更多研讀神的話」；有些講員無論從哪一卷書開始，結論總是「所以我們要傳福音」；也有些講章，不論經文正在處理審判、盟約、聖潔、智慧，還是群體秩序，最後都可以歸結為「耶穌愛你」。研讀神的話重要，傳福音重要，耶穌愛我們當然也是真理。問題從來不是這些道理對不對，而是：眼前這段經文，究竟是不是在說這件事？

如果一個人讀不同的經文，最後總是讀出相同的答案，我們便需要問：究竟是經文在說話，還是讀者自己在說話？當一個講員不斷把自己最熟悉、最重視，甚至最喜歡的神學觀念放進不同經文，再從經文中「發現」同一個結論，這其實不是釋經，而是把自己的意念讀入經文。更困難的是，很多人自己並不察覺。他可能很真誠，也可能所講的每一句都是正確的基督教道理，但講出正確的神學命題，不等於正確地解釋了眼前這段經文。

這讓我更明白高博士為甚麼如此仔細地拆解觀察經文的過程。5W1H、比較、分段等閱讀框架，看起來只是一些基本工具，但它們其中一個重要作用，正是迫使讀者暫時離開自己最熟悉的答案，重新回到文本：誰在說話？發生了甚麼？作者為甚麼在這裏加入這一句？前後有甚麼比較？段落如何發展？框架不是限制我們閱讀，而是幫助我們看見自己的限制。

這一點對我而言很值得反思。多年預備講章後，我確實有一些自己很自然的閱讀習慣。我喜歡留意敘事中的不尋常之處，也很容易被矛盾、張力和人物行為背後的問題吸引。這與我的性格和做學問的方法有很大關係。但同一時間，這也意味着我可能特別容易看見某一類問題，而沒有那麼自然地留意另一類問題。高博士把觀察的過程拆開，反而讓我更清楚問自己：我為甚麼看見這一點？是經文真的把它放在中心，還是因為我本來就對這類問題有興趣？如果換另一個閱讀框架，我會不會看見一些原本忽略的東西？

我想，這可能就是釋經訓練其中一個很重要的價值。訓練不是讓我們變成一個沒有個性、沒有經驗、沒有前設的讀者。事實上，這樣的讀者大概並不存在。訓練是讓我們愈來愈知道自己正在做甚麼，也愈來愈願意讓經文約束自己的閱讀。我們不是假裝自己完全客觀，而是學習對自己的閱讀保持警覺：我帶了甚麼問題進來？我用了甚麼框架？我所看見的，有沒有足夠的文本證據？經文有沒有一些東西，正在挑戰我原先的理解？

有時我們太快問：「這段經文對我有甚麼提醒？」甚至太快想：「這篇道可以怎樣講？」但在這些問題以前，也許還有一件更基本的事：我究竟有沒有看清楚經文？

因為你怎樣看，確實會決定你看見甚麼。而釋經者需要學習的，不只是看得更多，而是看得更自覺、更仔細，也更願意讓自己所看見的，接受經文本身的檢驗。

這可能是我從高博士這幾節課堂中，再一次被提醒的事：不要急着替經文說話，先學習讓經文把自己呈現出來。

Antony傳道