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2025年7月16日星期三

《在馬太筆下遇見耶穌》第二十八章|榮耀復活的曙光──死亡不能拘禁的那一位

榮耀復活的曙光──死亡不能拘禁的那一位

馬太福音第28章



詩歌默想:《因祂活著》
https://www.youtube.com/watch?v=4ohAav4xA-A

復活節的清晨,不只是歷史中一段光輝的記載,更是一場永恆盼望的啟始。

馬太福音28章,把我們帶到墳墓門前──那本應是故事的終結,卻成為了神榮耀作為的起點。當一切似乎結束,天使宣告:「祂不在這裡,照祂所說的,已經復活了!」(28:6)

死亡不是句號,失望不是結局,凡在基督裡的生命,都能因復活的能力重新站起來。

一、天使與地震──神親自介入歷史的轉捩點(28:1–4)

清晨,馬利亞和另一位馬利亞來看墳墓,地大震動,天使從天而降,推開石頭,坐在其上。這是何等震撼的畫面──大地為神的作為而震動,天使親自介入見證。

守衛因恐懼而戰慄,仿佛死了一般;而天使卻對婦女說:「不要害怕!」神對人心的等待,總是充滿恩慈。這裡不只是一場神蹟,而是一種宣告:神親自動工,沒有人能阻擋。

二、婦女與耶穌──復活的主主動親近與差派(28:5–10)

天使差派婦女去向門徒報信,而就在她們奔跑途中,耶穌親自向她們顯現。這是新約中極深刻的一幕──復活的第一個見證人,是那些在人看來不重要的婦女;而主不僅沒有輕忽,還親自對她們說:「你們不要害怕!」(28:10)

她們抓住祂的腳拜祂──那是一種全心全意的俯伏敬拜,是認出祂就是主的自然回應。

今日,復活的主也在尋找那肯奔跑、肯相信、肯抓緊祂的人。

祂不是等我們完美,而是主動來到我們的恐懼中,讓我們重新得力,重新被差遣。

三、陰謀與報告──虛假從未能遮蓋真理(28:11–15)

兵丁回報祭司長,後者賄賂他們編造假話:「祂的門徒夜間來把祂偷去了。」這不是第一次有人用金錢與權勢來掩蓋真理,也不是最後一次。復活的見證,從來都面對敵對與扭曲。教會歷世歷代在見證主的復活時,也經歷過攻擊、誤解與抹黑。

但真理不因謊言而沉沒,復活的大能,不因懷疑而衰退。耶穌復活的見證,不是靠權勢保障,而是因祂實實在在地活著,並改變了千千萬萬人的生命。

四、大使命的宣告──從復活走向差遣(28:16–20)

耶穌在加利利向門徒顯現,親自頒布那改變世界的大使命:「你們要去,使萬民作我的門徒……我就常與你們同在,直到世界的末了。」(28:19–20)

這不是一段話語的總結,而是一段復活經歷的延續──從馬太福音第1章「以馬內利」的預言開始,直到如今主親口保證「我常與你們同在」,這同在不再只是安慰,而是差遣中實實在在的力量。

從前,是主親自彰顯復活的權能;如今,祂把這能力交託給門徒,要他們承續這故事,活出祂的生命與權柄。這大使命,不是重擔,而是被邀請進入一段與主同行、共寫歷史的旅程;不是靠我們的力量達成,而是因為祂活著、祂同行,我們就能前行不懼。

五、個人見證|這份復活的能力,我曾經歷,也每日更新

我還記得,2002年,因著拍拖,我跟隨當時的女朋友(現在的太太)走進教會。當時,我其實對信仰非常抗拒,甚至覺得這一切不過是一場層壓式的宗教催眠。

在小組中掙扎了兩年,當中真實的組員關係、敬拜的歌詞卻不斷觸動我。有一天,我心裡默默地對這位不認識的耶穌說: 「如果你是真的,請改變我吧──我願將這個無望的生命交給你。」

後來,我分別於2004-05年經歷了決志、洗禮,並在2018年成為傳道人。

這復活,不只是歷史的事實,也不只是理性的真理認知,而是我心靈裡這十多年天天體會的真實經驗,是我生命中最深的回轉。這信仰,不只是我接受了一套教義、返了教會,而是我用真實的掙扎、悔改的眼淚與轉變,寫上的生命故事。

祂曾無數次挑戰我,也震撼我,但正是這份「復活的愛」,使我一次又一次從失敗、挫折中重新站起來,讓我確信──祂活著,因此我的生命有力、有盼望、有召命,並能影響世界。

成為傳道人後,我更深體會:這復活的力量,不只是我信主那一刻的情感經歷,而是每天呼吸之間、選擇之中,活出的「祂仍與我同在」的節奏。在牧養的疲乏裡,在誤解與掙扎中,我一次又一次經歷祂溫柔的呼喚與堅定的托住──祂仍活著,祂仍呼喚我、堅固我、仍不斷差我勇敢往前行。

如今,我仍相信,祂要與我一步一步實踐改變世界的異象 - 願建立一間全加拿大最有生命影響力的教會!我是不能,但祂能夠!

六、默想與回應|你是否活在主復活的實在中?

🕯️ 主啊,我感謝祢,因為墳墓關不住祢,黑暗吞不掉祢。
🕯️ 求祢幫助我,每天活在復活的大能中,不再被失望、懼怕與罪惡轄制。
🕯️ 願我一生回應祢的差遣,靠著祢的同在,走上祢所指示的路。

《馬太福音》從起初就宣告:「祂的名字要叫以馬內利,意思是神與我們同在」(1:23)。

如今,主親口宣告:「我常與你們同在,直到世界的末了。」(28:20)

這是一卷從「神與人同行」,到「神差人同行」的福音書──復活不只是祂與我們同在的保證,更是祂託付使命的起點。

Antony 傳道

2025年7月15日星期二

《在馬太筆下遇見耶穌》第二十七章|被棄者的君王──十架路上的真榮耀與人心的深淵

被棄者的君王──十架路上的真榮耀與人心的深淵

馬太福音 27章



詩歌默想:《寶貴十架》
https://www.youtube.com/watch?v=0YJZUyVOQVY

當我們讀到耶穌被審、被釘、被埋葬的這一章,是否心中浮現疑問:「為何這位無罪的救主,竟會遭此結局?」馬太福音第27章所記載的,不單是一場宗教與政治的操控,更是一面照出人性深層本質的鏡子──我們如何面對真理、權柄與救恩的彰顯?

一、彼拉多的妥協──當真理敗在人情與群眾壓力之下

彼拉多明知耶穌無罪(27:18, 23),甚至三番四次試圖釋放祂,但他最終仍選擇洗手推諉,把耶穌交給群眾釘十字架。這不僅揭示他懦弱的政治手腕,更映照我們自己的掙扎:

  • 當群眾聲音高過真理時,我們會否選擇妥協?

  • 在教會中,是否也有「大多數人這樣認為」的壓力,而逼使我們沉默?

  • 我們是否也曾是那個明知正道卻選擇逃避的人?

主的道路不是走捷徑,而是忠於使命,即使代價是沉默地承受不義。

二、士兵的戲弄──當信仰成為權力的工具

從被剝去衣服、戴上荊棘冠冕,到被嘲笑、吐唾沫、鞭打與跪拜(27:27–31),耶穌所受的,不只是身體的折磨,更是對祂身份的極大羞辱。士兵們並非明白祂,而是把祂當作笑話中的角色,戲弄祂的王權。

這提醒我們:

  • 當我們只敬拜一位「為我解困」的主,是否會厭棄那位「為我受苦」的主?

  • 我們是否也在無意中把信仰工具化,只取所需、只求果效?

主的十架,不是敗給權勢,而是顯出榮耀的途徑──一條以犧牲與愛打開的道路。

三、十架上的呼喊──當神沉默,你仍會信靠嗎?

「我的神,我的神,為什麼離棄我?」(27:46)這不是信心的崩潰,而是詩篇22篇的呼應,是一位承擔人類罪債的受苦僕人,進入最深孤單的呼喊。

  • 當神似乎不說話,你還能信嗎?

  • 當答案遲遲未來,你是否仍堅持敬拜?

許多信徒在苦難中失聲,但主告訴我們:這種呼喊不是軟弱,而是走進十架真義的門檻。

四、反思與應用|我們是否仍用世俗的眼光衡量神?

「你若是神的兒子,就從十字架下來吧!」(27:40)──這句話不只是當時路人的嘲弄,也是現代社會的吶喊:「若神是真,祂就該讓我順利、健康、成功!」

然而,耶穌沒有下來。祂選擇承擔,不是因無能,而是因愛。

今天我們也可能犯同樣的錯誤:

  • 用果效衡量事工的價值;

  • 用掌聲評價領袖的成功;

  • 用數據代替忠心與信實。

主的榮耀,不是在舞台的光彩中,而是在十字架的孤寂裡實現。

延伸反思|對屬靈領袖的期待,是出於愛,還是投射?

馬太福音第27章不僅揭示人對耶穌的誤解與拒絕,也讓我們反思:今日我們如何看待那些跟隨主的領袖?

在教會中,許多牧者與領袖經常承受來自四方的「期望」──既要公義,也要體恤;既要懂心理學,也要會教導;還要領導有力、行政精明、口才出眾、家庭和諧……

但這些期望,究竟有多少是出於聖經的理解,有多少只是源於我們對理想人物的幻想與補償心理?

  • 他們也是人,有性格、限制與疲乏;

  • 他們不是演員,而是同行者;

  • 他們所背負的,是召命的重壓,也是人心的投射。

正如彼拉多對耶穌不解,祭司們對耶穌敵視,門徒對耶穌逃避……一位領袖常常經歷的,也是這些層層誤解。若我們無法以恩典眼光看待這些僕人,那麼我們很容易重演這場不義的審判。

願我們學會:

少一點理想化,多一點同理心;
少一點評論,多一點代禱;
少一點期望的重擔,多一點十架的同行。

這樣的教會,才是一個真正彼此守望、同行主路的群體。

五、默想與禱告|主啊,我願與你同行十架路 

🕯️ 主啊,讓我不以成敗論斷你,不以人聲遮蓋你的話。
🕯️ 求你堅固我在黑暗中仍信靠的心,在沉默中仍敬拜的靈。
🕯️ 願我跟隨你,不是因為風浪平靜,而是因為你本為主。

Antony 傳道

2025年7月14日星期一

《在馬太筆下遇見耶穌》第二十六章|被愛驅動的破瓶──在功利衡量中重尋單純愛主的心

被愛驅動的破瓶──在功利衡量中重尋單純愛主的心

馬太福音 26:6–13


🎵 詩歌默想:《傾倒》
https://www.youtube.com/watch?v=fo8fIMZYZyw
引言|主踏上十架的前夕,一位女子的舉動卻震動了永恆

耶穌剛預告將被釘十架,一段極其沈重的時刻中,馬太卻記錄了一個令人意想不到的場景──

一位婦人拿着極貴重的香膏,毫不猶豫地倒在耶穌頭上。

眾人譁然。門徒說:「何用這樣的枉費呢?」(26:8)

但耶穌卻說:「她在我身上所作的是一件美事……她所作的是為我安葬所作的。」(26:10–12)

在眾人都未察覺的時候,這位女子卻明白了主的心。

一、破瓶的香膏──來自對主的深愛

馬太並沒有記下這女子的名字,但她的行動卻成為歷世歷代的記念。這瓶珍貴的香膏相當於一整年的工資,她毫無保留地膏抹主,不計代價,也不求回報。這不是形式上的禮貌、不是策略性的投資,而是來自一個明白主正走向十架、心被愛觸動的人所作的回應。她的行動超越了知識、言語與計劃,留下的只是一種單純愛主的敬拜。

二、門徒的批評──從實用主義看信仰的危機

門徒的反應讓人震驚──他們不是外邦人,也不是敵對耶穌的宗教領袖,而是最親近祂的人。他們說:「這香膏可以賣很多錢賙濟窮人。」(26:9)看似合情合理,甚至具有社會關懷的意義,但主卻責備他們:因為他們忘記了此刻的焦點──主正在走向十架。
他們以效率、實用與回報來評價一個人的奉獻,但主卻看重的是:這是否一件出於愛的美事?

這提醒我們:

教會是否也習慣用數據與果效來衡量事工?

是否對那些「無法即時帶來結果」的付出失去耐性?

是否連我們愛主愛人的舉動也要「計算回報」?

三、主所記念的──不是果效,而是出於愛的行動

耶穌說:「我實在告訴你們,普天之下無論在什麼地方傳這福音,也要述說這女人所行的,作個紀念。」(26:13)
主並沒有說:「她影響了多少人」「她讓教會增長了多少」,而是──「她為我所作的」。這是一個極大的釋放:主關注的不是果效,而是我們是否因愛祂而行。她用的香膏不會再被收回,瓶子也無法再復原,但主卻讓這行動成為歷世歷代的福音記號。

四、反思與應用|我服事的焦點,還是愛主的心?

馬太記載這女子破瓶膏主的行動──這瓶香膏可值一年的工錢。她破瓶傾倒的姿態,正是因愛而出,無所保留。
門徒卻以「浪費」批評這奉獻,主卻說:「這是美事……你們不常有我。」(26:10–11)

主講的不只是膏主這個行動,而是那出於愛、不顧成本的「心」。這正是今天我們需要重新面對的思考:

近年加拿大推出的「港人避風港」(Hong Kong Pathway)移民計劃,提供香港人三年工作簽證,並可轉永久居民。自2021年起,不少新移民來到加國,教會便成為他們的第一站。

有人懷疑這些人只是「shopping church」,不會留下來,也考慮教會資源有限,不應浪費;但也有教會選擇持續接待,因他們記得:自己初來乍到時,也是曾被擁抱與扶持的客旅。

這樣的接待,正是社區服事的初心──不是為數字、不是為效益,而是因為「主的愛激勵我們」。這就如那女子,她不是為回報而破瓶,而是因主受苦,心被愛燃燒。當我們衡量服事是否「值得」時,就容易落入功利主義;當我們為主破瓶,不問收穫,只為愛而行,那就是主所悅納、永不被忘記的敬拜。

五、我服事的焦點,還是主嗎?

誠實面對內心的問題:
我是否也像那些門徒,經常以實用與效率衡量人的奉獻?

我是否已忘記起初愛主的單純?

我的奉獻,是策略?是任務?還是敬拜?

很多執事與教牧常爭拗:事工是為著異象,還是可行的計劃?

或許兩者都重要,但我們更應記得:主關注的,不是教會的聲勢與人數,而是有沒有人願意因愛祂而破瓶。

願我們都在事工中學會停下來問一句:「主啊,我這樣做,是為祢嗎?」

六、默想與禱告|主啊,我願為你破瓶

主啊,幫助我在忙碌中不失焦點,在群體的聲音中不迷失方向。
求你煉淨我裡面功利的計算,恢復我單單為你而活的心。
願我的香膏,不是為討好他人而倒出,而是為你而破瓶。

Antony 傳道

#雖然福音書對此事件的記錄略有差異,有人認為這是同一事件不同視角,也有人認為可能是不同時間的相似事件。但無論如何,重點在於:耶穌珍視這膏抹的行動,視為為祂的受死所作的預備。

2025年7月13日星期日

《在馬太筆下遇見耶穌》第二十五章|預備迎見的新婦──從十童女的比喻看屬靈警醒的真義

預備迎見的新婦──從十童女的比喻看屬靈警醒的真義

馬太福音 25:1–13



詩歌默想:《等候祢》

https://www.youtube.com/watch?v=ubqpAjCQks4&list=RDubqpAjCQks4&start_radio=1

引言|延續主的提醒:不要只想知道「幾時」主來,而是預備「如何」迎見祂

在馬太福音第24章,耶穌多次提醒門徒:「你們要預備,因為你們想不到的時候,人子就來了。」(太24:44)

這句話來到第25章,並未結束,反而化成一個深具挑戰的比喻──十童女的比喻。

這比喻如一面鏡子,照出我們是否真實預備、是否真心渴望主的再來──「末世的焦點,不是設計時間表,而是預備心靈的狀態。不是預測主的行程,而是內裏是否有油,是否真在等候祂。」

一、比喻的核心:外表相似,內裏分別

十個童女,外表幾乎一樣──都拿着燈、都出來迎接新郎、都曾打盹睡覺。

但最終,新郎來的時候,卻只有五個被接進去,因為只有她們的燈中有預備好的油。

耶穌並沒有刻意解釋「油」是什麼,但從整個馬太福音文脈來看,「油」應指內在持續與主相連的生命──包含聖靈的充滿、愛主的心、活潑真實的信仰。

重點不是你是否有燈,而是燈中是否有油。

今天,多少人看似有屬靈的燈──聚會、服事、信主年資、講道分享──但燈裡是空的,是為了人看的外表而活,並無真正生命的火。

二、警醒的意義:屬靈生命不能「臨急抱佛腳」

耶穌結語說:「你們要儆醒,因為那日子、那時辰你們不知道。」(25:13)

這警醒,不只是神學上的末世提醒,更是對我們屬靈狀態的牧養挑戰:

  • 是不是等到失業、生病、婚姻破裂才說要親近神?

  • 是不是一直以為「以後有機會悔改」,直到門關上的那刻才發現已經太遲?

我曾聽過不少人出來作見證,帶著哽咽說:「我年輕時其實也曾被神感動,想獻上生命服事祂。但當時覺得還有很多事未做,家人也未支持,結果一拖再拖,眨眼間已經退休,才發現那份呼召已經回不去了。」

這些故事的背後,是生命的真實提醒:

神的國,是為那些「持續預備」而設,而不是為「臨急補課」的人而留。

三、反思與應用|你是在等候?還是在拖延?

試著思想以下問題,作個安靜的靈修默想:

  • 我最近的靈命是否真的在更新,還是已經空轉?

  • 我的信仰是出於與主的關係,還是教會的責任?

  • 若主今晚就來,我是否早已準備好,歡喜迎見祂?

與其預測主何時來,不如確保自己有油、燈常燃。

與其焦慮未來世界的變局,不如讓主的國先臨到你心中。

結語|耶穌不是要我們「怕祂來」,而是「渴望祂來」

十個童女都曾盼望與新郎相遇,但只有真實預備的人得以進入婚宴。

這段經文,既是警醒的話語,也是恩典的呼喚:

主不是要你靠表現取悅祂,而是邀請你每天愛祂、與祂連結、為祂而活。

願你我都成為有油的新婦──隨時等候、渴望迎見祂。

Antony 傳道

2025年7月12日星期六

《在馬太筆下遇見耶穌》第二十四章|主再來的記號與僕人的忠心──你是否已預備好?

主再來的記號與僕人的忠心──你是否已預備好?

馬太福音 24:1–44



詩歌默想:《願祢國降臨》
https://www.youtube.com/watch?v=WwKoCVoGNsg&list=RDWwKoCVoGNsg&start_radio=1

一、末世焦慮:不是問題的答案,而是問題的放大鏡

馬太福音24章,耶穌在橄欖山上對門徒講論末世的預兆:民攻打民、國攻打國,有饑荒、地震、假基督興起,許多人的愛心漸漸冷淡(24:6–12)。

這些現象從古至今不斷重演──災難不但未曾止息,反倒加劇了人的焦慮與不安。

然而,耶穌從未要我們將焦點放在末日的具體時間,而是教導我們在混亂中堅守信仰、忍耐到底(24:13),並持續忠心地活在召命中(24:45–51)。

耶穌談末世,不是為了引發恐慌或計算日子,而是提醒我們:在世界動盪中,活得更有信仰的清醒與忠誠。

二、熱情中的迷失:錯誤末世觀如何扭曲信仰實踐

馬太福音第24章原本是耶穌為門徒面對末世風浪而預備的提醒與盼望,然而在教會歷史與當代華人信仰圈中,卻常出現兩種極端的反應:

  • 避談末世:認為這些內容難以理解、距離遙遠、與日常無關,因此索性忽略;

  • 熱情焦慮:認定主快回來,便過度詮釋各樣時事與宣教策略,把某些行動視為末日的鑰匙。

特別值得關注的,是近年某些教導將「福音傳回耶路撒冷」視為主再來的時間標記,甚至斷言:只要福音遍傳地極、最終傳回耶城,主就必定再臨。

這種論述在華人教會中極具吸引力,並流行一種說法:華人是「末後的選民」,肩負最後一棒的責任,必須將福音傳回以色列,才能完成大使命。

有些教導甚至進一步指出:以色列的復國,是神末世計劃的一個重要記號。

因此,從推動宣教到關注猶太復興,這樣的末世熱情不斷累積,甚至年年出現各類與「末世預兆」有關的佈道會與大型聚會。

然而,這類「熱切期待主來」的氛圍,若缺乏神學反思,就容易滑向幾個危機:

1. 以人操控神的時刻

這樣的末世論忽略了主耶穌明言:「那日子,那時辰,沒有人知道……只有父知道。」(太24:36)

若我們以地理行動、數據進度、民族復興來規劃神的時間表,無疑是用人的熱情試圖操控神的主權。

2. 以焦慮代替信靠

這種說法的背後,其實常是對末日災難的焦慮與逃避傾向。

信徒的宣教行動不再是出於愛主與愛人,而是出於「怕太遲、趕快完成」的壓力。

福音也從信靠耶穌的邀請,淪為「末世求生」的出路。

3. 混淆神學與策略

將「以色列復國」或「地理歸回」視為神計劃的關鍵,固然有其歷史背景與舊約承諾,但若將這些事件視為「強迫主來的信號」,便容易將策略視為神學,將事工進度視為國度的臨到,忽略了主看重的,是人心真誠的悔改與門徒生命的更新。

三、從憂懼到等候:末世的召命是警醒而非逃避

主耶穌用比喻提醒門徒:若家主知道賊幾時來,就會警醒(24:43–44)。這正是門徒的責任──警醒,不是推算末日時間,而是在未知道日子的情況下,仍然忠心完成主交付的使命。

面對今日世界的黑暗與混亂,我們的盼望不在於「主快回來,所以快逃/快傳」; 而是「主快回來,所以我要活出使命、忍耐等候、忠心到底」。

四、默想與回應|你如何面對主再來的信息?

請誠實問自己:

  • 我是否因為懼怕而逃避社會的責任與使命?

  • 我是否將信仰實踐化為計劃神回來的時間,而不是愛人如己的生活?

  • 我是否忠心在主託付我的崗位中,即使看不見立即的果效?

願我們不是用熱情去操控主的再來,而是用生命去回應祂的同在。

禱告:

主啊,在這紛亂的世代,求你保守我不以焦慮取代信心,不以逃避取代忠心,願我每日活在等候你再來的盼望中,忠心到底,得著生命的冠冕。

Antony 傳道

2025年7月11日星期五

《在馬太筆下遇見耶穌》第二十三章|假冒為善的危機──當信仰變成表演時的警告與呼召

假冒為善的危機──當信仰變成表演時的警告與呼召

馬太福音 23:1–36

詩歌默想:《煉淨我》
👉 點此收聽
一、耶穌對宗教領袖的警告:虛假敬虔的七禍

馬太福音第23章,是耶穌在地上事奉期間,對宗教體制發出最嚴厲的公開責備。

祂三次宣告:「你們有禍了!」(v.13, 15, 23),那並非出於忿怒,而是出於對神國被扭曲、對信徒被壓迫的深切哀痛。

法利賽人與文士──坐在摩西的位上,熟讀律法、講解誡命,卻不肯實踐自己所說的(v.3);他們設立過於沉重的道德擔子,自己卻連一根指頭也不動(v.4);他們所作的,不為愛神愛人,只為在人前得榮耀、在席上居首位(v.5–7)。這樣的生命,看似敬虔,實則虛假;看似熱心,卻是空洞。他們的問題不是知識不足,而是動機偏差──信仰只剩形式,心早已遠離神。

二、從屬靈標籤到真實生命:信仰權威的真正來源

耶穌接著提醒門徒:「你們不要受拉比的稱呼……你們都是弟兄」(v.8–10)。

這不是否定職分,而是拆解一個屬靈迷思:

真正的權威,不是來自稱號、地位或資歷,而是來自一個生命是否活出真理。但今日教會生活中,這迷思依然存在:

  • 「他是神學院老師,講的一定對。」

  • 「她是宣教士,所以不可質疑。」

  • 「他是資深牧者,應該全然信任。」

耶穌卻說:「你們中間誰為大,誰就要作你們的僕人」(v.11)。神所認可的領袖,不是那些擁有最尊貴稱號的人,而是那些願意服事、謙卑自己、真實踐行所信的人。

三、牧者反思|不要讓頭銜取代分辨

我曾多次提醒門徒及信徒:不要單憑一個人的頭銜,就無條件接受他所傳講的信息。

作為基督徒,我們要學習在聖靈所賜的智慧裡分辨──不是帶著批判的懷疑,而是帶著敬虔的尋根究底。要問:這信息是否忠於聖經?這生命是否與所講的相稱?

記得我曾在台灣某神學院的課堂上,聽一位講師說:「某牧師對我說他讀過聖經二十遍;我回他:我只讀過一遍,但我能背羅馬書一至八章。」然後,他當場唸了五分鐘的羅馬書一至八章。當下,我心中湧起極大不安。不是因為他能背經,而是他話語中瀰漫著一種優越與貶低,彷彿屬靈深度可以靠比較來證明。

這讓我反思──當能力變成表演的資本,當教導者以炫耀來掩飾內心的苦毒,整個信仰便偏離了福音的核心。當然,我們不能僅憑一句話就妄下定論,也不應任意上綱上線,對人品格作不必要的攻擊。但我們要誠實地承認:信仰若沒有分辨力,就極易將人偶像化,把人當神。

四、我們會否也活在「宗教表演」中?

我們或許不是法利賽人,也未必在宗教高位,但耶穌的話,今日仍深深地刺透人心:

  • 我們是否曾刻意在群體中表現出屬靈形象,只為贏得對方認同?

  • 是否關注自己在事奉中的「表現」,遠勝於神是否悅納我們的心?

當信仰變成一場「屬靈表演」,我們就落入虛假的陷阱。耶穌哀嘆說:「耶路撒冷啊……我多次願意聚集你們,如同母雞把小雞聚集在翅膀底下,只是你們不願意!」(v.37)這不是責罵,而是哀傷,是一位主的呼喚:願你回到我這裡,不要再假裝。

五、信仰真正的證據,是結出生命的果子

耶穌在其他比喻中曾說:「憑著他們的果子,就可以認出他們來」(太7:20)。真正的信仰,不在說什麼,而在活出什麼。口說愛人,卻無行動;口講赦免,卻懷恨在心──這樣的信仰沒有根,只是宗教化的表層行為。

真正屬神的生命,不需自證,它自然結出果子──愛、忍耐、憐憫、誠實、柔和、謙卑……這些果子,會為我們的信仰作見證。

六、默想與回應|你活出的,是哪一種信仰?

請你安靜片刻,向主誠實地禱告:

  • 主啊,我的信仰,是否也涉及表演?

  • 我的服事,是為你的悅納,還是為人的掌聲?

  • 我的生命,是否正在結出你喜悅的果子?

 Antony 傳道


2025年7月10日星期四

《在馬太筆下遇見耶穌》第二十二章|永生的盼望,不是對現世的補償,而是當下生命的重塑

永生的盼望,不是對現世的補償,而是當下生命的重塑

馬太福音 22:23–33

一、質疑背後的邏輯:人對永恆的誤解

撒都該人來挑戰耶穌,舉出一個七兄弟都娶同一個妻子的極端案例,企圖證明復活荒謬。他們不是真的想明白神的國,而是企圖用人間邏輯去駁倒永恆的真理。

耶穌卻直言不諱地指出他們的根本錯誤:「你們錯了,因為不明白聖經,也不曉得神的大能。」(太22:29)

這句話其實也提醒我們:若我們對神國的理解,只是把今生的制度、關係與衡量方式照搬到來世,我們也將像撒都該人一樣,錯過了神國的真正面貌。

二、永生觀的錯置:當信仰淪為焦慮的交換

今日不少信徒對永生的想像,與撒都該人其實沒太大分別──以為復活後就是現世的延續。
這種觀念在華人教會尤為常見:講道中提及天堂的大屋、黃金街、透明海,甚至說「今生忠心,天堂房子就大點」。
這樣的永生觀,其實更接近民間宗教「善有善報」的邏輯:我們因焦慮今生得失,而用各種屬靈行為換取來世的好處。不是因為愛主,而是因為怕吃虧;不是甘心擺上,而是期望回報。這樣的信仰,其實是一種補償式的心理結構──今生忍耐、來世享福。
但耶穌的話卻打破了這種邏輯:「復活的時候,人也不娶也不嫁,乃像天上的使者一樣。」(v.30)祂指出,復活的生命不是現世倫理的延續,而是全然更新的存在。

三、神學延伸:來臨中的上帝與當下的轉化

德國神學家莫特曼在《來臨中的上帝》中提醒我們:「永生不是一個未來才會實現的境界,而是從現在就開始轉化人心的力量。」

當我們真正相信復活與永生,我們的焦點不會停留在「天堂長什麼樣」,而是會問:「如果我真信復活,我今天會怎樣活?」永生不只是彼岸的安慰,而是現在參與神國的實踐。不是遙遠將來的天堂,而是此刻在主裡更新的生活樣式。

四、默想與回應:你活在什麼樣的永生觀中?

請安靜思想:

  • 你所盼望的永生,是未來的補償?還是現在的更新?

  • 你的信仰,是在焦慮中尋求保障?還是在信靠中活出自由?

  • 如果你真的相信復活,你今天會選擇饒恕嗎?會更勇敢愛人嗎?還是依然掙扎在自己的計較中?

復活不是理論,也不是想像,而是實際活出盼望的動力。願我們的信仰,不再是「今生換來世」的交易,而是「今日因基督而更新」的見證。

Antony傳道

註腳:

Jürgen Moltmann, The Coming of God: Christian Eschatology, Fortress Press, 1996.




2025年7月9日星期三

《在馬太筆下遇見耶穌》第二十一章|從棕枝主日到受苦節──你所歡呼的王,是你願跟隨的主嗎?

從棕枝主日到受苦節──你所歡呼的王,是你願跟隨的主嗎?

馬太福音 21:1–11



一、耶穌進城:群眾歡呼,卻未真認主

馬太記載耶穌騎著驢駒進耶路撒冷,正是應驗撒迦利亞的預言(亞9:9)。這是祂首次公開以「君王」的身份進城。群眾鋪上衣服、揮舞樹枝,高聲呼喊:「和散那歸於大衛的子孫!」(21:9)

場面熱烈,卻也極其諷刺──幾日後,他們中不少人卻轉而高喊「釘祂十字架」。從「和散那」到「釘祂十架」,中間只隔數日,卻道盡人心的善變與盲目。

這提醒我們: 我們所迎接的,是怎樣的王? 是按我們意思回應需要的救主?還是邀我們走十架之路、改變生命的主?

二、棕枝主日的張力:信仰熱情與生命認信的距離

耶穌進城時所騎的,不是戰馬,而是驢駒──這不是偶然,而是宣告:祂是和平之君,不是武力解放者。

群眾目睹祂行神蹟,以為祂將要即位稱王、推翻政權,卻未看見祂的國度不屬這世界(約18:36)。

這種張力,在今日教會中依然真實:

  • 我們渴望得醫治,卻抗拒被修剪;

  • 我們高唱敬拜詩歌,卻逃避悔改與順服;

  • 我們期盼主解困,卻不願祂改變我們的主權。

耶穌並未迎合群眾的期待,祂的方向,是朝十架而去。

三、從棕枝主日走向受苦節:你願否下山同行?

教會年曆中的棕枝主日,並非歡慶的終點,而是苦路的起點。

當我們高舉詩歌、揮舞棕葉,是否也看到祂在受苦時的沉默與傷痕?

當我們熱切歡呼「和散那」,是否也預備好在客西馬尼園中與祂一同儆醒?

棕枝主日──象徵我們迎接主進入生命; 

受苦節──提醒我們主為我們擔當的痛與羞辱; 

復活節──宣告祂帶來的更新與新生命。

這不是幾篇不同講章,而是一條漸進式的靈命塑造之路──從迎主到捨己,從感動到實踐。

四、牧者反思|信徒的期待與真正的王

牧會旅途中,我曾幾次講道下台後被人稱讚「講得感動」,甚至某次帶領詩歌,很多人說我唱歌動聽,鼓勵我領敬拜。這些反應實在令人飄飄然,但每次主也提醒我:

  1. 若非聖靈動工,單憑技巧與演繹,也是枉然;

  2. 若信徒專注於講員的表現,今天稱讚你,明天當你表現未如人意時,也會輕易失望;

  3. 崇拜的焦點若不是主自己,即使講道再精彩,也未能真正轉化生命。

這樣的經歷,也讓我想到耶穌進耶路撒冷時群眾的期待──他們渴望的是「能成就自己願望的王」。 但耶穌來,不是為成全人心願,而是要改變人心、引導我們進入十架的國度觀。

再好的講道,最終的目的不是令聽者投入舒服,而是讓人遇見耶穌,悔改歸回。

五、屬靈反思|你心中真正的王,是誰?

請安靜下來,默想這個問題: 「我所歡呼的耶穌,是否也是我在日常中願意跟隨的主?」

我們有時只渴望祂解決困難,卻抗拒祂改變我們的價值觀; 我們希望祂幫助我們得勝,卻抗拒祂引導我們走十架路。

但耶穌的榮耀,不在登上寶座,而是在十架上被舉起; 祂的國度,不在打敗仇敵,而在赦免仇敵、勝過死亡。

祂從不單單要掌聲,而是要門徒。

Antony傳道

2025年7月8日星期二

《在馬太筆下遇見耶穌》第二十章|恩典不是報酬──當服事不再是競技場,而是葡萄園的喜樂

恩典不是報酬──當服事不再是競技場,而是葡萄園的喜樂

馬太福音 20:1–16



詩歌默想:〈能不能〉

https://www.youtube.com/watch?v=rZw6z8hH7Jc&list=RDrZw6z8hH7Jc&start_radio=1

一、耶穌的比喻:葡萄園的工人

耶穌說:「因為天國好像家主,清早去僱人進他的葡萄園作工……直到申初、酉初、甚至酉初末,也都招人進來。」(20:1–7)

在這比喻中,不同時間被邀請進葡萄園的工人,最後卻領到相同的工資──一錢銀子。 那些先到的人不滿,覺得自己做得多卻沒有得多。 但家主的回應卻令人深思:「朋友,我不虧負你……我願意給這後來的和給你一樣的,難道我不可用我的東西隨我的意思嗎?」(20:13–15)

耶穌要指出:天國的邏輯,不是公平交易,而是恩典臨到。

二、我們心中的比較與不甘    

也許你會問:那些清早就進場的人,難道沒有道理嗎? 他們勞苦一整天,忍受日晒雨淋,憑什麼那些只工作一小時的人也拿同樣的工資?

這不正正像我們在服事中,常有的心情嗎? 當我們辛勤多年,卻發現別人剛剛開始就被稱讚、被提拔,心裡難免會覺得不公、不平、不值。

我們希望神是「公平」的主人,按表現給報酬,按貢獻給地位。 但耶穌卻說:「那在後的,將要在前;在前的,將要在後。」(20:16)

這不是神懲罰先到的人,而是提醒我們: 服事神,不是競技場,而是恩典的葡萄園; 我們不是按功績討賞的人,而是蒙恩被邀進來的僕人。

三、延伸故事|恩典的工場,還是功績的戰場?

我曾經聽過一位宣教士分享他在工場的經歷。當提到某位同樣在該地服事的著名牧者時,他語帶不滿地說:

「那樣的名牧,不會做我這類艱辛工作的。他們只專注於能出名的宣教事工。」

他沒有多說,但言語間流露出一種苦澀──可能是過往的被忽視、被比較,甚至是深埋心底的孤單與不甘。

其實,這不正正像是那位早上六時進場的工人嗎?辛勞了一整天,汗水與勞苦交織,看到那「只做了一小時」的人竟領同樣的工資,心中難免不是滋味。

但若我們的目光只放在「做了多少」、「值多少回報」,就很容易陷入比較與不忿中。我們看重的是付出換來的成果,而非受召的恩典。到頭來,事奉變成一場內耗的競技,誰被看見、誰做得多、誰得著賞識。

然而,耶穌的比喻要我們回轉──真正重要的,不是我做多少,而是我是否回應了祂的召命。
不是我配得什麼,而是我是否仍願以感恩的心,在祂的葡萄園中忠心一日。

或許,當我們真正體會主說「去,使萬民作我的門徒」這份呼召的心懷,
我們就不再為工資而努力,而是為祂的國度而喜樂;
我們不再為誰站前誰在後爭競,而是感恩自己竟能在這葡萄園中為主作工。

因為,能被祂揀選,已是極大的恩典;
能仍然站在祂身邊事奉、愛人──是我們從未配得,卻白白領受的福分。

四、內裡見證|當服事本身就是獎賞

我曾在一次教牧會議中分享:其實我從來不覺得服事的目標是「天上的冠冕」。
進入牧會工作後,神讓我經歷最深的,不是事工成果,而是祂親自醫治我內裡的情緒困擾與人際張力。

我本來不願牧會,因為牽涉太多複雜的人事與體制。甚至以往單是與人「一對一對談」,也會讓我感到壓力。但神卻透過真實的信仰體會與生命更新,引導我邁向更健康的內在狀態。

祂帶領我學習性格學與個人成長,幫助我漸漸體會到:人不是「有問題」,而是每人背後也藏著不同的信念、傷痕與故事。

真實地說,牧會當中難免會遇上人與人之間的張力,甚至有人不喜歡你,或出現誤會與衝突。但當我學會疏理自己的經驗時,神讓我發現──很多時候問題不在某人或自己,而在於性格的差異、成長的痕跡,或對某些觀念與字眼理解的不同。這讓我慢慢建立一個新視野:原來,人真的很有趣;即使外表冷漠、態度強硬,也可能只是內在深層不安的外在保護基制。

我們總會不假思索地以為「人錯我對」,卻未察覺這往往只是價值觀不同所引發的內在機制。而這些「說不清、講不透」的張力,正是神用來煉淨我們的地方。祂不是讓我們逃避這些人事矛盾,而是引導我們進入祂的眼光,去愛、去理解、去同行。慢慢,變得成熟了,變得更能體會主人的心腸。我就讚嘆神,竟更新我這樣的視野、給予如此的恩典──以至讓我不單看到衝突的對方的需要,更能學習帶著耶穌的眼光,與他們真正同行。

那一刻我才明白,能以傳道的身份去牧養,本身就是獎賞。祂讓我參與祂的工作,並在其中更新我自己,得著基督裡的自由,這一切早已超出我所求所想。

保羅最終想要的,其實不是那冠冕,而是得著基督。

五、默想與回應|你是否也在數自己的工時?

也許你正是那位清早進場、努力多年的人,
也許你正感受到別人後來居上、自己被忽略,
也許你心中也曾發出那句:「這樣我不是白做了嗎?」

但願耶穌的提醒溫柔地召喚你:
「朋友,我不虧負你……我願意給他,也願意給你。」

神看見你的努力,也早已為你預備了應許的工價。
但祂更關心的是,你是否仍願懷著感恩,享受那屬於「我們與祂同行的時光」。

讓我們放下比較與爭競,重新喜樂地進入祂的葡萄園──
在其中,不為地位、不為稱讚,只為那份白白的愛。

Antony傳道

2025年7月7日星期一

《在馬太筆下遇見耶穌》第十九章|起初不是這樣──當婚姻不再像婚姻,我們還記得祂的心意嗎?

起初不是這樣──當婚姻不再像婚姻,我們還記得祂的心意嗎?

馬太福音 19:1–12


詩歌默想:《回到起初的愛》

https://www.youtube.com/watch?v=IBS_LfOS3sw&list=RDIBS_LfOS3sw&start_radio=1

一、他們問:可以離婚嗎?

他們不是出於真心尋求。 經文說得清楚:「法利賽人要試探耶穌。」(19:3) 他們只是想從婚姻中找漏洞──不為建立,只為拆毀;不為保護,只為權宜。

但耶穌沒有掉進他們設下的法律陷阱,反而拉高整個討論的層次,從「容許或不容許」的問題,回應為「原初的心意」。 祂說:「起初並不是這樣。」(19:8)

我們常常也是這樣:在掙扎的婚姻中,不是問「神想怎樣塑造我」,而是問「神會否批准我離開」;不是問「我能否愛到底」,而是問「我還需忍多久」? 我們問的,其實也像法利賽人。

二、耶穌怎樣看婚姻?

祂引用創世記二章的經文:

「那起初造人的,是造男造女,並且說:『因此,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。』」(19:4–5)

這裡的「連合」,希臘文是 προσκολλάω(proskollaō),意思是「緊黏、膠著、連結不能分開」──不是兩人一起住,而是兩人成為一體。 像木板釘死一起,撕開會留下痕跡。

耶穌不是單談婚姻制度,而是說出神創造婚姻的召命:婚姻從來不是一種「制度的權利」,而是一場「愛與委身的旅程」,在其中我們彼此塑造、彼此扶持,也彼此暴露出罪與自私。

而在這過程中,最需要的不是完美的對方,而是更深的恩典與更新。

三、牧者對婚姻的看法:從責任到陪伴

婚姻真是家家有本難唸的經。 作為牧者,我常被問到婚姻問題,也深知我自己的立場與釋經見解,往往會影響一個家庭的健康與幸福。

我基本的看法是:婚姻出現問題,幾乎從不單是一方的錯。 

因為一隻手掌永遠拍不響,若丈夫出軌,有機會是雙方溝通長期出現裂痕(當然也有一些牽涉性格問題,恕短短文章未能盡錄)。 在這些情況中,我不急於指責某一方,而是鼓勵彼此都省思:我為這段關係,有多願意(為對方、為神)放下自己?我在神的盟約前,願意學習愛的捨己到哪一步?

但也有極端的情況──如家庭暴力,包括言語與身體上的虐待──這就需要正視,也要鼓勵受害的一方勇敢面對。

有些信徒因「家醜不出外傳」,或因怕離婚後「失見證」,選擇隱忍。但其實,神並不願意我們被困在恐懼與傷害中。 傳統教會對離婚的標籤與偏見,也可能讓人不敢說出口,甚至影響服事崗位。 我有傳道朋友曾因離婚而無法再尋得牧職,令人唏噓。

但耶穌與摩西都指出:婚姻有其理想,也有其容讓。 牧者的角色,不是審判,而是同行。願我們的教會成為讓人面對真實,也能重尋盼望的地方。

四、摩西為何允許離婚?

耶穌不否定摩西的教導,但祂指出:這是「因你們心硬,所以許你們休妻」(19:8)。 換言之,離婚的條文不是理想,而是容讓;不是標準,而是恩典的托住。 在一個罪與傷累積的世界裡,神知道有些破裂再無可能修補,於是祂容讓退場,像緊急出口一樣,只為免更多傷害。

但耶穌來,是為了讓國度臨在,也讓愛被更新。 祂要人從律法的底線,被帶回神的心意──不是問「最低標準是甚麼」,而是問「祢創造我進入婚姻,是為了什麼?」

五、當婚姻真的難以為繼……

耶穌在第9節提到:「若不是為淫亂的緣故休妻,就是犯奸淫了。」 這句話常被誤用來審判離婚者,但其實,這是為受傷者所設的空間。原文「淫亂」是 πορνεία(porneia),意思指性關係的背叛,包括姦淫、出賣身體與婚姻的不忠。

但耶穌不是給人「一條出路」,而是揭示一個事實:有些婚姻,的確傷得很深,有些關係,確實不能繼續。 然而,那不是祂的心意──只是這世界墮落後的現實。

所以,若你是離婚者,這段經文不是為定罪你而寫的。 耶穌沒有說你失去了價值,也沒有叫你永遠背著一個標籤。 祂的話語,依然能成為你靈魂的依靠,祂的召命,從未因你的破碎而撤回。

六、婚姻與獨身,都是召命

門徒聽完耶穌的話,竟說:「人和妻子既是這樣,倒不如不娶。」(19:10) 這句話似是開玩笑,但其實反映了一種真實的心態── 當婚姻不再能自我滿足,當委身成為代價,有人就會想:不如單身吧。

耶穌的回答出人意料──祂竟然談起獨身。祂說,有人「生來是獨身的,有人被閹割,也有人為天國的緣故自願不婚。」(19:12)

意思是:無論是進入婚姻,或走獨身之路,都不應只因個人選擇,而是回應召命。 婚姻不是人人都要結的,獨身也不是無奈的選擇。 重點是:你有否聽見神對你生命的心意?

七、默想與回應|你是否還記得起初的心?

我們的婚姻,很可能早已不似當初。 但耶穌的問題,仍深深觸動我:「起初……不是這樣。」

也許你今日已走進婚姻多年,卻已忘了為何當初走入這段關係; 也許你仍在婚姻中掙扎,但覺得沒人看見你的淚與傷; 也許你已離婚,甚至被教會邊緣化、被言語刺傷;今天,願你重新遇見耶穌── 祂不是來審判你,而是來修補你。 祂不是要你假裝婚姻沒問題,而是讓你在破碎中,仍知祂的愛沒有離開。

Antony傳道

2025年7月6日星期日

《在馬太筆下遇見耶穌》第十八章|你已得赦,何以不赦?──讓饒恕成為天國群體的語言

你已得赦,何以不赦?──讓饒恕成為天國群體的語言

馬太福音18:21–35

詩歌默想:《》
https://www.youtube.com/watch?v=hvSJ66r2y3w&list=RDhvSJ66r2y3w&start_radio=1

一、從彼得的提問開始──人總想要知道底線在哪裡

「我該饒恕他幾次?七次可以嗎?」

彼得的提問,其實很貼地──他沒有拒絕饒恕,反而願意「比起一般人更有誠意」地饒恕七次,只是心裡總想知道:到底底線在哪?我做到什麼程度,就可以停了?

我們不也是如此嗎?信主之後,我們知道「要饒恕人」,但心底裡總想知道:若對方仍舊不改、若事情仍在傷害、若我已經退讓過很多次……那我還要饒恕嗎?還要給機會嗎?

耶穌的回答,不只是「七十個七次」那麼簡單,而是以一個故事──去撞擊我們內心深處那個被傷害後仍想「守住公義」的本能。

二、天文數字與小額借貸──這故事不像寓言,更像照鏡

故事中,有僕人欠王一萬他連得(一個人幾生幾世都還不起的數字),但王竟全數免了他。

這是我們──我們欠神一筆極大的債,不是單單行為,而是我們整個人生命的遠離。神赦免了,是因為祂的憐憫,不是我們值得。

但那人剛得赦,轉頭卻去追討同伴欠他的一百銀錢──約三個月工資。

這個情節,不只是諷刺,而是極度熟悉。

我們口裡說自己是蒙恩的罪人,卻仍不斷拿著別人對我們的傷,要求他們還清:一句說話的誤解、一段關係的破裂、一個傷口的裂痕──「我原諒你了」,但心裡仍記著;「我沒生氣了」,但態度已遠離了。

耶穌說,這樣的僕人,不是沒得救,而是他從未真正明白「被赦免」是怎樣一回事。

三、饒恕,不只是「我放過你」,更是「我記得神如何放過我」

原文「饒恕」(ἄφῃς, aphēs)是「釋放」、「讓去」,不是壓抑情緒、強逼寬容,而是從更高的位置看見:「我本來也是那個欠債的,神放過我,所以我也可以放過人」。

耶穌不是要我們做一個寬宏大量的好人,而是邀請我們活在恩典裡的身份──

當你活在神的赦免中,你就不再需要掐住別人的喉嚨,證明你是對的。

這世界太多人活在「不被明白」的痛裡、活在「要還清」的關係裡,但耶穌的門徒,是被赦的,是願赦的,是主動釋放恩典的。

四、當我們的教會掐住彼此的喉嚨

比喻裡最令人震撼的一幕,是那個僕人掐住同伴的喉嚨。

那幅畫面,太貼近現實了──

有多少教會、團契、小組,是在彼此的「應該」與「不能原諒」中瓦解的?

有多少關係,是在口裡說「和好」,實際卻早已疏離冷淡?

我們說自己是「被赦免的群體」,但我們的文化──真的像嗎?

耶穌結語說:「你們若不從心裡饒恕…我天父也要這樣待你們。」(v.35)

這不是威嚇,而是提醒:你若活在律法中對待人,那你其實未曾進入恩典中看自己。

五、讓恩典滲進我們的方式

若你靜下來,想像那僕人跪在王前、痛哭求饒時的樣子,再想像他掐住同伴咆哮怒罵的樣子──你會發現,真正改變一個人的,不是律法,不是情緒,而是恩典。

你願意住在那恩典之中嗎?

願你帶著祈禱思考

  1. 你是否曾在心中「掐住」過誰的喉嚨?你願意在主前坦然承認嗎?

  2. 有沒有一段關係,你說已饒恕,卻仍隔著一層冰霜?你願意向主交託那道牆嗎?

  3. 若教會成為一個彼此饒恕的群體,會是什麼模樣?你能不能成為起初釋放恩典的人?

    Antony傳道

2025年7月5日星期六

《在馬太筆下遇見耶穌》第十七章|榮光與暗影之間:祂是山上發光的主,也是山下同行的主

榮光與暗影之間:祂是山上發光的主,也是山下同行的主

——馬太福音 17:1–13

在屬靈旅程中,我們總會經歷一些高峰時刻。 那些時刻,神好像離我們很近,祂的同在真實得幾乎可以觸摸。

但信仰,從來不只是高峰上的發光,而是在低谷裡,仍記得那光。

詩歌默想:《主,祢是我力量》
https://www.youtube.com/watch?v=izOAxx2bRIc&list=RDizOAxx2bRIc&start_radio=1

一、登山的邀請:為了照亮即將臨到的黑夜

耶穌帶著彼得、雅各、約翰上高山,這不是為了炫耀,也不是為了表演神蹟。 祂知道門徒即將面對耶路撒冷的黑夜與十架,祂讓他們預嚐榮耀──成為往後能撐得下去的記憶與召命的根基。

「祂就在他們面前變了形像,臉面明亮如日頭,衣裳潔白如光。」(太17:2)

這裡的「變了形像」(μετεμορφώθη),意指內在本質未變,只是外在遮蔽被挪開,顯露真相。耶穌一直都是光,只是我們未曾看清。 祂要門徒知道:走向十架的不是一位敗將,而是那位原本就擁有榮光、帶著權柄的主。

二、彼得想停留,其實是我們也常有的反應

「主啊,我們在這裡真好!」(太17:4) 彼得看見榮耀,就提議搭三座棚,好讓耶穌、摩西、以利亞都留下來。這看似敬虔,其實是逃避。我們不也是如此?

在屬靈高峰中,我們多麼渴望停留,不願回到柴米油鹽、人際衝突、生命疑惑的現實裡。 我們也會說:「不如就留在這裡吧。」但信仰不是逃避現實,而是記得榮光、帶著記憶回應呼召。

三、天父的聲音:你們要聽祂

就在彼得說話之時,有聲音從雲彩裡出來: 「這是我的愛子,我所喜悅的,你們要聽祂。」(太17:5)

這裡的「聽」 ἀκούετε,是現在命令語氣──持續聽從與順服,而不只是當下聽見。

天父不是要我們「看榮耀」,而是要我們「聽基督」。 因為在黑夜中,看不見祂的光,我們只能靠記得祂的聲音,繼續走面前的路。

四、祂是差遣我們的主:信仰不是陶醉,而是使命

耶穌下山之後,不讓門徒即時傳講這一幕:「人子還沒有從死裡復活,你們不要將所看見的告訴人。」(太17:9)

祂不是叫門徒藏起見證,而是提醒他們──若未明白十架,只講榮光,便是誤導;若未經煉淨,只說經歷,只會造出表面的見證者,而非走到底的門徒。而更重要的,是這段登山經歷,是為了召命。

祂讓門徒看見的榮光,不是為了他們陶醉、也不是為了自我鼓舞,而是要他們記得:這一位呼召他們的主,是光,是權柄的源頭,是差派他們下山、進入人群的那一位。

祂不是單單與我們一起發光,而是要差我們回到混亂、病痛與爭論的世界中──帶著那道榮光的餘影,活出不同的樣式。

五、別只記得受苦的祂,也要記得榮耀的祂

很多時候,我們也會像門徒一樣,只記得耶穌是十架的主,卻忘記祂是榮光的主。

我們看耶穌,只看到祂如何受苦、如何流淚、如何背起十字架,卻忽略了祂本是那位創天造地的主,是將光照入黑暗、將生命吹入乾骨的主。

久而久之,我們的信仰就變得愁眉苦臉、步履沉重,失去了使命與盼望。

我們也難再快跑跟隨,因我們信的不是活潑的生命之主,而是苦行的符號。

六、畫作默想|拉斐爾《變像》

這幅畫上半部是榮光中的基督與摩西、以利亞;下半部是癲狂的孩子與焦急的人群。

一幅畫,兩個世界。 正如我們的信仰──一面被神的光照耀,一面還在現實中掙扎。

但祂要我們記得:祂是兩者之主。

 默想與回應

  1. 你最近有否經歷一些屬靈高峰?那是逃避現實,還是神給你走下山的裝備?

  2. 在黑夜裡,你是否還記得那句祂對你說的話?

  3. 今天,祂差你去到哪裡?你抗拒了多久?

主啊, 我渴望祢的榮光, 也願意背起祢的十架,

求祢讓我記得── 祢是山上的主, 也是我黑夜裡的光; 更是差我回應召命的那一位。

阿們。

Antony傳道

2025年7月4日星期五

《在馬太筆下遇見耶穌》第十六章13–20| 在陰間門前認信基督──一場屬靈分水嶺

在陰間門前認信基督──一場屬靈分水嶺



🎵 默想詩歌:〈我知所信的是誰〉I Know Whom I Have Believed

https://www.youtube.com/watch?v=A1QuAqB23Z0&list=RDA1QuAqB23Z0&start_radio=1

一、如果耶穌問你:「你說我是誰?」

這是一個不容易的問題。不是因為答錯會怎樣,而是這個問題,其實揭示了我們真正相信的是什麼。

馬太記載,耶穌在一個很特別的地方問這問題──該撒利亞腓立比(太16:13)。這不是隨便一處山邊小鎮,而是羅馬文化、異教廟宇與地獄象徵交錯的地點,甚至有個地方叫「潘神洞」,被猶太人視為「陰間之門」的所在。

在這個「權勢眾神之地」,耶穌問門徒:「人說人子是誰?」不只是要聽八卦,而是逼出我們每一個人心底的信仰根據。

你呢?你說祂是誰?你相信的是傳統、習慣,還是你真正遇見過祂?

二、彼得的答案,是被天父打開的眼睛

當別人都說耶穌像是施洗約翰、以利亞、耶利米──總之是一位了不起的先知──彼得卻說出一句穿透靈界的話:

「你是基督,是永生神的兒子。」(太16:16)

這句話表面簡單,卻蘊藏極深:

  • 基督(Christos)是希臘文,對應希伯來文的「彌賽亞」,意思是「受膏者」,那位得神揀選,要作君王、祭司、先知的人。

  • 永生神的兒子,宣告耶穌不是一般人,而是與神同等、有生命主權的那一位。

耶穌說:「這不是你自己想出來的,是我天父指示你的。」(太16:17)

原文用的字是「啟示」(ἀπεκάλυψεν),也就是「揭開遮蓋、打開眼睛」的意思。

真正的信仰,不是聰明人的分析,而是謙卑人被神開眼。

三、真正的磐石,是信仰告白

耶穌接著對彼得說了一句爭議很大的話:

「你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的門不能勝過它。」(太16:18)

原文中,耶穌用了兩個字來製造一種語義張力:

  • πέτρος(彼得)是「小石」;
  • πέτρα(磐石)則是「大磐石、基石」。

耶穌不是說祂的教會建在「彼得這個人」身上,而是建在「彼得剛才的信仰宣認」之上。真正的根基,不是屬靈領袖,而是我們每個人對耶穌是誰的真實信靠。

四、教會不是堡壘,而是攻破陰間之門的群體

耶穌說「陰間的門不能勝過教會」。

這句話常被誤會成:「教會會被攻擊,但會守住。」其實剛好相反。

原文的「門」(πύλαι)是防守性設施,而不是進攻的武器。意思是:

👉 教會不是在防守,而是主動進攻!

👉 我們是要踏進黑暗,攻破陰間之門,帶人出死入生!

這句話在該撒利亞腓立比──地獄象徵之地──說出,更顯震撼。

五、信得對,不代表走得對

然而,下一段經文卻顯示出彼得的掙扎:當耶穌預告自己將受難時,彼得立刻說:「萬不可這樣!」結果被耶穌罵:「撒但,退我後邊去吧!」(太16:22–23)

信耶穌是主,不代表我們會馬上接受祂走的路──特別是「十架的路」。

耶穌說彼得「不體貼神的意思」,原文「體貼」是φρονεῖς,意思是整個「思維方式、價值觀」。

彼得信得對,但價值觀仍活在世界的模式裡。

這對我們是何等警惕:

✅ 不是每個口說信主的門徒,都願意走上受苦的門徒路。

✅ 不是每個認識真理的人,已經預備好被真理改變生命。

六、畫作默想

James Tissot《Saint Peter’s Declaration》──畫中描繪彼得在眾人面前,面向耶穌表達那一句信仰告白。岩石背景,暗示該撒利亞腓立比的「地獄之門」背景。


 三個反思問題:

  1. 我對耶穌的認識,是頭腦知識,還是啟示性的信心?

  2. 我的信仰,是否仍被「人的想法」操控,而不是神的心意引導?

  3. 我願意讓神的教會透過我,攻破哪一個「陰間的門」?

🙏 回應禱文:

主耶穌,

祢在地獄門前問門徒:「你說我是誰?」

今天,祢也在我心門前問我同樣的問題。


主啊,我願說出彼得的話,也願走上祢的路。

不只嘴巴認祢是基督,也願意用腳步踏上祢為我預備的十架路。


建造祢的教會,攻破死亡的權勢,

從我開始。

奉主耶穌的名,阿們。

Antony傳道

2025年7月3日星期四

《在馬太筆下遇見耶穌》第十五章21–28| 她不退,因她知道祂的心──當信心遇上沉默與拒絕

她不退,因她知道祂的心──當信心遇上沉默與拒絕

馬太福音15:21-28



詩歌默想:〈仍然相信祢〉
https://www.youtube.com/watch?v=VzmM9I0KqUM

一、神的子民退縮,外邦的母親前行

耶穌離開熟悉的加利利,踏入推羅西頓的境內。這是祂整個地上事奉中唯一一次主動進入外邦地區。這個舉動在馬太筆下,極具象徵性──猶太宗教中心越來越抗拒祂,祂的腳步卻走向那些被視為「不屬神國的人」。

而出場的這位婦人,馬太刻意寫成「迦南的婦人」──是的,不是普通的外邦人,而是舊約中與以色列世代為敵的民族。她是一位陌生人,是「歷史的對立者」。

但這位邊緣的女人,卻以極深的稱呼開口:「主啊,大衛的子孫,可憐我!」

她叫祂作彌賽亞、作主。她比許多猶太人看得更清楚。她不是在辯悉道理,而是在為愛呼喊。

二、她的信心,被沉默考驗(v.23)

耶穌卻不作聲。

這段沉默令人不安。祂沒有立刻醫治,也沒有回應她信心的呼喊,只是靜靜地不說話。門徒的反應,則將宗教群體對邊緣人的態度揭示得赤裸裸:「叫她走吧,她在後頭煩擾我們。」

在這沉默與排斥的縫隙中,她沒有退去,反而繼續堅持。她的信心不是憑著即時見效的神蹟,而是建立在她對耶穌憐憫本質的認識上。
這一刻,她比門徒更明白:沉默,不代表不愛;無聲,不代表無情。

三、她的信心,被界線測試(v.24–26)

耶穌終於開口:「我奉差遣,只到以色列家迷失的羊那裡去。」

祂沒有否定她的苦,但指出:現在的計劃優先對象,是以色列。

但她仍不退。「她來拜祂,說:主啊,幫助我!」──這是一句極深的禱告。這是一位無權者,伏倒於權柄前的呼求;這不是按理,而是按心──信心,原就是超越邏輯的信任。

耶穌再一次試探她:「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」這句話充滿文化張力,猶太人稱外邦人為狗,她本可以受辱後離去。

但她答:「主啊,不錯;但是狗也吃主人桌上掉下來的碎渣兒。」

這句話不是爭理,而是揭示恩典的本質:祂是主,連碎渣也是祂所賜的福;她信──祂的豐富足以溢流,即使是邊緣者,也能從恩典中得份。

四、她的信心,被恩典高舉(v.28)

耶穌回應她的信:「婦人,你的信心是大的!照你所願的,給你成全了。」這句評語在馬太福音中極為罕見,且從來未用於法利賽人或彼得,而是給這位無名的、邊緣的、異邦的母親。

她的信心不是基於身分、背景、資格,而是基於她知道耶穌是誰,即使沉默、即使界線清晰、即使一無所有,她仍信:「祢不會拒絕願意接受祢的人。」

五、這故事,是為我們寫的

這是一段被宗教制度忽略、卻被天國擁抱的故事。耶穌不是為了排拒她而說那些話,而是要在門徒與世人面前公開地,高舉她的信心。

她提醒我們:

  • 真正的信心,不是強大自我,而是堅韌伏下;

  • 真正的信心,不是執著回應,而是執著祂的本性;

  • 真正的信心,不是神蹟發生時才信,而是即使沉默,也不轉身走開。

六、默想提問

  1. 當神沉默時,我的心會逃避?還是持守?

  2. 我的信仰,是建立在感受?經驗?回應?還是祂的本性?

  3. 我是否願意為所愛的人,不斷代求,即使不幾被拒?

禱告回應

主啊,

有時候,我不明白祢的沉默,

有時候,我感覺祢把我拒絕,

有時候,我覺得自己毫無資格。


但主啊,我仍然相信,

祢是施恩的主,

祢的豐富不會耗盡,

祢的桌子永不空虛。


就算只是碎渣,

也是從祢手中掉下的福,

我願俯伏在祢面前,

相信、等候、不退。

奉主耶穌的名,阿們。


Antony傳道

2025年7月2日星期三

《在馬太筆下遇見耶穌》第十四章22–33| 祂走近風浪中──信心,不只是在平靜中相信

祂走近風浪中──信心,不只是在平靜中相信

詩歌默想:《》

https://www.youtube.com/watch?v=ZqZpnRVdG1M&list=RDZqZpnRVdG1M&start_radio=1

一、眾人散去,祂上山禱告,他們下海遇風(14:22–24)

耶穌剛剛餵飽五千人,眾人正要強逼祂作王,祂卻立刻催門徒上船,自己退到山上禱告。天漸晚,風漸大,船已在海中,門徒陷入困境,而耶穌卻獨自在岸邊。

這段時間,耶穌沒有立即介入。他讓門徒經歷黑暗、風浪、與孤單的掙扎——彷彿是一場靈命的靜修課。

有時候,主的沉默不是遺忘,而是邀請我們進入更深的信靠。

二、祂來到風浪中間,他們以為是鬼怪(14:25–27)

四更天(約凌晨三點至六點),最疲倦與脆弱的時刻,耶穌在海面上行走。門徒看見,竟驚恐地呼喊:「是鬼怪!」——這是何等真實的人性反應:當我們習慣了問題的形狀,反倒無法辨認救恩的樣子。

耶穌立刻說話:「放心!是我,不要怕!」

這句話在原文希臘文是:「ἐγώ εἰμι」——我就是。這不只是自我介紹,而是舊約中上帝啟示自己的話語(出3:14「我是自有永有的」)。

風浪中,祂不是說「我會幫你」,而是「我是」——主的同在,比任何解決更真實。

三、祂邀彼得走近祂,信心在跌倒中被建造(14:28–31)

彼得說:「主,如果是祢,請叫我從水面上走到祢那裡。」耶穌只有一句話:「來吧。」

彼得踏出那步,超越了人的限制——但風浪一大,眼目一偏,他就沉下去。

耶穌立刻伸手拉住他,說:「小信的人哪,為什麼疑惑呢?」

這不是責備,而是溫柔的提問——信心不是沒有害怕,而是在害怕中仍然向主踏前一步。

四、祂登上船,風就止住(14:32–33)

最令人動容的不是祂平息風浪,而是整個過程——祂在風浪中出現、在信心中邀請、在跌倒中伸手、在船上同在。

門徒最後說:「祢真是神的兒子了!」

他們不是因奇蹟而信,而是因「在風浪中經歷祂的樣子」而信。

五、默想畫作與靈修提問

畫作默想: “Christ Walking on the Water” by Julius Sergius von Klever

(耶穌在朦朧月色下行走在波濤之上,彼得半跪於水中,畫面既充滿神聖也蘊藏脆弱。)

默想:

  1. 我是否正在一場風浪中,難以辨認祂的身影?

  2. 我是否願意向祂發出「主啊,是祢的話,就請我來」的信心呼求?

  3. 我曾在哪些信仰低谷中,經歷了祂伸手扶持的恩典?

六、禱告回應

主耶穌,

在我熟悉的節奏被打亂、在黑夜中看不見方向時,

祢仍然行走在我最害怕的水面上。

有時我認不出祢、甚至懷疑祢;

但祢仍溫柔說:「是我,不要怕。」

我願信祢的同在比解決更真實,

信祢的手永不鬆開,

信我不是在走向風浪,而是走向祢自己。

奉主耶穌的名,阿們。

Antony傳道

2025年7月1日星期二

《在馬太筆下遇見耶穌》第十三章1–23| 你聽見的,是種子還是聲音?──在心田裡回應祂的道

你聽見的,是種子還是聲音?──在心田裡回應祂的道


詩歌默想:《主,請翻轉我心田》()

https://www.youtube.com/watch?v=9Y8zP34AhuU&list=RD9Y8zP34AhuU&start_radio=1

一、祂出來坐在海邊,說起了故事(13:1–3)

那一天,耶穌從屋裡出來,坐在加利利海邊,眾人聚集到祂跟前。祂不是像教師一樣站著講道,也不是像拉比般引用經訓,而是講了一個故事:一個撒種的人出去撒種。

這不是純粹的寓言,也不是農夫的生活教材,而是祂對那些「以為自己已經知道」的人,所發出的屬靈邀請。

二、種子相同,土壤不同(13:4–9)

故事中最令人驚訝的,不是種子,也不是撒種人的動作,而是那四種「地」:

  1. 路旁的心——聽見了,卻毫無進入的空間,立刻被擄去。

  2. 淺土的心——立刻歡喜領受,但心中沒有根,遇到患難就跌倒。

  3. 荊棘地的心——聽了道,卻被世上的思慮和財富擠住,不能結果子。

  4. 好土的心——聽見明白,結實百倍、六十倍、三十倍。

耶穌所說的,是一場「心的審判」──不是祂的話語不夠真實,而是我們的內心準備好沒有。

這是《馬太福音》中耶穌首次大量使用比喻(13:3),是比喻教學的轉捩點。而「聽」這字在13:9、13:13、13:15反覆出現,指出這些比喻不只是信息,更是邀請:「你,願意聽進去嗎?」

三、祂的比喻,是挑戰,不只是比喻(13:10–17)

門徒問祂:「為什麼要用比喻?」耶穌的回答既深刻又令人震撼:「因為他們看也看不見,聽也聽不明白,心也不回轉。」

祂不是要故弄玄虛,而是指出──若人不願意開放自己,就算神的話臨到,也只會變成一種聲音、一種講章、一場聚會,而不會真正扎根心田。

今天,我們多少時候也聽了很多道、讀了很多經,卻沒有結出什麼果子?

也許,不是我們沒有聽見,而是我們的心,已太滿、太硬、太忙、太淺。

四、當神翻動我裡面的心田

其實,我自己也曾經在一些屬靈高峰期,以為自己「很懂神的話」──聽道、讀經、教導別人時,條理分明,應對自如。但後來我才慢慢明白,那些條理,有時只是自己過往經驗與性格反應的重複,而不是當下從主聽來的聲音。

我學習、教授性格學已超過十年,在某幾次深刻反思中發現:原來人看人、聽事,甚至讀經的方式,往往被自己性格的偏好與過去的經歷所懵閉,而人自己竟全然不自知。

這不只是心理的盲點,更是屬靈的限制──是我們裡面那種自我中心的罪性,使我們以為自己在聽、在明白,其實心早已關上。

於是我開始給自己一個操練:快快地聽,慢慢地思考,慢慢地回應。

這操練帶來許多提醒。別人的一句平實回應,甚至溫和的質疑,都會讓我反覆思想一整天,甚至一星期。這過程雖緩慢,卻讓我感覺──是神在翻動我的心田,擴濶我的視野。

我開始學習更細膩地聽,也更謙卑地問:

「這人為何這樣說?」

「他的背景是什麼?」

「我的回應,是從神而來,還是從我的性格與習慣而來?」

久而久之,反思的時間短了,看人也清明了,對別人的包容與諒解,也漸漸提高了。原來,好土的關鍵,不在於懂得多,而在於是否願意讓主翻鬆這片被經驗與性格壓實的心田。

五、祂渴望種子落在好土上(13:18–23)

耶穌沒有停在批判,而是解開比喻,清楚指出:「那撒在好地上的,就是人聽了道明白了,並且結實的。」

祂不是在找完美的聽眾,而是在尋找願意被翻土、願意讓話語留在心中的人。

  • 那可能是你每早安靜時選擇停下來;

  • 是你在忙亂中仍願意讓神的話介入憂慮;

  • 是你在試探中記起祂的聲音;

  • 是你在多年信主後,仍願重新謙卑領受。

六、默想畫作

畫作建議:

《The Sower》(撒種者) by Jean-François Millet, 1850

(可以配圖像呈現一個農夫在黃昏中撒種,象徵神話語在黑暗世界中的進入)

默想問題:

  1. 我的心更像是哪一種「地」?

  2. 是否有一些話語,我過去聽了卻沒有「讓它留在心中」?

  3. 我願意讓神在我心裡翻土、清除荊棘與淺層嗎?

禱告回應

主耶穌,

祢不是在找完美的我,祢在尋找一顆肯打開的心。

我承認,有時我像路旁──冷淡無感;

有時像淺土──一時熱情,卻不能堅持;

有時像荊棘──被焦慮與計劃擠滿。

主啊,求祢翻動我的心田,

讓祢的道,在我裡面不只是聲音,而是生命的種子。

我願結出百倍的果子,為祢而活。

奉主耶穌的名,阿們。

Antony傳道

2025年6月30日星期一

《在馬太筆下遇見耶穌》第十二章1–14|你守的是安息,還是主自己?──祂的主權,才是我真正的自由

你守的是安息,還是主?──祂的主權,才是我真正的自由

「人子是安息日的主。」——馬太福音12:8


詩歌默想:《祢的愛不離不棄》

https://www.youtube.com/watch?v=-kHB_L11P_U&list=RD-kHB_L11P_U&start_radio=1

一、耶穌與宗教控訴者的對峙

那天是安息日。門徒餓了,便在路上掐起麥穗來吃。這個舉動,在當時法利賽人的眼中,是「作工」的表現──違反了他們為守律法所築起的層層圍牆。他們立刻質問耶穌,像檢察官一樣控訴門徒「犯了安息日」。

但耶穌卻沒有直接為門徒辯護,反而引用舊約兩個深具挑戰性的例子:

  1. 大衛在逃難時吃了陳設餅(撒上21:1–6)——違規卻蒙神憐憫;

  2. 祭司在聖殿中安息日照常獻祭——行為看似違法,卻無罪(太12:5)。

祂不是為違規找藉口,而是挑戰他們的神學邏輯:真正的敬虔不是守形式的細節,而是認出那位「比殿更大、施憐憫勝過祭祀」的主。

耶穌在此引用了《何西阿書》6:6:「我喜愛憐恤,不喜愛祭祀」,這在《馬太福音》中已是第二次出現(第一次在9:13),顯示祂對猶太宗教體制的批判一貫而深刻。

律法的中心,不在於形式,而在於愛與憐憫。

二、從守安息日到「活在主日裡」

在另一個場景中(太12:9–14),耶穌進入會堂,遇上一位枯乾一隻手的人。法利賽人再次設下陷阱,問祂是否可在安息日治病。

耶穌沒有逃避,而是反問:「你們中間誰有一隻羊掉在坑裡,不會在安息日把牠拉上來?」(12:11)

祂的邏輯非常銳利也非常人性化──如果你為一隻羊尚且動憐憫的手,為什麼對一個人卻冷眼旁觀?

然後,祂說出那句顛覆性的話:「所以,在安息日行善是可以的。」(太12:12)

這不是廢除律法,而是恢復律法的本意——安息日的設立是為人的身心靈得安息與醫治,不是為製造更多的律例重擔。

教父奧古斯丁說:「律法若不導向愛,就不是真正的律法。」而耶穌就是愛的具體化。

三、誰才是真正的「主」?

耶穌最後宣告:「人子是安息日的主。」這句話不只是神學陳述,更是對當權宗教架構的挑戰。

祂在說:「我是主權的中心。不是你們定義什麼是神聖,而是我。」

這是屬靈權柄的對決:

法利賽人

耶穌

安息日是規條 

安息日是醫治

敬虔是守住形式

敬虔是活出愛

人要配合宗教制度           

宗教制度要為人而設

權力來自律法解釋權

權柄來自神本身

四、當信仰被文化形塑:中國人的「律法焦慮」

我們中國人特別重視道德與守規矩,這原是可貴的文化資產。但若這份「守法的美德」過了頭,就會把信仰活成一套內化的宗教績效主義。

我們很容易把屬靈轉化為表現,把安息變成壓力,把敬虔等同於「做得對」。在這樣的文化氛圍下,信仰不再是與主相遇的關係,而變成了一場不敢失分的屬靈考試。

久而久之,我們甚至不察──我們守的,到底是耶穌,還是自己所理解的「屬靈標準」?

有時我們會納悶:為何同一段經文,有人看見恩典,有人只看到規條?

這並不是他們不讀經,而是他們的心早已被「律法式思維」所塑造,對罪敏感,卻對憐憫遲鈍;對行為嚴格,卻對軟弱者缺乏空間。

而最令人唏噓的,是當一個人堅信自己是捍衛真理時,卻不知不覺離開了主的心腸──連神所設的安息,也被他們變成評判的武器。

五、從安息日的規條到耶穌裡的安息

今天,我們雖不再受摩西律法的規範,但那種「靠做得對」來換取被接納的心態,仍深植人心:

  • 我們是否仍用某些「屬靈標準」來批判自己或別人?

  • 是否將某些形式(如敬拜風格、事奉模式、教會傳統)視為衡量信仰深淺的標準?

  • 我們是否讓「宗教」成為了評判他人的工具,而不是帶人靠近耶穌的橋樑?

耶穌邀請我們,不是進入一套宗教規條的體系,而是進入祂的安息。那是一種信得過神的愛與主權,讓我們可以卸下重擔,活出自由與憐憫。

五、默想畫作與靈修提問

畫作:《治好枯手者》(James Tissot, Healing the Man with the Withered Hand, 1886–94)

畫中耶穌伸手醫治,但祂面前圍繞著一群懷疑與敵意的宗教人仕。他們的目光冷淡,甚至遮擋了病人真正的需要。


默想提問:

  1. 我是否也曾因自己的冷淡與守規,而錯過了神要我「伸手行憐憫」的時刻?

  2. 我在生活中,有否讓安息變成壓力,而不是自由?

  3. 今天的我,是否讓耶穌真正成為我「生命節奏的主」?

六、禱告回應

主耶穌,

我承認,我有時更像法利賽人──

忙著評判、守住框架,卻錯過了祢憐憫與醫治的心。

請赦免我,並教我學習在祢裡面真正安息。

願祢不只是我每週崇拜的對象,

更是我每一天生活節奏的主。

我願信靠祢,跟隨祢的心跳而活。

奉主名求,阿們。

Antony傳道

2025年6月29日星期日

《在馬太筆下遇見耶穌》第十一章28-30| 我心柔和謙卑──當信仰變得可以安息

我心柔和謙卑──當信仰變得可以安息

你們要來我這裡來,我就使你們得安息──信仰的邀請,不是操控,而是同行 

馬太福音 11:28–30

你們累了嗎?主耶穌輕聲說:「到我這裡來。」

這不是一個命令,而是一個邀請。 是對那些疲憊不堪、無力再努力的人說的話──不是要我們再加油,而是要我們停下來,在祂裡面得安息。

一、疲乏,不只是外在的忙碌,更是內裡的聲音

我們的疲憊,往往不是因為事情太多,而是心太吵。

那些內心的聲音不停在我們心中奔跑:

  • 「你唔可以失敗。」

  • 「你要證明自己。」

  • 「你唔夠好。」

  • 「人地會點睇你?」

這些聲音推動我們繼續努力,但卻讓靈魂越來越沉重。主耶穌不是要我們再做更多,而是邀請我們來祂面前,單單安靜、單單聆聽──這正是默觀的起點:放下言語,用整個人與祂同在。

就像詩人說:「我的心平靜安穩,好像斷過奶的孩子在他母親懷中。」(詩131:2)

二、軛(ζυγός)不是負擔,是同行

耶穌說:「我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。」(太11:30)

  • 「軛」(ζυγός, zygos)原是兩頭牛一起耕田用的器具。

  • 意思不是「你自己拉」,而是「我與你並肩同行」。

有時我們以為信仰是我拼命去跟耶穌標準看齊,結果越努力越累。其實耶穌要我們經歷的,不是「扛住」祂的要求,而是「連結於祂」,學祂的樣式,與祂同步。

祂不是站在遠方下命令,而是彎腰為你套上那軛,說:「來吧,我和你一起拉。」

有時在祈禱會中,我會與弟兄姊妹分享一些更深認識神的經歷。

我發現,在教會中,有些肢體對於別人參與事工的狀態,總會帶著一點著緊與無奈的批判。他們說:「佢哋唔投入教會,係因為唔夠愛主。」語氣中常含著自責與無力感,彷彿在說:「我都唔夠愛主,所以退後了。」

但每次聽見這些聲音,我便想起多年以前,楊醫在查考《約翰福音》時提醒我們的一句話:

「我們對愛主,其實也無能為力。」這句話,隨著信仰年日,我越來越深深體會。

如果我們以為愛主是靠自己努力,愛得多就是屬靈,愛得少就是軟弱,那我們就會把「愛神」變成衡量自己的業績指標。但原來,連願意愛祂的心,也是祂所賜的恩典。

祂不是評估我們的愛夠不夠,然後才決定是否同行;祂乃是先邀請我們同行,然後在同行中慢慢更新我們的愛。

三、柔和(πραΰς)與謙卑(ταπεινός),是祂的心

耶穌說:「我心裡柔和(πραΰς)謙卑(ταπεινός),你們當負我的軛,學我的樣式。」(太11:29)

  • 柔和不是軟弱,而是內心堅定卻不操控,是可以管教、卻選擇溫柔對待。

  • 謙卑不是自卑,而是願意屈身,走到人所不能下到之處。

耶穌的領導,不是「我說你做」,而是「我先做到,邀請你一起來」。祂的權柄,是來自祂的屈就;祂的吸引力,是來自祂溫柔地靠近。

祂要我們學的,不是成為超人,而是成為真正的人:溫柔地與人同行,謙卑地倚靠天父。

四、默觀信仰,是與耶穌對眼同行

默觀不是靜坐冥想,而是進入祂的凝視。在耶穌說完這句話前,祂先說:「除了父,沒有人知道子;除了子和子所願意指示的,也沒有人知道父。」(太11:27)

意思是:我們要認識神,不能靠努力研究、拼命追趕,而是被引進那關係中,被耶穌領進與父的親密。

默觀的信仰,就是讓自己每日多一點安靜下來,不是為了準備服事、不是為了完成屬靈目標,而是單單渴望與耶穌在一起。

你可以這樣開始:「主耶穌,我願意今天的每一步,不為取悅你,不為證明我愛你,而是單單與你走在一起。」這一句話,會改變你的靈修、事奉、眼神、心靈。

默想禱文|主啊,我要與你同行

主耶穌, 有時我想為你拼命, 卻發現越來越累,越來越空, 甚至連你都變得遙遠。

今天我願意放下我的擔子, 不是因為我不想努力, 而是我想學會與你同行。

你的軛,是與我並肩, 你的樣式,是溫柔與謙卑, 不是責備與壓力。

我願每天安靜片刻, 不只是為了變得更好, 而是為了更愛你、與你對眼、靠近你。

奉主名求,阿們。

Antony傳道

2025年6月28日星期六

《在馬太筆下遇見耶穌》第十章32-39| 與我無關?──信仰不是標籤,是一份委身的關係

 與我無關?──信仰不是標籤,是一份委身的關係

馬太福音 10:32–39

很多信徒,初初信耶穌,是因為有人邀請、病得醫治、遇過感動,或者以為有一位神可以保平安。但當信仰漸漸不再「幫到手」、教會要求越來越多時,他們就會心裡暗暗說:「關我咩事啫?」

信仰,從來不是一種能掛在胸口的標籤,也不是一份只求庇佑的關係。耶穌在馬太福音第十章講得很白──「不背着他的十字架跟從我的,也不配作我的門徒」(太10:38)。

詩歌默想《》

https://www.youtube.com/watch?v=laPVnZBypWg

一、信仰不是「關你咩事?」,而是「來跟從主?」

耶穌在太10:32–33很清楚地說:「凡在人面前認我的,我在我天上的父面前也必認他。」信仰不是一份只藏在心裡的「私人感受」,而是一種在眾人面前認定主的勇氣。

我們可能會以為,信仰是「我有我信」,與其他人無關。但耶穌卻要我們活出與祂相連的生命,就算代價是與家人出現張力、在社會上被邊緣化,也願意站穩。

你不可以說自己信耶穌,卻一遇到抉擇,就退到旁邊,好似自己唔認識主一樣。

耶穌要的,不是粉絲,而是門徒。

二、門徒的代價──從「家庭優先」到「基督居首」

這一章最令人震撼的一句,可能是耶穌說:「愛父母過於愛我的,不配作我的門徒。」(太10:37)

我們不是不愛家人,但我們的愛,不能凌駕於對主的忠誠之上。這對不少中國信徒來說,是極大的掙扎──是否要受洗、是否要回應呼召、是否要放棄某些工作機會──都可能會面對家庭的反對與不理解。

但耶穌提醒我們:門徒不是靠「參與度」來衡量,而是你是否願意為祂讓開生命的主權。

三、委身,是關係,不是功德表

信仰從來不是換取祝福的功德表,而是一份「與主同行」的關係。

這讓我想起一些初代教會的信徒,他們被逼在羅馬政權下選擇:要不要承認「凱撒為主」?有些人選擇說:「我寧願死,也要承認耶穌為主。」他們的信仰,不是因為聖殿建築,不是因為有系統的課程,而是因為他們與主有一份不可取代的關係──即使要付上代價,也不退讓。

今日的我們,雖然沒有面對迫害,但也面對一種「與我無關」的屬靈冷漠。

主耶穌問的,是:「你是否屬我?你願意為我站出來嗎?」

默想與回應

  • 你會否在群體中「淡化」你的信仰身份?

  • 你是否曾因怕衝突,而不敢在家人或朋友圈中表明立場?

  • 主耶穌邀請你:不是成為「觀察者」,而是「跟隨者」。

默想禱文|主啊,我願認你為主

主耶穌,

有時我真的膽怯,怕失去關係、怕被人排擠、怕被誤會,

所以我選擇沉默,選擇退後。

但你說:認你為主的人,你也會在父面前認他。

我不願再「與你無關」,我要屬你,屬於你的國度,

在眾人面前,在每個選擇裡,我都願意說:

我是你的人。

奉主名求,阿們。

Antony傳道