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2026年4月29日星期三

April 24–26 Silent Retreat @ Elim Lodge

 

April 24–26 Silent Retreat @ Elim Lodge

在加拿大第一次靜修,三天天氣由微寒轉暖,陰晴雨交替,像經歷四季般豐富。

到步後在湖邊漫步,環境寧靜優美。安頓後帶領第一次靜修營的集體默想,心中有點緊張,也不斷向神禱告:「提醒我慢慢講、平和一點。」結果過程比想像中安穩,心中滿是感恩,由從前跟牧者到今次膽粗粗試帶領的喜悅。

第二天是全日個人靜修,並嘗試作屬靈導引。雖然經驗不多,但仍憑信心回應。聆聽不同姊妹們分享時,深深感受到那份能力不是出於自己,而是聖靈在其中工作。整天下來雖然疲累,卻滿有滿足與興奮,看見不同生命故事在神裡交織成一幅美麗圖畫(相左上)。晚上再帶領默想,聽見各人心境的轉變,更是感恩。

也有一種從前「上山修練」,如今要「下山闖蕩」的感覺。

第三天清晨,湖面如鏡,鳥鳴、風聲、水聲彼此和諧共存,讓我感受到神起初創造的美好。忽然兩隻水鳥從水中冒出(像朝早起身-相右上),打破如鏡的湖面,一圈圈漣漪向外擴散。

那一刻我被提醒:生命原來就是這樣——不需特別張揚,只要真實地「起身」,順著神的引導活出自己,便能帶來影響,讓更多生命被牽動,擴展神在我們中間的工作。

寶姐

# 特別鳴謝母會牧者過去導引—黃大師

# 第一次去靜修可能十數年前

# 鳴謝入營的幾隻白老鼠比機會我試下帶

# 2025年4月在港,靜修時問「明年今日會唔會在靜修」

# 相下由左至右:日落日出及雨後放晴的星空

✨April 24–26 Silent Retreat @ Elim Lodge✨
My first silent retreat in Canada—three days moving from chilly to warm, through clouds, rain, and sunshine. It felt like walking through four seasons.
Led my first group silent meditation. I was nervous, praying, “Slow me down, keep me gentle.”
It turned out peaceful—and I sensed a quiet shift: from being led, to beginning to lead.
On the second day, I tried offering spiritual direction. Limited experience, but a clear reminder—
it wasn’t me at work, but the Holy Spirit.
Tired, yet deeply filled—watching lives being woven together into something beautiful.
On the third morning, the lake was like a mirror.
Then two waterbirds emerged from the water, breaking the stillness—ripples spreading outward.
A simple reminder:
Life-Just rise, be real, follow God—
and your life will create ripples.

2026年4月28日星期二

在安靜中,被帶回自己 ——靜修六訣:一條被引導的生命歷程

很多人進入靜修,並不是帶著清晰的屬靈目標,而只是因為疲累,想暫時離開原本的生活節奏。當人離開城市、工作與各樣需要回應的責任,進入一個較為簡單與安靜的環境時,起初往往只感到放鬆;但隨著時間過去,便會逐漸發現,真正需要面對的,其實不是外在的忙碌,而是內在早已形成的一種生活方式。

如果在這個時候問一個簡單的問題:「你平時最自然是怎樣活的?」很多人會開始察覺到,自己其實一直以某種固定的模式運作。有些人習慣迅速處理問題,有些人不自覺地承擔他人的需要,有些人難以停下來,也有人總是在回應外在的期望。這些並不是偶然的反應,而是長期累積下來的 模式;而靜修的開始,正是在安靜之中,讓人逐步看見這些原本隱而不顯的狀態。


慢:回到當下

當人開始放慢腳步,不再被時間表推動,也不再急於完成事情時,身體與感官會逐漸甦醒,人會開始注意到一些平日忽略的細節,例如風吹過水面的聲音、鳥的叫聲,甚至是自己呼吸的節奏。這些經驗本身並不特別,但卻帶來一個重要的轉變:人從一種持續向前推進的狀態,轉為停留在正在發生的當下。

平日的生活,多半是被「下一步」所牽引,無論是工作、責任,還是各樣計劃,都使人難以真正停留在此刻。因此,當這些推動暫時放下,人便會開始發現,自己其實很少真正活在當下。

慢,不只是節奏的改變,更是一種對掌控的鬆開。當人不再急於推進事情,而願意停在當下,原本由自己主導的節奏開始鬆動,也在這樣的鬆動之中,為更深的工作預備空間。


停:止去控制

當人回到當下之後,很快會意識到,真正困難的並不是慢,而是停。外在的活動可以減少,但內在仍然不斷運作——思考、分析、計劃,甚至在安靜中繼續嘗試處理事情,這顯示出人早已習慣用自己的方式去掌控生命。

當這種掌控逐漸放下時,內在會開始浮現一些聲音,可能是反覆出現的念頭,也可能是一些情緒,甚至是一些過去未曾整理的經驗。這些內容平日往往被忙碌掩蓋,但在安靜中卻慢慢變得清晰可見。

若人在這個階段願意多停留一點時間,不急於解釋,也不急於處理,便會逐漸發現,在這些聲音之下,似乎隱藏著更深的牽動。有時是一種難以言明的需要,有時則是一種很基本的渴望,例如渴望被理解、被肯定、被接納。

因此,「停」不只是讓活動減少,更是一種放下掌控的過程。當人不再急於主導內在的狀態,便開始為聖靈的提醒與工作騰出空間,使那些原本被壓抑的部分得以浮現。


退:離開以察

當內在開始浮現之後,人需要一個距離去承載與觀看這些經驗,因此「退」便成為一個重要的轉向。退,不只是地理上的離開,更是一種暫時脫離原有角色與責任的狀態,使人不再需要即時回應生活,而能夠從原本的參與者,轉為觀察者。

在這樣的距離中,人會開始用一種不同的方式去看待世界,例如在自然中觀察樹木、花草與動物的狀態,不再只是經過,而是停下來觀看其生長的節奏與差異。這些觀察會逐漸帶出一種新的理解,使人重新看見生命本身的樣貌——每一樣都有其不同的階段與節奏,並不需要彼此比較或證明。

這種對外在世界的觀察,會慢慢轉向內在,使人開始反思自己是否也一直活在比較與表現之中,而忽略了自身本有的節奏。退,讓人從即時反應中抽離,進入一種能夠真正看見的狀態。


省:覺察而留

當人開始看見自己,靜修便進入最關鍵的一個階段。覺察本身並不困難,但困難在於是否願意停留。當人察覺到疲累、焦慮,或某些不願面對的內在狀態時,很自然會想要解釋、修正,甚至逃避這些感受。

然而,「省」的核心並不在於理解,而在於容讓。當人願意讓這些被看見的狀態存在,而不急於將其轉化或解決時,內在會逐漸產生一種不同的經驗——在不完整之中,仍然可以被承接。

這種承接,並不單是來自人的容忍,而是在安靜之中,聖靈開始在內心工作,使人能夠以一種新的眼光面對自己。人未必即時明白,但卻可以停留;問題未必解決,但內在卻逐漸穩定。

因此,省,不只是覺察,更是在聖靈引導下的停留,使人開始在神面前重新理解自己。


悟:解開執著

當人持續停留在覺察之中,生命會開始出現細微但深刻的變化。某些原本緊抓的東西,逐漸失去其原有的力量,例如對表現的要求、對他人評價的依賴,或對某種角色的執著。這些改變未必有明確的時間點,也未必能夠完全說明,但人會發現,自己對某些事情的反應已經不同。

這種轉變,往往不是透過分析得來,也不是單靠意志產生,而是在聖靈持續的光照與引導之中,慢慢發生。有時是一個片刻的明白,有時則是在一段時間之後回望,才發現某些執著已經鬆開。

在這樣的過程中,人也開始分辨,哪些只是自己一直以來的需要,哪些則是更深層的牽引。這些牽引不再只是「我想要什麼」,而更像是一種被引導去回應的呼喚。

因此,「悟」不只是理解,而是在聖靈的帶領之下,逐漸鬆開原有的執著,並開始看見生命的新方向。


出:續行旅程

靜修並不以安靜為終點,而是指向回到生活之中。當人再次面對原本的環境與節奏時,事情並不會消失,但內在的狀態可能已經不同。這種不同,未必表現為劇烈的改變,而往往體現在細微的層面,例如回應事情的方式有所轉變,節奏略為放慢,或對自己與別人多了一份理解與接納。

人也開始在日常之中,學習回應那些在安靜中被帶出來的提醒,並在生活中留意那份持續的引導。

這些轉變,會像水面的漣漪一樣,由一點開始,逐漸向外擴展,影響人與人之間的互動,也影響整體生活的方式。


結語

慢、停、退、省、悟、出,並不是一條可以一次完成的路,而是一種會在生命中反覆出現的歷程。人不會完全掌握這個過程,也不需要如此,因為每一次願意進入安靜,這個由聖靈引導的節奏便會再次展開,使人逐步看見、鬆開與調整。

而在這個過程之中,人逐漸學會一件事——放下自我掌控,並在內在深處,回應那一份從上主而來,持續而溫柔的引導。

Antony傳道
#我與太太還在香港的時候,平均每人一年也有2-3次靜修操練。多數是去思維靜院,那裡留下了我們不少美好回憶


Being Led Back to Yourself in Silence

— Six Movements of a Guided Spiritual Journey

Many people enter a silent retreat not with clear spiritual goals, but simply because they are tired. They want to step away from their usual rhythm of life. When a person leaves the city, work, and daily responsibilities, and enters a quiet and simple environment, the first experience is often just rest.

But as time passes, something deeper begins to surface. What needs to be faced is not only external busyness, but an inner way of living that has been formed over time.

If we ask a simple question — “How do you naturally live your life?” — many begin to notice patterns. Some are always solving problems. Some carry others’ needs. Some cannot slow down. Some are always responding to expectations.

These are not accidental. They are deeply formed patterns.
And retreat begins by helping us see them.


Slow: Returning to the Present

When we begin to slow down, and are no longer driven by schedules or tasks, our body and senses awaken. We start to notice small things — the sound of the wind, the movement of water, the rhythm of our breathing.

This is not something extraordinary, but it changes our position. We move from always pushing forward, to being present in the moment.

Most of our lives are pulled by “what comes next.”
So when that movement stops, we realize how rarely we are truly present.

To slow down is not only to change pace.
It is to begin letting go of control.


Stop: Releasing Control

After slowing down, we quickly discover that the real challenge is not slowing — but stopping.

Even when our external activities stop, our inner world continues. We think, plan, analyze, and try to manage things — even in silence.

This shows how deeply we are used to controlling our lives.

But when we begin to release that control, something happens.
Inner voices begin to surface — thoughts, emotions, memories.

These are not new. They have always been there.
But now, in silence, they become visible.

If we stay a little longer, without trying to fix or explain, we may begin to notice something deeper underneath these voices.

There are desires — simple, human desires.
To be seen, to be understood, to be accepted.

In stopping, we create space.
And in that space, the work of the Holy Spirit begins to become clearer.


Step Back: Creating Space to See

As these inner movements surface, we need space to hold them.
This is where we step back.

Stepping back is not only leaving a place.
It is stepping out of our usual roles and reactions.

In daily life, we see something and immediately respond.
But in retreat, we are no longer required to react.

So we begin to observe.

We observe nature — trees, water, animals — each with its own rhythm.
And slowly, we begin to observe ourselves.

We start to see patterns we did not notice before.

And in this space, we begin to truly see.


Awareness: Staying with What Is Seen

When we begin to see ourselves, we enter a deeper stage.

Awareness itself is not difficult.
But staying is.

When we notice something uncomfortable — tiredness, anxiety, or hidden pain — our natural response is to fix it or move away.

But here, we are invited to stay.

To let what is seen remain, without rushing to change it.

As we stay, something new begins to happen.
We discover that even in our incompleteness, we are held.

This holding does not come from ourselves.
It is the gentle work of the Holy Spirit within.

We may not fully understand, but we are able to remain.
We may not have answers, but something inside becomes steady.


Insight: Letting Go and Being Led

As we continue in this space, change begins to happen.

Things we once held tightly begin to loosen — the need to perform, the need for approval, certain attachments.

This change is not forced.
It is not something we achieve.

It happens slowly, through the light and guidance of the Holy Spirit.

Sometimes insight comes suddenly.
Sometimes it becomes clear only over time.

We begin to discern what is truly from us,
and what is a deeper calling within us.

This is no longer just “what I want.”
It becomes something we are being invited to respond to.


Return: Continuing the Journey

Retreat does not end in silence.
It leads us back into life.

Nothing outside may have changed,
but something inside is different.

We begin to respond differently.
We move at a different pace.
We carry a deeper awareness.

And we learn to continue listening —
to the quiet leading that remains within us.

These small changes spread outward,
like ripples on water.


Conclusion

Slow, Stop, Step Back, Awareness, Insight, Return —
these are not steps to complete, but movements we return to again and again.

Each time we enter silence, we are gently led back to ourselves.

And over time, we learn something deeply important:

To release control,
and to respond to the quiet, steady, and gentle leading of God within us.


Antony
(Spiritual reflection from years of retreat and silent practice)


2025年9月30日星期二

不知之雲:在無知中被認識的神 (The Cloud of Unknowing: Being Known by God in the Darkness of Unknowing)

不知之雲:在無知中被認識的神
The Cloud of Unknowing: Being Known by God in the Darkness of Unknowing


一、雲的開端

在聖經裡,雲從不只是天象。

當神與人相遇時,雲常出現。

在西奈山上,摩西進入雲中;

在變化山上,門徒在雲中聽見聲音。

雲遮掩,也啟示。

它不讓人直視神,卻保護人不被祂的榮光焚盡。


《不知之雲》的作者,正是在這樣的象徵裡說話。

他是一位十四世紀的英格蘭修士,

名字不詳,語氣卻誠懇。

他對一位年輕求道者說:

若你想真正親近神,

你必須穿越「知」的高山,

進入「不知」的雲。


二、動盪中的靜默

那個時代,歐洲正被黑死病吞噬。

街道空蕩,信仰疲乏,教會的聲音變得遙遠。

許多人對儀式與講章失去信任,

他們渴望更直接的經驗——

不是關於神的知識,而是神自己。


這本書,便誕生於那樣的黑暗。

作者可能是隱修士,也可能是神父;

他用古英語寫信給一個年輕靈魂,

教他如何「在愛中失去自己」。

他說:

「神可以被愛,卻不能被思想;
愛能觸摸祂,思想卻抓不住祂。」(第4章)

這句話,像一把鑰匙,

打開理性之外的門。

它不是反智,而是提醒——

當思想成為障礙,

唯有愛能通行。


三、知的盡頭

在修士的語言裡,「不知」並非否定,

而是一種更深的信。

「知」是抓住,「不知」是被抓住。

當靈魂在祈禱中放下概念與圖像,

它並不是進入空白,

而是讓愛成為唯一的內容。


他勸讀者:

「把一切知識拋在雲之下,
用愛的矢,刺穿那不知之雲。」(第6章)

愛是箭,雲是神聖的遮掩。

人若執著於知道,就停在雲下;

人若願意單純地愛,就能穿越雲霧,

進入神自己。

這裡的「不知」不是懷疑,

而是信心的另一種形式。

信心不是理解神的能力,

而是停留在祂不可理解之中。


四、黑暗的光

帕拉瑪曾談到「未受造的光」,

那光照亮靈魂,使人被看見;

而《不知之雲》的作者說——

神也臨在於黑暗。

黑暗不是祂的缺席,而是祂的深處。

這並非矛盾。

光與暗,其實是同一個奧祕的兩個面。

光讓我們看見祂的臨在;

黑暗讓我們學會信任祂的隱藏。


在那「看不見」的境地,

靈魂經歷被剝奪的痛——

沒有感覺、沒有確據、沒有言語。

但也正是在那裡,

信心開始成熟。

因為當一切能見的都退去,

人仍願停留,

那就是真愛。


五、放下的操練

這書裡的靈修方法極其簡單:

坐下、安靜、呼吸,

並用一個短字——「神」或「愛」——

作為心的焦點。


當思想湧現,就讓它滑過,

不去抵抗,也不去追逐。

所有的觀念,最終都會散開。

留下的,只是「臨在」。


修士提醒:

不要尋求異象、聲音、感動或知識。

那些都只是影子。

神若要臨到,

祂會在無聲處臨到。

「祂遮掩自己,不是為了躲避,
乃是為了讓你在尋找中被祂找到。」(第68章)

這是一種極細膩的信心:

當神沉默時,仍相信祂在說話;

當心無感時,仍知道自己被愛。


六、雲中的信心

「不知」是一種信仰的成熟。

在信仰的起點,我們以認識為滿足;

在靈修的深處,我們以不認識為安息。

這並非反智,而是超越知識的愛。

在雲中,人放下思考,

學習用心去相信,

用愛去停留。


摩西進入雲裡,不為看清道路,

而是為與神同在。

我們的祈禱,也應如此。

不求光明,不求答案,

只求與祂同在——

即使祂的面仍被雲遮掩。


七、在無知中被認識

靈修的旅程,有時像火,有時如光,

但最後,必進入雲。

火教我們愛;

光教我們看;

雲教我們信。


愛的終極,不是理解,

而是被理解。

神不在我們的掌握之內,

祂在我們的無知之中。


當一切言語都失效,

當靜默成為唯一的禱告,

那正是恩典臨近的時刻。

因為神並非被我們「找到」,

而是祂先在黑暗中看見我們。

於是靈魂終於明白——

不知,不是空,

而是被完全認識的地方。

Antony傳道


註腳(References)

  1. The Cloud of Unknowing, trans. Clifton Wolters (Penguin Classics, 1961), chs. 4–6.

  2. Evelyn Underhill, Mysticism (1911), ch. 6, “The Cloud of Unknowing.”

  3. Bernard McGinn, The Foundations of Mysticism (Crossroad, 1991), pp. 319–327.

  4. Denys Turner, The Darkness of God: Negativity in Christian Mysticism (Cambridge University Press, 1995), pp. 211–229.

2025年9月22日星期一

光中的寂靜:帕拉瑪與觀看之靈修神學(The Silence of Light: Gregory Palamas and the Theology of Vision)

光中的寂靜:帕拉瑪與觀看之靈修神學

The Silence of Light: Gregory Palamas and the Theology of Vision

一、光,在靜中顯現

在十四世紀的拜占庭,信仰的爭論像風一樣翻湧。

有人相信神只可思想,不可經驗;

也有人在亞陸山的洞穴裡,靜坐、呼吸,只念一句話——

「主耶穌基督,憐憫我這罪人。」


他們閉上眼,卻說看見了光。

不是外在的閃爍,而是由內而外的照耀。

那光,不屬於太陽,也不屬於心象,

而是神臨在的氣息。


帕拉瑪為這群修士辯護。

他說,那光並非幻覺,

而是神在世界中顯出的能量——

祂本質仍超越一切,

卻願以光臨人,使人被看見。


光,從來不是我們能掌握的,

而是讓我們被理解的。

當人不再努力看見什麼,

反而在被照的那一刻,知道自己被愛。


二、當思想停止

信仰裡有一種時刻,

思想會變得多餘。


伯爾納德教我們在愛中學習認識;

方濟各則讓愛化為行動。

而帕拉瑪,

讓愛在光裡安靜下來。


他說,真正的神學不是論證,

而是「在光中被理解」──

當神以光臨人,靈魂便不再爭辯。

理性退後,愛也安息,

一切的「知道」都成為「被看見」。


有時,我們太渴望明白神;

而光的神學提醒我們,

被祂明白,比我們明白祂更深。


三、呼吸裡的祈禱

那群修士,

他們的祈禱並沒有特別的詞藻。

只是呼吸。

吸入——「主耶穌基督」;

呼出——「憐憫我這罪人」。


他們相信,當呼吸與祈禱合一,

靈魂便不再分散。

祈禱不只是心靈的事,

也是身體的節奏。


帕拉瑪說:

「身與心一同在神面前,

祈禱便成為整全的存在。」


這提醒我們,

信仰不該只是思想的運動,

也不是情感的昇華,

而是整個人被神攫住。


呼吸,是人最自然的行動;

而祈禱,就是讓自然再次屬於神。


四、變化山的光

帕拉瑪提到那座山——

耶穌改變形像的地方。

門徒所見的,不是日光,

而是「未受造的光」。


那光不屬時間,

是神永恆的能量,使人參與祂的生命。

不是我們進入天堂,

而是天堂的光滲入人心。


這光沒有聲音,

卻能使恐懼安靜;

它不命令,只照亮。

那被照亮的靈魂,

忽然懂得了順服。


帕拉瑪說,

人得以與神同光,卻不成為神;

正如窗被光透過,

它仍是窗,但已被光擁抱。


五、光中的寂靜

有時,我們以為神的臨在必定驚天動地;

但光的臨在,往往無聲無息。


在那靜中,理性放下手中的筆,

愛也不再辯解。

靈魂只是安靜地被看見,

像被陽光托住的塵,

不再掙扎,只靜靜發亮。


這不是逃避世界的平靜,

而是讓世界在光裡被重新定義。

當一切聲音退去,

仍有光——

而那光,足夠。


六、被看見的靈魂

若伯爾納德的愛是火,燃起渴望;

方濟各的貧窮是塵,孕育自由;

那麼帕拉瑪的靜默便是光——

照亮一切仍未被看見的部分。


火,使我們愛;

塵,使我們放下;

光,使我們被看見。


靈修的旅程,

最終不是去到哪裡,

而是讓神能看見我們——

如祂本來就看見。


神以光臨於愛,

使一切言語歸於寂靜。

在那寂靜裡,

靈魂第一次知道:

原來,被看見,就是被救贖。

Antony傳道


註腳(References)

  1. Gregory Palamas, The Triads, trans. Nicholas Gendle (Classics of Western Spirituality, Paulist Press, 1983), I.3, p. 32.

  2. Ibid., II.2, pp. 78–81.

  3. Ibid., III.1, pp. 124–129.

  4. John Meyendorff, A Study of Gregory Palamas (St. Vladimir’s Seminary Press, 1964), pp. 203–211.

  5. Kallistos Ware, The Orthodox Way (St. Vladimir’s Seminary Press, 1995), pp. 123–130.

2025年9月17日星期三

貧窮的詩篇:方濟各與靈魂的自由 (The Psalm of Poverty: Francis of Assisi and the Freedom of the Soul)

貧窮的詩篇:方濟各與靈魂的自由

(The Psalm of Poverty: Francis of Assisi and the Freedom of the Soul)

一、貧窮的影子

歷史上,方濟各是少數能讓人「看見信仰」的人。

他沒有留下深奧的神學體系,也不是修院的學者。

他只是活出一種「信仰的樣子」──那樣子,不在於他說什麼,而在於他放下了什麼。


在阿西西城外,他脫下父親為他預備的衣裳,在眾人面前,全然歸還世俗的身份與財富¹。

那一刻,他不只是拒絕金錢,更拒絕用「擁有」定義生命。

貧窮,成了他通向自由的門。


靈修神學,在這裡有了另一個起點。

不是思辨的高峰,而是回到赤裸的存在

當一切外在支撐被卸下,靈魂還剩下什麼?


二、愛的另一面:失去

方濟各的神學,不是關於如何獲得更多,而是如何少一點。

在《小花集》中,他對弟兄說:「若我們被拒於門外,仍能以愛和忍耐守住心,這才是完美的喜樂。」²


他並不是要美化痛苦,而是指出一條路──當愛失去依靠,它才顯出真實。

因為若我們只在順利中愛神,那愛仍屬於自己;

只有在失去中仍愛,愛才屬於神。


這正是靈修神學的核心:

愛不只是情感的高峰,而是一種被煉淨的認識。

神透過缺乏教我們記得祂,使靈魂不再以擁有為榮,而以倚靠為安。


三、世界的兄弟

方濟各的信仰,不止於個人內心的救贖。

他呼喚整個世界回到原初的和諧。

當他稱太陽為兄弟、水為姊妹、死亡為友,他並不是將自然神化,

而是恢復「萬物在愛中共存」的秩序³。


在他的〈太陽頌〉裡,每個受造物都有名字:

太陽、風、水、火、死亡……

他以兄弟的語氣讚美它們,因為他看見:萬物都是神恩的載體


這不是逃避世界,而是重新看世界。

對方濟各而言,愛神與愛被造是同一件事。

在塵土間,他看見光;在有限裡,他聽見永恆。


四、十字架的印記

有一次,他在聖達米亞諾的十字架前禱告,聽見一句話:

「去,修補我的教會。」⁴

他起初以為那是修築磚瓦的命令,後來才明白:神要修補的,是人的心。


多年後,當他在阿爾維納山上領受聖痕時,那不是奇蹟的展示,而是愛的形狀。

他沒有以理性解釋十字架,而是讓十字架印在他身上³。

愛,在他身上不再是一個信念,而是一個傷口。


這正是靈修神學的極處:

不是掌握真理,而是被真理改變;不是懂得愛,而是被愛帶入受苦的實境中。


五、生命的遺囑

臨終前,他寫下簡短的《遺囑》:

「主賜給我弟兄。」⁵

這句話看似平凡,卻藏著深刻的信仰觀。


他沒有說「我建立了弟兄會」,而是說「主賜給我」。

在他看來,一切關係都是禮物。

人不是他能擁有的事物,而是神交託的托付。


貧窮,對方濟各而言,不是孤單;

反而使他能擁有更多──擁有弟兄、擁有自然、擁有神。

因為當他不再抓緊,世界反而被重新賜給他。


六、貧者的自由

死亡前,他請弟兄為他唱〈太陽頌〉。

他在那首歌裡稱死亡為「姊妹」³。

這並非超脫,而是一種終極的順服。


他一生所學的,就是如何把「我的」交給神。

於是,當死亡臨到,他不再恐懼,因為他早已學會如何放手。


靈修神學的終點,不是逃離世界,而是在世界中仍能自由地愛

方濟各的貧窮,是一種自由的形式——不受物慾、名望、恐懼所綁。

他讓信仰變得具體:

能哭、能笑、能走路,也能歌唱。


七、尾聲:貧窮的光

若伯爾納德的靈修是「愛的階梯」,那方濟各的靈修,便是「愛的地圖」。

他帶我們走進塵土,讓我們在失去中學習擁有,在放手中學習自由。


他教我們:

「凡能失去一切的人,將看見神的一切。」³

貧窮,不是空無;它是一種光,讓人看見神的清澈。

Antony傳道


註腳(References)

  1. The Writings of St. Francis of Assisi, trans. Paschal Robinson (The Dolphin Press, 1905), pp. 25–31.

  2. The Little Flowers of Saint Francis of Assisi, trans. Dom Roger Hudleston (Heritage Press, 1948), ch. VIII “Perfect Joy,” pp. 58–62.

  3. The Writings of St. Francis of Assisi, “Canticle of the Sun,” pp. 145–156.

  4. Francis of Assisi in His Own Words, ed. Jon M. Sweeney (Paraclete Press, 2013), pp. 70–73.

  5. The Writings of St. Francis of Assisi, “The Testament,” pp. 79–82.

2025年9月3日星期三

愛的階梯:從伯爾納德到今日的靈修神學 (The Ladder of Love: From St. Bernard to the Soul Today)

愛的階梯:從伯爾納德到今日的靈修神學

(The Ladder of Love: From St. Bernard to the Soul Today)

一、序:愛,萬物的引力

在所有神學的語彙中,「愛」似乎最被濫用,也最被誤解。

有人將它浪漫化為情感的高潮;有人將它抽象化為倫理的義務。

但若回到信仰的深處,愛並非一種感覺,而是一種引力——

那吸引萬物歸向源頭的力量,如同星體被太陽牽引,

如同靈魂被祂的榮光吸入。


「愛神」並非人的功課,而是被神所愛的回聲。

靈修神學的傳統,從奧古斯丁、葛利哥利、直到伯爾納德(Bernard of Clairvaux),都在回應同一個祕密:

愛,是知識的終極印證。

它不是頭腦理解後所產生的情感,而是當我們認識的真理,徹底化為我們生命本質的那一刻。¹


二、愛的起點:自我之愛的呼喚

伯爾納德在《On Loving God》中寫道,人愛的旅程有四個階梯。

第一階,是人為自己愛自己——這不是罪,而是恩典的種子。

因為神造人時,已在我們內放下一個渴求存活、渴求美善的本能。

我們渴望被滋養、被理解、被擁抱——這正是「愛的語言」在嬰兒的哭聲裡。

然而,若靈魂停在此處,它只是在圍繞自己的軌道打轉。


第二階,是人為自己愛神——我們開始感謝神的恩典:祂醫治、祂供應、祂垂聽禱告。

但此時的愛仍然功利:我們愛神,因為祂讓生命變得可承受。

這是信仰的青春期——懷抱熱情,也滿是條件。²


三、愛的轉化:從「恩典」到「本質」

伯爾納德指出,第三階的愛,是靈魂真正的甦醒。

那是「為神而愛神」——不是因祂給予什麼,而是因祂就是祂自己。

愛的重心第一次由「我」轉向「祂」。

在這裡,靈魂開始學會沉默。


這一刻,理性退後,敬畏取代判斷。

靈魂被一種光照亮,那光不是外來的,而是從內裡穿透的。

它不再問:「神能為我做什麼?」

而是低語:「神啊,願我能為祢而活。」


這正是靈修神學的核心——愛,不只是意志的選擇,而是被吸入真理的經驗。

如伯爾納德在《註雅歌》中說:「只有被愛所照亮的知識,才能真正認識神。」³

當靈魂被光所觸碰,它的愛不再是情緒,而成為一種「看見」。

那是默觀的誕生。


四、愛的高峰:在神裡愛自己

愛的第四階,是一種難以言喻的狀態。

伯爾納德稱之為「為神愛自己」——那時,人的愛與神的愛不再對立,靈魂在祂的懷裡看見自己的真貌。

人不再逃避自己,也不再執著於自我。

他終於明白,「愛神」與「被神愛」原是一件事。


這種愛不再有界線——就如陽光穿透玻璃,卻不毀壞它的形狀;

靈魂被神吞沒,卻仍保持祂所創的美。

這是伯爾納德筆下的愛:不是熾熱的狂喜,而是清澈的安息。⁴


五、愛的靈修:在塵世中實踐天上的事

伯爾納德從不將愛抽離日常。

他說:「若你尋求神的面,必在弟兄的臉上遇見祂。」⁵

愛神,必然流向愛人。

因為愛若不化成行動,就只是一種夢境。


因此,他的靈修神學是具體的:

  1. 記念恩典(Memoria Beneficiorum Dei)——在感恩中重拾愛的記憶。

  2. 默觀十架(Contemplatio Crucis)——十架是愛的語法,痛苦是其標點。

  3. 服事群體(Caritas in Communitate)——愛神必帶來愛人,靈修必通向服事。


這三條路,使愛不再只是「內在體驗」,

而成為一種在關係、在工作、在教會生活中可見的現實。


六、愛的知識:靈修神學的基礎

現代人以為神學是思考,靈修是感覺。

但在伯爾納德的世界裡,兩者從不分開。

靈修神學不是技巧,而是一種被愛所改變的認知方式

在這裡,「知」與「愛」合一,正如道成肉身的奧祕——真理成為愛,愛成為真理。


他在《On Loving God》中寫道:「理性尋求,信心發現,愛擁抱。」⁶

這是靈修神學的三重奏:理性是門,信心是路,愛是家。


七、愛的回聲:給今日的靈魂

我們的世代太習慣用「感覺」定義愛,太少讓愛成為一種「認識」。

在焦慮、對比與孤單的洪流中,愛神似乎變成一種不切實際的理想。

但伯爾納德提醒我們:

愛不是逃離世界,而是讓世界被愛照亮。

當靈魂回歸愛的秩序(ordo amoris),它不再尋求控制,而是學會信任。

不再急於成就,而是安息於神的心意中。


愛的成熟,不在於熱度,而在於深度。

當一個人能在失望中仍說:「主啊,我信祢仍然良善」,

那一刻,愛已超越感覺,成為真理。


八、尾聲:愛的完成

保羅在《羅馬書》說:「無論是生、是死……都不能叫我們與神的愛隔絕。」

這句話,伯爾納德一生在實踐。

他知道,所有知識都會止於沉默,唯有愛,會引導人越過言語,進入合一。


於是,他留下這樣的祈禱:「主啊,讓我愛祢,不因我得著什麼,只因祢本是祢自己。」⁷

這或許就是靈修神學最終的課題——當一切理論與感受都安靜下來,靈魂只剩下兩個字:「愛祢。」

Antony傳道


註腳(References)

  1. Bernard of Clairvaux, On Loving God, Ch. I–II, in Saint Bernard of Clairvaux Collection (Aeterna Press, 2016), pp. 3–5.

  2. Ibid., Ch. III–IV, pp. 6–9.

  3. Bernard of Clairvaux, Sermons on the Song of Songs, Sermon 23, in Saint Bernard of Clairvaux Collection (Aeterna Press, 2016), p. 215.

  4. On Loving God, Ch. X, pp. 24–26.

  5. Sermons on the Song of Songs, Sermon 20, pp. 192–194.

  6. On Loving God, Ch. V, p. 12.

  7. On Loving God, final prayer, p. 37.