不知之雲：在無知中被認識的神
（The Cloud of Unknowing: Being Known by God in the Darkness of Unknowing）
一、雲的開端
在聖經裡，雲從不只是天象。
當神與人相遇時，雲常出現。
在西奈山上，摩西進入雲中；
在變化山上，門徒在雲中聽見聲音。
雲遮掩，也啟示。
它不讓人直視神，卻保護人不被祂的榮光焚盡。
《不知之雲》的作者，正是在這樣的象徵裡說話。
他是一位十四世紀的英格蘭修士，
名字不詳，語氣卻誠懇。
他對一位年輕求道者說：
若你想真正親近神，
你必須穿越「知」的高山，
進入「不知」的雲。
二、動盪中的靜默
那個時代，歐洲正被黑死病吞噬。
街道空蕩，信仰疲乏，教會的聲音變得遙遠。
許多人對儀式與講章失去信任，
他們渴望更直接的經驗——
不是關於神的知識，而是神自己。
這本書，便誕生於那樣的黑暗。
作者可能是隱修士，也可能是神父；
他用古英語寫信給一個年輕靈魂，
教他如何「在愛中失去自己」。
他說：
「神可以被愛，卻不能被思想；
愛能觸摸祂，思想卻抓不住祂。」（第4章）
這句話，像一把鑰匙，
打開理性之外的門。
它不是反智，而是提醒——
當思想成為障礙，
唯有愛能通行。
三、知的盡頭
在修士的語言裡，「不知」並非否定，
而是一種更深的信。
「知」是抓住，「不知」是被抓住。
當靈魂在祈禱中放下概念與圖像，
它並不是進入空白，
而是讓愛成為唯一的內容。
他勸讀者：
「把一切知識拋在雲之下，
用愛的矢，刺穿那不知之雲。」（第6章）
愛是箭，雲是神聖的遮掩。
人若執著於知道，就停在雲下；
人若願意單純地愛，就能穿越雲霧，
進入神自己。
這裡的「不知」不是懷疑，
而是信心的另一種形式。
信心不是理解神的能力，
而是停留在祂不可理解之中。
四、黑暗的光
帕拉瑪曾談到「未受造的光」，
那光照亮靈魂，使人被看見；
而《不知之雲》的作者說——
神也臨在於黑暗。
黑暗不是祂的缺席，而是祂的深處。
這並非矛盾。
光與暗，其實是同一個奧祕的兩個面。
光讓我們看見祂的臨在；
黑暗讓我們學會信任祂的隱藏。
在那「看不見」的境地，
靈魂經歷被剝奪的痛——
沒有感覺、沒有確據、沒有言語。
但也正是在那裡，
信心開始成熟。
因為當一切能見的都退去，
人仍願停留，
那就是真愛。
五、放下的操練
這書裡的靈修方法極其簡單：
坐下、安靜、呼吸，
並用一個短字——「神」或「愛」——
作為心的焦點。
當思想湧現，就讓它滑過，
不去抵抗，也不去追逐。
所有的觀念，最終都會散開。
留下的，只是「臨在」。
修士提醒：
不要尋求異象、聲音、感動或知識。
那些都只是影子。
神若要臨到，
祂會在無聲處臨到。
「祂遮掩自己，不是為了躲避，
乃是為了讓你在尋找中被祂找到。」（第68章）
這是一種極細膩的信心：
當神沉默時，仍相信祂在說話；
當心無感時，仍知道自己被愛。
六、雲中的信心
「不知」是一種信仰的成熟。
在信仰的起點，我們以認識為滿足；
在靈修的深處，我們以不認識為安息。
這並非反智，而是超越知識的愛。
在雲中，人放下思考，
學習用心去相信，
用愛去停留。
摩西進入雲裡，不為看清道路，
而是為與神同在。
我們的祈禱，也應如此。
不求光明，不求答案，
只求與祂同在——
即使祂的面仍被雲遮掩。
七、在無知中被認識
靈修的旅程，有時像火，有時如光，
但最後，必進入雲。
火教我們愛；
光教我們看；
雲教我們信。
愛的終極，不是理解，
而是被理解。
神不在我們的掌握之內，
祂在我們的無知之中。
當一切言語都失效，
當靜默成為唯一的禱告，
那正是恩典臨近的時刻。
因為神並非被我們「找到」，
而是祂先在黑暗中看見我們。
於是靈魂終於明白——
不知，不是空，
而是被完全認識的地方。
Antony傳道
註腳（References）
-
The Cloud of Unknowing, trans. Clifton Wolters (Penguin Classics, 1961), chs. 4–6.
-
Evelyn Underhill, Mysticism (1911), ch. 6, “The Cloud of Unknowing.”
-
Bernard McGinn, The Foundations of Mysticism (Crossroad, 1991), pp. 319–327.
-
Denys Turner, The Darkness of God: Negativity in Christian Mysticism (Cambridge University Press, 1995), pp. 211–229.
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