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2025年8月6日星期三

耶穌看重的,不只是行為,而是人心動機以及結出的果子

在最近的課堂中,我曾嘗試討論耶穌如何看待人的內心與行為。不過,當我事後重聽課堂錄音時,發現自己在表達上的確有些不夠清晰的地方,可能會讓人誤會我是在輕看道德,甚至合理化某些錯誤行為。這並不是我原本的意思。

因此,我寫下這篇文章,想更完整地表達我的立場與信念:耶穌從不忽略行為,但祂更關注我們的內心動機,以及這動機會如何塑造我們成為怎樣的人、結出怎樣的生命果子。



一、耶穌的重點:不只是「做得對不對」,而是「你為何這樣做、你會成為怎樣的人」

在登山寶訓中,耶穌說:「你們的話,是,就說是;不是,就說不是;若再多說,就是出於那惡者。」(太5:37)

祂沒有放鬆對誠實的要求,反而拉得更高,呼籲我們在日常說話中就活出誠信,不需要靠誓言做保證。

但耶穌的目光從不只停在行為本身。祂又說:「好樹結好果子,壞樹結壞果子。」(太7:17)

祂看的不是一時的行為,而是那棵樹的本質——也就是我們的心、我們的動機與生命的根源。

耶穌不是單單評判我們有沒有「做錯事」,而是看我們為何這樣選擇、這樣的生命會走向何方,會成為怎樣的人。

二、耶穌與法利賽人:不是反道德,而是反虛偽

耶穌最嚴厲的責備,不是針對有軟弱的罪人,而是針對那些表面敬虔、內心剛硬的宗教領袖。

祂對法利賽人說:「你們這假冒為善的文士和法利賽人……將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一,那律法上更重的事,就是公義、憐憫、信實,反倒不行了。」(太23:23)

他們的問題,不是行為太正經,而是行為與內心割裂。他們守規矩,但不愛人;講真理,但不施憐憫;顧面子,但不見人心。

耶穌不是要我們拋棄道德,而是要我們活出「由裡到外一致的生命」——那是出於愛與誠實的行動,而不是出於驕傲與表演的行為。

三、不是合理化錯誤,而是引導人走向轉化

我從不會說「說謊無所謂」,因為說謊會破壞信任、遮掩真理,與神的性情相違(參約8:44)。

但有時,一個人說謊,不是因為他壞,而是因為他怕。他怕失去接納,怕被責罵,怕被人看見真實的自己。他需要的,不是立刻被定罪,而是有人走近他、幫助他走向光明。

也有時候,一個人選擇「不完全直說」,並非出於詭詐,而是因為他顧念對方的感受,怕自己太過坦白會令對方受傷。**這樣的沉默或保留,不一定是欺騙,而可能是出於一份溫柔的愛與智慧。關鍵在於:這樣的選擇,是出於顧念,還是出於自保?

聖經說:「惟用愛心說誠實話」(弗4:15)。誠實與關顧不是對立的兩極,而是神兒女說話的雙翼:誠實是我們說什麼,愛是我們怎樣說。 若說話誠實但不顧念對方,只是表達自己;若顧念對方卻棄守誠實,則失去真理的見證。

若我們只看表面的對錯,而不去分辨背後的動機與需要,我們就可能落入律法主義的陷阱。

耶穌看重我們的誠實,但祂更渴望我們願意被改變,從懼怕與虛假中出來,活在光明中,在愛裡被建造。

四、誠實不是一種形象,而是一種成長中的生命

耶穌呼召我們活出誠實的生命,不是成為道德模範,而是成為願意面對真我、願意悔改、願意承擔果子的門徒。

祂說:「你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒;你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」(約8:31–32)

誠實不是枷鎖,而是自由的起點。當我們不再依靠表演來遮掩自己,反而願意讓神的真理光照自己,我們就會進入更新與醫治的過程。

🪧 神所喜悅的,不是表現完美的人,而是願意真誠悔改、讓生命被祂更新的人。

五、警惕「信仰道德化」的陷阱

在牧會與教學中,我越來越體會到一個危機:我們很容易把信仰變成「道德的模樣」,卻失去「福音的力量」。

誠實只是其中一個例子。還有很多信仰行為,也常被簡化為「外在是否做對了」,例如:

  • 有沒有守主日、有沒有每天靈修、有沒有傳福音;

  • 有沒有奉獻、有沒有對人有禮、有沒有避免犯罪。

這些本來都是好的行為,但若只停留在行為表現,卻不問這是否出於愛主的心、與神的連結、生命的成長,那麼,我們就落入了「信仰道德化」的陷阱:

🧱 外表正確 ≠ 屬靈成熟

🧱 有禮貌 ≠ 愛人如己

🧱 守規矩 ≠ 認識神

🪧 真正的成長,是從「我是誰」出發,不是「我做了什麼」;是從「被神更新」出發,不是「做好人形象」。

福音不是要我們變得更守規矩,而是變得更像基督。

若我們以行為來衡量人,教會就會變成法利賽人的園地;但若我們看重人願不願悔改、靠主更新,我們就會成為恩典的群體。

六、結語:不要只看行為,也要同行那顆願意改變的心

如果你問我:說謊對不對?我會說:「錯。」

但如果你再問我:耶穌最在乎的是什麼?我會說:「是那個願意回轉、願意悔改、願意靠近祂的人心。」

祂不是不管我們的行為,而是更關心我們的生命會走向哪裡。

祂不是要我們偽裝完美,而是邀請我們活得真實。

願我們成為一群不只是「外表對」的人,更是「願意被改變」的人。

願主親自塑造我們的生命,從裡到外活出誠實與真實,走在轉化與恩典之路上。

Antony傳道

2025年6月26日星期四

紫微斗數準嗎?基督徒聽吓無妨嗎?──當信仰遇上命理的三重掙扎

在華人文化中,命理──包括紫微斗數、八字、風水等──往往與日常生活交織,無論是結婚擇日、搬屋看風水,還是遇上轉職、疾病或人生迷惘時,總有人建議:「不如睇睇紫微斗數啦。」甚至有信徒說:「只係統計,聽吓無妨啦。」又或者擔心:「佢咁準,會唔會真係講中咗?」

然而,這些看似無傷大雅的念頭,其實正深刻挑戰著我們對信仰最根本的兩個問題:誰掌管我們的生命?我們真正相信誰?

本文從三個層次進入討論:紫微斗數的本質、信徒常見的掙扎、以及聖經對我們信仰的引導。

一、紫微斗數並非「純統計」──它背後有一種信仰

不少人認為紫微斗數是中國古代智慧,是一種用出生時辰推算性格與人生走勢的「統計工具」。但若深入探究,其實它不是科學性的統計歸納,而是一種源自道教、陰陽五行與星宿信仰的命運系統。其理論並非基於大樣本資料與實證觀察,而是從古代觀星、術數、陰陽哲學逐步演化而來。

這套系統的前設是:

  • 人的命運一出生便由「命宮」與各種星曜定型;
  • 命盤中的「大限」「小限」決定人生的順逆;
  • 趨吉避凶需要依靠特定時間與方式行動。

這些假設其實是一套命定論式的宇宙觀,其信念核心與基督教所宣告的「神是掌管萬有與歷史的主」互相矛盾。換句話說:它不是統計,而是信仰。

二、「聽吓無妨」?──其實是打開了心靈的後門

不少基督徒對紫微斗數保持「旁觀式」好奇,心想:「我又冇拜佢,睇睇唔會點架啦。」但屬靈的爭戰往往就是從這種無防備開始的。

聽吓無妨的背後,其實潛藏以下風險:

  1. 疑惑滲入心靈
     「佢講我感情運唔好……會唔會真係呢?」一旦接受命盤的描述,就容易懷疑神的安排與時間表。
  2. 信仰變得混合與分裂
     嘴裡說「信神」,但心裡卻靠命理來預備選擇──這會讓人漸漸失去對神單純的依靠。
  3. 靈性空間被打開
     命理的根基不是中立的文化,而是一套屬靈系統。當人以信任的方式進入其框架,就可能敞開給非神而來的靈性影響。

保羅曾清楚提醒:「不要效法這個世界,只要心意更新而變化。」(羅馬書 12:2)

真正的屬靈純潔,不是靠行為潔淨,而是從心中完全信靠唯一的主。

三、命理「講得準」?──準不準從來不是關鍵

有信徒說:「我唔係迷信,但佢有啲講得真係幾準喎!」

是的,我們不能否認,紫微斗數或其他命理系統的確有時似乎講中了某些事情,但我們要小心分辨:這種『準確』,往往源自以下幾個原因:

1. 心理暗示與模糊語言

很多描述都是模棱兩可(如:「你今年會有重要改變」),人人都可對號入座。

2. 選擇性記憶

我們自然傾向記得「準」的部分,遺忘了說錯的內容。

3. 屬靈混合力量的干預

有些命理師的準確,可能來自背後屬靈權勢的真實存在──但那不是神的靈,是敵擋神的靈。

《出埃及記》記載法老的術士能仿效神蹟,但最終只有神的杖吞掉術士的杖(出7:10–12)。

準確不等於來自真神。耶穌拒絕魔鬼的引誘,並不是因為魔鬼無能力,而是因為祂忠於父的心意。

四、信仰的核心掙扎:我真的相信神掌管我嗎?

信徒接觸命理,很多時候不是因為反叛,而是因為「怕」:

  • 怕選錯路;
  • 怕錯過神的時機;
  • 怕神沉默,不會給清楚方向。

但神不是讓我們靠命理來行事的神,而是邀請我們活在信任與關係中的神。

詩篇 139:16 說:「我未成形的體質,你的眼早已看見了。你所定的日子,我尚未度一日,你都寫在你的冊上了。」

馬太福音 6:34 也提醒:「不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮。」

神或許不總是用聲音說話,但祂會透過祂的話語、聖靈的感動、群體的印證,引導我們在迷霧中行走──這就是信心的道路。

真正的信仰,不是要知道未來的每一步,而是相信無論怎樣,神都同行與掌權。

五、牧養提醒:如何幫助信徒走出命理的掙扎?

  1. 陪伴而非指責
     明白信徒想了解命運的焦慮,與其嚴厲譴責,不如陪伴他們回到神的信實。
  2. 培育屬靈辨識力
     引導他們用聖經、禱告與群體聆聽,學習分辨神的引導,而非仰賴命盤。
  3. 見證生命的自由
     強調在基督裡,命不是被定死,而是被救贖、更新、自由地回應呼召。

結語:你選擇信的是「準確的命理系統」,還是「信實的主」?

命理可能會準,但不能救你;它可以解釋,但不能同行;它能預測,但不能重寫你的人生。


唯有神,能把你過去的傷痛、現在的掙扎與未來的迷茫,重新編織成祂恩典的故事。

當我們放下命理,不是變得無知,而是選擇更大的智慧與更真實的信靠。

「我不知道明天將如何,但我知道誰掌管明天。」

Antony傳道

 

小組討論指引:

  • 你有否曾因不確定未來,而想倚靠命理或其他方式找方向?
  • 在你的信仰歷程中,曾有哪一刻特別經歷到神的引導與主權?
  • 若身邊信徒向你說「紫微幾準」,你會如何以恩慈而堅定的方式與他對話?


2025年6月7日星期六

《拆下信仰的工業外殼:門徒文化的重尋與重構》(第三篇)

主呼召我們往下走:
向下的門徒文化與現代性反思

✍ 作者:李耀熙傳道

一、當門徒文化也被工業精神滲透

「要影響更多人」、「要帶出結果」、「要做個有影響力的門徒」——這些說法在今日教會中幾乎成為理所當然的口號。但若我們仔細檢視,這些語言所依附的,可能早已不是福音的邏輯,而是工業時代的產能觀。

現代性以進步為名,將人帶向效率、速度、擴張的三重軌道。門徒訓練若不警醒,很容易也走進這套邏輯:以「結果」證明「忠心」,以「影響力」評估「門徒質素」。甚至在教牧領袖中,也出現一種焦慮:若無法見到群體成長、果效浮現,是否代表我們「失職」?

但主耶穌從未用這樣的標準來召我們。祂沒有說「你們要去使人成效指數提升」,而是說:「你們要去,使萬民作我的門徒。」(太28:19)——這是關係的語言,是跟隨的邀請,而不是產出的指令。門徒訓練從來不是用來建立組織版圖,而是承載生命同行的張力。

二、盧雲的呼聲:向下的移動,是門徒之道

在《向下的移動》一書中,亨利·盧雲(Henri Nouwen)提出一個深刻挑戰當代信徒的觀點:真正屬靈的門徒之路,不是「往上爬」,而是「向下走」。[1]

“The descending way of Jesus is the way toward the poor, the suffering, the marginal, the prisoners, the refugees, the lonely, the hungry, the dying.”(p.37)

主的腳踪不是一條通往榮耀與影響力的電梯,而是一條降卑與服事的羊腸小徑。祂選擇不在聖殿長坐講學,而是走進被棄的角落。祂不建立一個高效的事工網絡,而是陪伴幾位門徒慢慢成長。祂不是召我們爭取位置,而是邀我們背起十字架。

當代門徒文化若未將這種「向下的福音邏輯」納入核心,將難以對抗工業邏輯的操控——那種「快速複製」、「數量擴張」、「模組推進」的思維,最終會扭曲跟隨主的本質。

三、現代文化的「上升誘惑」

盧雲總結了三個當代信徒面對的上升誘惑,正正顯明工業文化如何滲透信仰生活:

  1. 有用的誘惑(To be relevant):要證明自己有價值。

  2. 掌控的誘惑(To be powerful):要證明自己有影響力。

  3. 受歡迎的誘惑(To be spectacular):要證明自己被認同。[2]

在這三大誘惑背後,實則是一種「以我為中心」的驅動。我們期望門徒訓練令我們更成功、更有話語權、更受肯定,卻忽略了耶穌自己在曠野所拒絕的,就是這三項魔鬼的試探(參太4:1–11)。

這三種現代偶像,也常藏身於事奉語言中:

  • 「我們需要更多人才」背後是對產能的渴望;

  • 「我們需要吸引年輕人」背後是對被認同的焦慮;

  • 「我們要有明確目標」背後是對可控性的執著。

四、門徒文化的重整:從向上表現轉向向下忠心

我們必須勇敢地重整門徒文化的方向,從追求表現、效率與成果,轉向追求忠誠、關係與同在。這不是要我們消極或拒絕成長,而是提醒我們:信仰的根本不是做成什麼,而是我們正在成為怎樣的人。

具體來說,我們可以這樣轉化門徒語言與架構:

  • 從評核轉向陪伴:門徒生命不以里程碑評分,而以彼此陪伴的深度為準。

  • 從果效轉向忠誠:重視那份「雖然沒有果子,仍舊仰望」的敬虔(參哈3:17-18)。

  • 從競爭轉向合一:不再比較誰屬靈、誰影響力大,而是彼此成全。

  • 從程序轉向節奏:少一些事工表,多一些聆聽與節奏感。

這樣的門徒文化,不會立即「見效」,但會深耕生命的根系,結出長存的果子。這種慢、深、內聚的門徒塑造,正是對抗快、淺、擴張的工業邏輯的逆行呼聲。

五、教會群體中的向下實踐

要將這種向下的門徒文化落實在教會中,需透過具體的群體操練來實現:

  1. 生命故事分享會:不是成功見證,而是失敗與軟弱中的神恩回顧,讓門徒學會以真誠而非包裝為榮。

  2. 靈修陪伴小組:不以完成讀經進度為標準,而是互相問:「你最近有否感到主與你同在?」

  3. 角色互換的服事安排:鼓勵平時講道的也去設椅子,招待的也可上台帶領禱告,打破層級結構。

  4. 「低調事奉」的覺醒:不張揚每項事工成果,只單純為神而做,無需公告。

  5. 重讀耶穌向下的經文:如腓立比書2章、馬太福音25章、小先知書中的邊緣聲音等,作為查經主軸,重新塑造神國眼光。

這些操練不是為了另起一套新制度,而是讓教會重新習慣「向下的節奏」,習慣安靜、不張揚、深度陪伴與無名忠心。

六、結語:讓我們走回耶穌的路

弟兄姊妹,若我們真渴望門徒更新,那更新不會來自更精彩的課程、更有效率的事奉、更吸引人的事工平台,而是來自這個選擇:

你是否願意放下,並走回主所走的「向下之路」?

那條路,也許不光鮮、不顯赫,但卻是真正有同在的地方。那是一條通往客西馬尼園、通往加略山,也通往空墳墓的信心旅程。

因為主說:「你們中間誰願為首,就必作眾人的僕人。」(可10:44)——這不是策略,而是召命。

願我們不再以工業的眼光塑造門徒,不再以績效衡量成長,不再以擴張為目標,而是學習在隱密中走耶穌的道路——向下、向內、向主。

 延伸閱讀與註腳:

[1] Henri J.M. Nouwen, The Selfless Way of Christ: Downward Mobility and the Spiritual Life, Orbis Books, 2007, p.37.

[2] 同上, p.25–29.

《拆下信仰的工業外殼:門徒文化的重尋與重構》(第一篇)

準時不等於敬虔:

工業文化如何塑造我們的信仰觀



作者:李耀熙傳道

一、從「準時」這小習慣看起

「準時」——這個在現代社會幾乎被視為美德的詞語,在教會生活中也佔據了極大地位。主日崇拜準時開始,小組查經準時結束,門徒訓練準時打卡;甚至我們評價一個信徒是否「認真」,往往也以他是否準時參與事奉作為標準。但我們是否曾靜心思考:準時,真的屬於聖經的核心價值嗎?

我曾與一位門徒對話,問他:「你覺得準時是否聖經的標準?古代信徒是否以準時來衡量是否敬虔?」他回答說:「應該係吧,準時代表對神的尊重。」我點頭肯定他的誠意,然後引導他想深一層:「但你覺得《聖經》裡面,有冇強調過準時係一種屬靈的指標?古代的人是否真的會以幾點出現、有無遲到,去判斷一個人對神有幾敬虔?」

這番話令他沉默了,然後若有所思地笑了出來。其實,我們都被現代社會的思維塑造得太深,太自然地將「準時」視為敬虔的象徵,卻未曾細問:這是否真的來自聖經,還是來自鐘錶工業與學校鈴聲的教化?我們未必察覺,信仰生活的節奏早已默默讓位給「效率」與「規律」,而不再是聖經中那種「等候神的時候」與「同在的節奏」。

我曾認識一位傳道人,熱心投入牧養與教導,卻不自覺地以工業文化的邏輯來塑造敬拜。他經常在台上苦口婆心地呼籲弟兄姊妹要準時返崇拜,深信這是對神的尊重、對團契的委身——「我們願意準時到場,是表達神配得我們的時間與注意」。但諷刺的是,當信徒真準時到場了,他們卻轉而提出另一套邏輯:「既然我要準時出席,你是否也預備了一篇值得我準時聽的講道?」於是,有人開始評論他的講章「唔夠精彩」、「唔夠緊湊」、「唔惦」。

這位傳道人的初衷無疑是敬虔,但卻無意間引入了一種「宗教服務準時供應、信息必須精彩」的工業革命邏輯,把崇拜變成供應與消費的交易關係。信徒來得準時了,卻更以效率與產出衡量講壇的價值。當教會開始以時間管理與產能表現來評量屬靈生命,信仰就悄悄變質,從與神同行的生命歷程,變成一場績效導向的屬靈表現秀。

二、工業文化如何形塑我們的信仰感

「準時」這觀念,在歷史上並不普遍。學者 Lewis Mumford 在其經典《Technics and Civilization》中指出,鐘錶的發展與中世紀修道院的生活有關,但直到工業革命後,它才真正成為社會的共同規範。[1] 為了讓工廠的生產線運作順暢、員工同步投入勞動,時間才被「切割」與「標準化」,成為社會中一種被制度化的權力。

在這種制度邏輯中,人被培養成:

  • 以「效率」定義價值(你是否做得快?)

  • 以「時間掌控」作為尊嚴(你有沒有浪費時間?)

  • 以「生產力」界定身份(你貢獻多少?)

這三種價值,已悄悄滲入我們的信仰文化。例如:

  • 一個準時出席聚會、能快速背誦經文的信徒,容易被認為是「屬靈」的。

  • 一個在祈禱中沉默、默想經文卻無即時分享的人,反被認為「無果效」。

我們的信仰,正在被不自覺地「工業化」。

三、聖經對時間的眼光

聖經中的時間觀,與現代社會的「線性時間」截然不同。經文常以「季節」、「節期」、「等候」來形容神在人生命中工作的節奏。

  • 詩篇1篇說:「他要像一棵樹,按時候結果子。」(詩1:3)不是隨時,而是「按時」——原文中的「kairos」,意指神所命定的時刻。

  • 傳道書3章:「凡事都有定期,天下萬務都有定時。」(傳3:1)

在聖經的光照下,時間不是被量度的對象,而是等候神作為的場域;不是用來證明價值,而是用來經歷祂的信實。

耶穌對時間的理解,更是一種屬靈節奏的見證:

  • 拉撒路病重,祂「仍住了兩天」才前往(約11:6);

  • 行神蹟前,祂常說:「我的時候還沒有到。」(約2:4)

在耶穌的生命裡,準時不是目標,同行與順服才是。

四、從效率邏輯回到同在節奏

心理學家 Erik Erikson 曾指出,現代人最大的焦慮來自「時間被管理,但生命失控」。這句話用來描述信仰生活,也極為貼切:我們以為把時間「奉獻」給神,就能換來靈命的進步,但神從不按人類的時程表工作。

亨利·盧雲(Henri Nouwen)在《向下的移動》中提醒我們:

“Real and total freedom is only found through downward mobility.”(真正而完全的自由,只能在向下的移動中找到)[2]

「向下」意味放下掌控、放下效率、放下「準時就等於敬虔」的假設。屬靈生命的核心不是時效,而是同在。不是我做了多少,而是我是否與祂同行。

正如 James K.A. Smith 指出:「我們的愛,是由我們的習慣所引導的。」[3] 當我們透過日課、靈修與安息,重塑習慣,我們也正重新對焦我們所愛的對象——不是效率,不是生產,而是神的同在。

五、信仰節奏操練:拆毀時間偶像

在當代門徒訓練中,我們可以嘗試一些重拾屬靈節奏的操練方式:

  1. 無時限的靈修時段:不設鬧鐘,不看時間,只安靜等候神。

  2. 刻意延緩回應操練:收到訊息、邀請,先禱告,不即時回覆,學習不被效率牽引。

  3. 與主同行日誌:不記錄「完成了什麼」,而是紀錄「在哪些時刻我感受到主的臨在」。

  4. 守靜日操練(Sabbath):選擇一天停下所有產能導向的活動,單純與神共處。

馬娃·唐(Marva J. Dawn)指出,安息日的核心,不只是「停止」工作,而是包括四層屬靈操練:停止(Ceasing)、安息(Resting)、擁抱(Embracing)、歡宴(Feasting)。[4] 這些操練幫助我們從生產驅動的身分,轉向被愛與信靠的兒女身份。

  1. 日課經文默想:按靈修書進度默想經文,訓練自己順服神的節奏而非情緒。

  2. 緩慢讀經法(Lectio Divina):不追求閱讀進度,只在一句話中與神相遇。

六、結語:門徒,是慢慢走出來的

弟兄姊妹,讓我們停止問:「我今天完成了甚麼?」而是要留心:「我今天是否與主同行?」

門徒的成長,不在於效率或輸出,而是在於是否願意被神帶進祂的節奏,學習放慢、等候、與主同在。

讓我們不再以「準時」作為敬虔的標記,也不再以「表現」或「感覺」的多寡作為屬靈的指標,而是以「同在」作為信仰的核心。

時間不屬於我,乃屬於神。節奏不是我的選擇,而是祂的邀請。

讓我們學習在這被切割的工業時間裡,重尋屬靈的節奏與靜默的恩典。

「但那等候耶和華的,必重新得力。」(賽40:31)

 延伸閱讀與註腳:

[1] Lewis Mumford, Technics and Civilization, Harcourt, 1934.

[2] Henri J.M. Nouwen, The Selfless Way of Christ: Downward Mobility and the Spiritual Life, Orbis Books, 2007, p.16.

[3] James K.A. Smith, You Are What You Love: The Spiritual Power of Habit, Brazos Press, 2016.

[4] Marva J. Dawn, Keeping the Sabbath Wholly: Ceasing, Resting, Embracing, Feasting, Eerdmans, 1989.

2025年4月29日星期二

《在神掌管與人自由之間:預定論與神論的信仰張力》

【引言】 

當一位信徒在小組裡提出:「如果神掌管一切,那人還需要選擇嗎?」這個看似簡單的提問,其實牽涉到基督教信仰最深的神學議題之一——預定論(predestination)與神的主權(sovereignty),以及人在救恩之中所扮演的角色。

在我與一位信徒的牧養對話中,她誠懇地問我:「你話神掌管得救結果,咁我哋傳福音有咩意思?唔通佢揀定咗,無得變?」她的語氣並非挑戰,而是深思與掙扎。這讓我再次意識到:預定論並非抽象神學命題,而是直指人如何理解神、自己與福音使命的核心信念。

這篇文章希望從歷史與聖經出發,參考五本重要著作,包括 J.I. Packer 的《Evangelism and the Sovereignty of God》¹、R.C. Sproul 的《Chosen by God》²、John Piper 的《Providence》³、Lightner 的《Handbook of Evangelical Theology》⁴,以及《Knowing God》⁵,嘗試釐清神掌管與人自由之間的信仰張力,並指出:這不僅是一個理性問題,更是一場敬畏的邀請。



【一、從聖經看神的主權與人的責任】

聖經對於神的主權教導極為清楚。以弗所書1:11說:「我們也在他裡面得了基業;這原是那位隨己意行作萬事的,照著自己旨意所預定的。」(《和合本》以弗所書1:11)

羅馬書9:15更直接指出:「我要憐憫誰就憐憫誰,要恩待誰就恩待誰。」(《和合本》羅馬書9:15)這些經文都顯示,神在救恩的主動性與主權不容忽視。

然而,同一本聖經亦強調人的責任。例如:「因為『凡求告主名的,就必得救。』」(《和合本》羅馬書10:13)啟示錄也記載主耶穌對老底嘉教會說:「看哪,我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裡去,我與他,他與我一同坐席。」(《和合本》啟示錄3:20)這節經文原是對冷淡信徒的呼召,而非針對未信者,卻仍反映出神願意人主動回應的溫柔態度。

J.I. Packer 在《Evangelism and the Sovereignty of God》中用「antimony」來形容這兩者的關係——即兩個看似矛盾、但同樣真實的教義並存於聖經中。他指出:「神的主權與人的責任在神的心意裡不矛盾,我們不需要將它們調和,而是需要一同相信。」¹

【二、預定論的歷史與多元解釋】

從教會歷史來看,對預定論的理解主要分為三大系統:加爾文主義(Reformed)、亞米念主義(Arminianism)與衛斯理神學(Wesleyan)。

R.C. Sproul 在《Chosen by God》中指出,加爾文主義的預定論強調:「神在創世之前已按著祂的旨意揀選那些得救的人,這揀選不因人的行為、信心或回應。」²

與此相對,亞米念強調人有能力自由地選擇是否回應神的恩典。Lightner 在其《Handbook of Evangelical Theology》中指出,亞米念主義的核心信念是「預定基於神的預知(foreknowledge)」,即神揀選那些祂預先知道會信的人。

John Wesley 的觀點較為中庸,他認為人得救是出於神先動工的恩典(prevenient grace),這恩典賦予人選擇的能力,但不強迫其決定。

【三、神掌管 ≠ 控制:從 Piper 的神護理解說】

John Piper 在《Providence》中提出「purposeful sovereignty」這個概念,指出神的掌管不是機械性控制,而是以祂慈愛與智慧,有目的地引導歷史走向祂所定的結局。

他特別指出,若我們將神的掌管簡化為「操控」,便錯誤地把神等同於獨裁者。但真正的神護理,是神能使用人的自由選擇——即使那選擇帶有罪性——來完成祂永恆的旨意。

Piper 在談及約瑟被賣一事時說:「你們的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保存許多人的性命,成就今日的光景。」(《和合本》創世記50:20)人的惡意與神的旨意可以在同一事件中共存,而神對事件的最終目的,是為了拯救與成全。³

【四、神學張力中的敬畏與信靠】

信徒面對這個張力時,常會出現兩個極端:一是認為「既然神預定一切,我就什麼也不需要做」;另一則是「若神不強迫人,那祂怎能確保計劃實現?」

這兩者其實都落入人本主義的陷阱——以人的邏輯去主宰神的運作方式。

J.I. Packer 在《Knowing God》中指出:「神的智慧不是要我們明白一切,而是要我們敬畏祂,即使不明白。」

這點亦可從神對約伯的回答中看出:「那時,耶和華從旋風中回答約伯說:誰用無知的言語,使我的旨意暗昧不明呢?你要如勇士束腰;我問你,你可以指示我。」(《和合本》約伯記38:1-3)神並未詳細解釋苦難背後的安排,卻展示了祂創造與掌管的偉大,讓人謙卑敬拜。

【五、回到牧養現場的應用】

回到與信徒對話的現場,當她問我:「神掌管,是否等於操控?」我以簡單回應:「唔係。神容許人真實選擇,但最終故事走向仍係祂引導。」

然後我補充:「正因為神掌管,我哋可以放心撒種——因為開花結果唔喺靠我哋。又正因為人要回應,我哋要忠心傳福音、關心靈魂。」

這樣的牧養,不在於為對方解釋清楚每個神學難題,而是幫助她安息於一位值得信靠的神之中。同一時間,我也欣賞,並鼓勵她發展如此對信仰疑難問到底的習慣,因為神學思考就是如此產生出來的。

【結語:信仰的奧秘是邀請,不是阻礙】

預定論與神的掌管,不應成為我們信仰路上的障礙,反而是邀請我們進入更深的信靠與敬畏。正如 Sproul 所言:「我們討論預定論,不是因為加爾文講過,而是因為聖經提過。」²

我們所信的神,不只是掌管萬有的君王,亦是願萬人得救、呼喚我們回應祂的天父。

當我們在神掌管與人自由之間踽踽獨行,不是因為真理矛盾,而是因為真理比我們更深。我們不是要解釋完真理,而是讓真理塑造我們:更謙卑、更敬畏、更信靠。

——願這張力,成為你信仰中的敬拜。

Antony傳道


註腳資料:

  1. J.I. Packer, Evangelism and the Sovereignty of God, InterVarsity Press, 1961, chapter 2, pp. 22–24.

  2. R.C. Sproul, Chosen by God, Tyndale House Publishers, 1986, chapter 6, p. 150; see also chapter 1.

  3. John Piper, Providence, Crossway, 2021, p. 427.

  4. Robert Lightner, Handbook of Evangelical Theology, Kregel Publications, 1995, p. 60.

  5. J.I. Packer, Knowing God, InterVarsity Press, 1973, chapter 10, approx. pp. 101–110.

2025年4月14日星期一

🌿你所相信的,決定你靈命的上限—從更新內在信念,踏上真實的屬靈成長之路

我們常說要「更像基督」、「更親近神」,但我們是否曾問過自己:為何我總在某些屬靈功課上原地踏步?為何有些真理我明明知道,卻很難活出來?會不會,是我們的信念出現了盲點?


信念,不是知識,也不是理性判斷,而是我們賦予經驗的深層意義。它形塑我們對神的想法、對自我的定位、對人際與世界的回應方式。


你靈命的成長,不會超越你尚未更新的信念。本文將帶你走進內在更新的旅程,學習重新看見與重寫那些攔阻我們經歷神的信念結構,進而踏上更深、更自由的屬靈之路。


一、你不是沒信心,而是信了「錯的東西」


一位弟兄曾說:「我總是覺得,神愛我,但好像是『勉強愛』我,不是真的喜歡我。」這是一個信仰中很常見、卻深具破壞力的信念。這位弟兄不是不信神愛,而是信了一個錯誤版本的神——一位有點冷淡、有點不耐煩、容忍你但不太喜歡你的人。


這樣的信念會使我們難以親近神、在禱告中感到羞愧、甚至在服事中不敢冒險。表面上我們遵行神的話,實際上內心總想「表現好一點」來換取神的喜悅。


但真理是什麼?聖經說:「惟有我們還作罪人的時候,基督為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。」(羅馬書 5:8)

神的愛不是等待我們表現得夠好,而是從我們最軟弱時就已經開始。



二、信念像眼鏡,決定你怎麼看神與自己


耶穌說:「你們的眼睛若瞭亮,全身就光明;你們的眼睛若昏花,全身就黑暗。」(馬太福音 6:22–23)


信念就像眼鏡,決定我們怎麼理解神的愛、怎麼看待祂對我們的心意。若我們戴著「我不夠好」、「神不太喜歡我」的鏡片,即使真理清楚地呈現在我們面前,我們仍會誤解祂的心意。


聖經形容神說:「耶和華有憐憫、有恩典,不輕易發怒,且有豐盛的慈愛和誠實。」(詩篇 86:15)

當我們仍用「我做得夠好嗎?」來定義神對我們的心情時,其實是對這位神還不夠認識。


三、信仰操練無法替代信念更新


很多基督徒試圖用「做更多」來彌補「信錯了」的問題。當我們靈命遇到瓶頸,就加多讀經、增加禱告、參與更多事奉……但這些操練若沒有對焦核心信念的更新,最終只會讓我們更疲累。


你可能:

每天靈修,卻仍覺得神離你很遠;

熱心服事,卻一直懷疑自己配不配得;

不斷查經,卻仍無法真正相信神會照顧你經濟的需要。


為什麼?因為你信的,可能仍是:「神幫助那些幫助自己的人」,而不是:「神幫助那些等候祂、仰望祂的人。」


正如保羅所說:「你們既然接受了主基督耶穌,就當遵祂而行,在祂裡面生根建造,信心堅固,正如你們所領的教訓,感謝的心也更增長了。」(歌羅西書 2:6-7)

我們的信仰不是靠堆積行為,而是靠與主連結、在信念中重新生根。


四、信念的根源,常藏在童年與舊創傷中


詩人說:「我未成形的體質,你的眼早已看見。」(詩篇 139:16)

神比我們自己更清楚我們內心那些模糊卻影響深遠的經驗。


很多人把從父母、老師、甚至過往教會領袖身上學來的扭曲期待,錯誤套在神身上。例如:

曾經努力卻不被肯定 → 「神也不太會回應我」;

被忽略、被拒絕 → 「我不是神關注的對象」;

被責備、被羞辱 → 「我若不表現,就會被神丟棄」。


這些經歷可能埋得很深,但神看得見,並願意來醫治。


五、屬靈信念更新的四個步驟


1️⃣ 覺察(Awareness)


「求你鑒察我,知道我的心思;試煉我,知道我的意念。」(詩篇 139:23)


面對問題時,我的第一反應是什麼?神是嚴厲的審判者?還是慈愛的同行者?我的反應,其實正暴露出我內在的信念系統。


2️⃣ 命名(Naming)


「你們認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約翰一書 1:9)


能夠誠實面對並說出心中的信念,是屬靈覺醒的起點。你是否願意寫下來:「我一直覺得神不會回應我」、「我覺得我的價值取決於我表現得多好」?


3️⃣ 解構(Dismantle)


「你們要將心志改換一新,並且穿上新人。」(以弗所書 4:23-24)


這些信念從哪裡來的?還合用嗎?它們與聖經真理相符嗎?當我們學會挑戰內在的程式碼,才有空間讓神的話語進入並轉化它。


4️⃣ 替換與實踐(Reframe & Practice)


「你們要將這些話存在心裡…無論坐下、行路、躺下、起來,都要談論。」(申命記 6:6-7)


寫下新的信念,如:「神的愛不是我表現的結果,而是我存在的起點。」並開始用經文支持、行動實踐、群體見證來強化它。


六、從信念到身份的轉化


保羅提醒我們:「你們不再是外人和客旅,是與聖徒同國,是神家裡的人了。」(以弗所書 2:19)


真正的信仰更新,是身份的更新。你不再是拼命努力要被肯定的奴僕,而是被神稱為兒女、每日被愛包圍的家人。


當你開始用新的信念來回應呼召,你的行動不再是「我要做得更好」,而是「因為祂愛我,我願走這條路」。


結語:讓真理觸碰你的信念,讓神重寫你的故事


「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」(約翰福音 8:32)


你信的,決定你怎麼活。你活不出的,可能正是你沒真的信的。


願我們在真理的光中,敢於檢視、修正、更新那些潛藏的信念,並讓神重寫我們的故事。因為你所相信的,就是你會活出的。


李傳道

2025年4月4日星期五

錯誤,信徒的恐懼之源?(第五篇)

第五篇:錯誤與信心的連結:如何建造一個讓人勇於成長的教會文化?

我們走過了四篇文章,從聖經人物的跌倒與被主接納、從心理與文化的視角、從教會歷史與神學制度的演變,到初事奉者現場的掙扎與心場的孤單。我們一層層地發現:「信徒害怕錯誤」,不是單一的問題,而是多重張力之下的結果。

來到這最後一篇,我們想問一個關鍵問題:

錯誤與信心,有沒有可能結成盟友?

錯誤,可以不可以成為門徒生命成長的祝福?

我們將從靈修陪伴的角度出發,特別參考古倫神父的《心靈陪伴的靈修之路》,引導大家重新想像一個不怕錯誤的教會文化,並提出具體的牧養策略與靈命操練方向。

一、錯誤是靈命真實的入口,不是羞恥的記號

在《心靈陪伴的靈修之路》中,古倫神父一再強調:我們真實的靈命不是在表現完美中顯現,而是在敢於暴露脆弱中顯出恩典。

錯誤之所以讓人恐懼,往往不只是怕結果不好,而是怕因此「失去身份」、怕「不被愛」、怕「從此被定型」——但這些恐懼,其實可以是靈命更新的出發點。

因為錯誤讓人不再依靠自己,而開始渴望依靠神。

若教會能重新理解錯誤的意義,不是門徒退步的證據,而是門徒「被神重新塑造」的轉捩點,那麼我們將不再忙於掩飾過錯,而是開始勇敢面對與誠實同行。

我記得有一位信主多年、事奉投入的信徒,某天坦誠地告訴我,他一直未能真正感受到教會像家一般的歸屬感。我聽後心中一震,因為這話說得如此真實、赤裸,也代表他仍渴望著與教會建立深層的連結。

後來我將這份信徒的掙扎以匿名方式與另一位年長信徒談起,對方聽完後出於關心,很快提出自己的看法:「他要問下自己返咗咁耐教會,點解都仲無歸屬感?有無真心付出?」這些話語或許出於責任感與屬靈的標準,但同時也帶著無形的判斷,容易令原本已感孤單的人更陷自責。

我當時輕輕地回應:「我很明白那位弟兄的感受——正如我在別的教會,也不容易有像在母會那種家一般的歸屬。那不是對錯的問題,而是一種根的感覺、一種心靈的認同感,是很微妙的情感反應。」

我繼續說:「這就像老夫老妻,可能早已沒有戀愛時的火熱,但那份牽掛、那份安穩的感覺,同樣那樣真實。歸屬感也是如此,不是單靠努力換來,也不是一句欠責任就解釋得了。很多時候,是心還在掙扎,還在尋找一個能夠安歇的位置。」

二、心靈的陪伴,不是糾正,而是一起走一段路

教會中許多對錯誤的處理方式,其實是「指導」多於「陪伴」。

  • 我們太快地給建議,太慢地給空間。

  • 太容易引用經文,卻很少停下來聽一聽「你在那件事中的感受」。

但古倫神父提醒我們:「陪伴是一種不急於修理、不急於評論的臨在。」

特別在錯誤發生之後,信徒最需要的,不是被評分,而是有人在場。

  • 一個不責備的眼神,

  • 一句:「我明白你感到很困難」,

  • 一份:「我願意陪你再嘗試」的同行承諾,

這些,比起任何改善意見都來得更有醫治力。

三、從錯誤到信心:靈命成熟的五個階段

根據靈修神學的觀察,一個人從錯誤中走向信心,往往經歷以下五個階段:

  1. 失落與羞愧:我失敗了,我懷疑自己。

  2. 逃避與壓抑:我不想面對,甚至否認錯誤的存在。

  3. 願意承認與分享:我開始勇敢承認,並有人肯聽我說。

  4. 在關係中被肯定:我在群體中重新被接納,找回「我是誰」。

  5. 將錯誤轉化為恩典故事:我從中學會功課,也能成為別人的陪伴者。

這五個階段,不是一蹴而就,而是需要時間、空間與關係。而教會,就是最適合讓這一切發生的地方。

四、建立信心文化的三個牧養原則

若我們要讓教會成為一個容錯與成長的地方,需要從文化轉變開始,以下是三個關鍵牧養原則:

(1)從「糾正文化」轉為「對話文化」

  • 糾正文化:強調什麼是對與錯,誰做得好誰做得差。

  • 對話文化:強調你經歷了什麼,你心裡怎樣理解那個錯誤?

信徒最需要的不是答案,而是能問問題的空間與安全感。

(2)從「屬靈英雄」轉為「誠實門徒」

過去我們以為教會需要的是講得好、帶得穩的領袖。但現在的世代,更渴望看到願意承認:「我也曾跌倒」的導師。

榜樣不再是完美,而是「願意學習的誠實」。

(3)從「事奉表現」轉為「生命陪伴」

我們訓練人事奉,但卻少訓練人陪伴;我們強調預備流程,但很少教人怎樣面對失誤後的自責與焦慮。

教會若能看重「陪伴生命」的能力,便能建立一個真正溫柔有力的文化。

五、五個實踐策略:讓信徒從錯誤中學會信心

  1. 宣講「悔改不羞恥」主日:每年一主日,以詩篇、彼得、浪子等為主題,強調悔改的勇氣。

  2. 試辦「事奉中的跌倒」分享會:邀請資深信徒分享過往事奉中的錯誤經驗與學習。

  3. 培訓「靈修陪伴者」:訓練一批懂得傾聽、陪伴、默觀與祈禱的門徒,引導初事奉者不靠行為建立身份,而是靠恩典安歇。

  4. 設計「靈修式檢討表」:事奉後不只是檢視流程與果效,更檢視:「神怎樣與我同行?」「我內心發生了什麼?」「我是否對自己太苛刻了?」

  5. 每季「門徒回顧祈禱會」:邀請信徒回顧這一季中的學習與錯誤,在神面前重新交託。

結語:錯誤,是我們靈魂深處最誠實的禱告

錯誤從來不是神的絆腳石,也不該成為我們的終點。

在每一個我們跌倒的地方,神的手都沒有離開。

  • 當彼得三次不認主,耶穌說:「你餵養我的羊。」

  • 當浪子回頭,父親說:「當生命回轉,快樂是應當的。」

  • 當我們還在失敗中,聖靈已經為我們代求。

錯誤,是我們靈魂最誠實的禱告;信心,是我們仍願回應主那句「你愛我嗎?」的回轉。

願我們的教會成為一個:

「容許人跌倒,陪伴人復原,培養人回應神呼召」的地方。

願我們每一次的錯誤,都成為一次新的信心練習。

願我們成為一個勇敢承認犯錯,並勇敢相信的群體。

——全系列完——

參考書目

古倫神父(Anselm Grün)著,陳惠雅譯。《心靈陪伴的靈修之路》(原書名:Begleitung auf dem spirituellen Weg)。台北:南與北文化出版,ISBN:9789868531796。