《誰塑造了今天的加拿大華人教會？》：第十六篇｜我們以為故事會這樣走下去

如果說第一部談的是那些離開的人，第二部談的是那些活在中間的人，第三部談的是那些被留下來的制度，那麼來到第四部，我想先談一個許多加拿大華人教會都十分熟悉，卻很少被真正說出口的故事。

來加拿大這幾年，無論是在教會牧養、與牧者交流，還是參與不同聚會和會議，我經常聽見大家談論教會的未來。雖然每間教會的背景不同，規模不同，甚至所面對的處境也不盡相同，但慢慢地我發現，許多人心裡其實都有一個相當接近的想像。

這個想像大概是這樣的：第一代移民辛苦建立教會，把孩子帶進教會，支持兒童事工、青少年事工和英文堂發展；孩子在教會裡長大，接受信仰栽培，參與事奉；等到有一天，建立教會的一代逐漸退下來，下一代便自然接上，教會也繼續走下去。

回頭看，這個想像其實十分合理。許多加拿大華人教會之所以願意長年投放資源在下一代身上，並不只是因為重視教育，而是因為大家一直相信，這些孩子就是教會的未來。對不少建立年代的信徒而言，他們所做的一切，除了為自己這一代建立一個屬靈的家，也是在為下一代預備一個可以承接的群體。因此，「下一代承接」從來不只是一個事工目標，它其實是一個深藏在許多華人教會心中的未來故事。

然而，當我們走到今天，卻慢慢發現事情沒有完全按照這個故事發展。

現實開始偏離劇本

這幾年接觸一些加拿大華人教會時，我愈來愈感受到一種難以言喻的焦慮。這種焦慮未必來自某一次衝突，也未必來自某個重大決定，而是來自一種逐漸浮現的現實：原本被視為理所當然的事情，似乎沒有自然發生。

有些第二代仍然留在教會裡，也有不少人成為教會的重要同工和領袖；但同時，我們也看見一些人在成年後離開了原來的堂會，有些去了別的教會，有些進入跨文化群體，也有些逐漸淡出了華人教會。另一方面，建立年代的信徒正在慢慢老去，而許多中文堂的人口結構也愈來愈傾向高齡化。兒童和青年人數下降，英文堂未必如當年所期待般成長，而原本被視為理所當然的承接，也沒有如想像般自然出現。

於是，愈來愈多教會開始問同一個問題：究竟發生了甚麼事？

我覺得有趣的是，當我們面對這些現象時，很多時候第一個反應是尋找方法。我們討論如何吸引青年、如何發展英文堂、如何推動跨代事工、如何改善制度，甚至如何重新規劃教會未來。然而，在急著尋找答案之前，也許還有一個更根本的問題值得先問：

我們是否已經看清楚自己正在經歷甚麼？

因為很多時候，問題未必只是人數下降，也未必只是下一代不願意留下。更深一層來說，可能是我們一直相信的未來圖畫，開始與眼前的現實出現距離。

原來未來不一定照著想像出現

第三部一路走來，我們花了不少篇幅理解加拿大華人教會的制度如何形成。我們看見許多今天被視為理所當然的安排，其實都有其歷史背景；它們是在特定年代、特定需要下逐漸形成的。某程度上，這些制度也的確完成了它們的使命，幫助一代移民在陌生的土地上建立信仰群體、保存語言文化，並把孩子帶進教會。

只是，制度可以被保存，文化可以被傳遞，但人卻不一定會按照原來設想的路徑成長。

孩子長大之後，會面對新的世界；新的世界，也會產生上一代從未面對過的問題。當處境改變時，人們理解信仰、參與教會、建立關係和尋找歸屬的方式，也可能隨之改變。因此，原本被視為理所當然的未來，開始變得不再理所當然。

我愈來愈覺得，今天加拿大華人教會最大的挑戰，未必只是人數的問題，也未必只是青年流失的問題。更深一層來說，也許是我們開始發現：現實已經超出了原來的劇本。

而當劇本開始失效時，人很容易把所有問題都理解成危機。我們會擔心教會是否正在衰落，擔心下一代是否不再愛主，也擔心多年建立的成果是否會慢慢消失。然而，也許在下結論之前，我們需要先停下來看看，究竟是信仰出了問題，還是我們一直用昨天的故事，去理解今天的世界。

或許另一個故事正在開始

來加拿大之後，我一直有一種感覺：加拿大華人教會今天所面對的，可能不只是一次人數下降，也不只是一次承接困難。它更像是一個歷史轉折點。

建立年代留下來的故事，正在慢慢走到尾聲；而新的故事，卻還未完全成形。於是，我們看見不確定，看見困惑，也看見不同群體之間愈來愈難理解彼此。有人懷念過去，有人期待改變；有人擔心失去，也有人希望重新開始。這些聲音彼此交織，形成了今天加拿大華人教會複雜而真實的處境。

因此，第四部不打算急著提供答案。

在討論改革之前，在討論跨代之前，在討論未來策略之前，我更想先陪大家一起看看：當事情沒有照原來的劇本發展時，我們究竟看見了甚麼？

因為有時候，最需要被重新理解的，不是未來，而是我們一直如何理解未來。

也許神並不是要我們努力把故事拉回原來的軌道。也許，祂正在帶領加拿大華人教會，看見另一個我們尚未完全理解的故事。

而第四部，便想從這裡開始。

Antony傳道

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給華人教會的兩個問題

Understanding｜辨識現況
在我們心裡，加拿大華人教會原本應該如何走向未來？而今天的現實，又有哪些地方開始偏離了這個想像？

Discernment｜更新辨識
當事情沒有照原來的方向發展時，我們是否願意先停下來，不急著找方法，而重新思考：神今天正在加拿大華人教會裡做甚麼？

註腳

¹ 加拿大華人教會自七、八十年代開始大量發展兒童、青少年及英文堂事工，其背後不單是教育考量，也涉及移民家庭對信仰承傳與下一代牧養的期望。參見 CCCOWE Canada, Passing Faith to the Next Generation 相關研討及華福近年有關 Faith Transmission 的討論。

² 華福近年多次指出，華人教會面對的核心挑戰已不只是事工延續，而是如何在不同文化、語言及世代之間完成信仰承傳與身份建構（Faith Formation）。參見 CCCOWE Consultation Papers on Diaspora Chinese Churches and Next Generation Ministry.

³ 本文所稱「劇本」，並非指所有加拿大華人教會均有相同發展模式，而是指一種廣泛存在於移民教會中的未來想像：由建立者建立教會，再由下一代自然承接教會。這種想像雖然合理，卻未必完全反映今天加拿大華人教會所面對的複雜現實。

《誰塑造了今天的加拿大華人教會？》：第十五篇｜我們說的傳承，其實是同一件事嗎？

來加拿大這幾年，在不同教會裡牧養、交流，也經常有機會與一些資深信徒、長執和牧者談論教會未來。每當話題觸及更新、下一代，甚至一些新的事工方向時，我總會聽見一些熟悉的回應。

有人會說：「以前都試過。」

有時也會聽到另一句：「呢啲喺加拿大唔 work。」

起初，我對這些說話的理解其實十分直接。我以為那是一種保守，或者是一種對改變的抗拒。然而，隨著接觸愈來愈多建立年代的信徒，聽見愈來愈多他們走過的故事之後，我開始發現，這些回應背後所承載的，遠比表面看見的更複雜。

因為許多時候，他們並不是沒有想像過新的可能，也不是從來沒有嘗試過改變。相反，正因為他們曾經參與過那些嘗試，也親身經歷過成功與失敗，所以當他們談論未來時，心裡其實帶著許多後來的人未必知道的記憶。而來到第三部的最後，我愈來愈覺得，今天加拿大華人教會談論承接時，最大的困難或許並不是沒有人願意承擔，而是大家口中的「傳承」，很多時候其實並不是同一件事。

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傳承，在建立者眼中是甚麼？

如果回到建立年代，這一點其實不難理解。

對許多第一代移民而言，教會從來不是理所當然存在的。它是一群人在陌生土地上，一步一步建立起來的共同體。有人奉獻金錢購買堂址，有人下班後留下來維修地方；有人長年在兒童事工服事，也有人數十年如一日處理財務與行政。許多人把人生最重要的歲月留在教會裡，而教會也陪伴他們走過移民、家庭、工作與信仰的高低起伏。

因此，當建立者談論傳承時，他們想到的很多時候並不是未來的可能性，而是如何把那些多年建立起來的東西保存下來。保存信仰、保存群體、保存關係，也保存一個在陌生土地上好不容易建立起來的屬靈家園。

如果從這個角度理解，許多制度、程序與做事方式便不再只是制度與程序。它們其實承載著一段共同走過的歷史，也保存著建立年代所珍惜的價值。因此，對建立者而言，傳承很多時候首先是一種守護。他們擔心的未必是改變本身，而是那些多年建立起來、曾經保護共同體的重要東西，會否在改變之中慢慢流失。

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傳承，在後來者眼中又是甚麼？

然而，對許多後來加入的人而言，情況卻不太一樣。

無論是第二代、年輕家庭，還是近年移居加拿大的新移民，他們進入的並不是一片空地，而是一個已經存在的世界。教會已經建立，制度已經形成，文化已經累積，許多事情也早已有固定的做法。因此，他們很少需要思考如何從零開始建立一間教會，更常思考的反而是另一類問題：這個群體未來會變成甚麼樣子？下一代還會留在這裡嗎？孩子長大後能否在這裡找到自己的位置？這個群體還能回應新的處境嗎？福音又如何繼續被傳遞下去？

因此，對許多後來者而言，傳承並不只是保存過去，而是一起尋找未來。他們關心的，不只是教會曾經是甚麼，也包括教會將來會成為甚麼。若建立者較常從記憶出發理解傳承，後來者則較常從可能性出發理解傳承。兩者並不一定互相衝突，但焦點的不同，卻足以影響他們如何看待制度、改變與承接。

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當兩種傳承想像相遇

於是，一種很微妙的張力便開始出現。

建立者所擔心的，是共同體失去重要的東西；後來者所擔心的，則是共同體失去未來。建立者希望守住，後來者希望前進；建立者擔心改變太快，會失去多年累積下來的成果；後來者則擔心改變太慢，會錯過新的機會與新的處境。

有趣的是，雙方其實都愛教會，也都希望共同體能夠延續下去。他們不是站在不同陣營，而是站在同一個共同體裡，保護不同的東西。只是當大家都使用「傳承」這個詞時，心裡所想像的畫面卻未必相同。

慢慢地，我開始明白，許多看似關於制度、程序或決策的討論，背後其實隱藏著兩種不同的傳承想像。大家未必是在爭論方法，也未必只是對某個方案有不同意見。很多時候，大家其實是在保護自己認為最重要的未來。

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當方法開始變成目的

回顧第三部一路走來的討論，我們已經看見，制度並不是偶然形成的。它來自建立年代的需要，也來自共同體曾經經歷過的挑戰、失敗與風險。許多程序之所以存在，是因為過去曾經發生過一些事情；許多規矩之所以被保留下來，是因為它們曾經保護過共同體。因此，制度很多時候不只是管理工具，它同時保存著一代人的經驗與判斷。

問題在於，當時間過去之後，後來的人很多時候最先接觸到的，往往不是制度背後的故事，而是制度本身。他們看見的是程序，卻未必知道程序曾經保護過甚麼；看見的是做法，卻未必知道做法背後曾經有過怎樣的處境；看見的是制度，卻未必知道制度原本想承載甚麼。

於是，一種微妙的轉變便開始出現。共同體原本希望傳承的是信仰、使命與生命，但後來的人最先接觸到的，卻往往是制度、程序與做法。久而久之，我們很容易把守護方法誤以為等同守護使命，把維持制度誤以為等同完成傳承。

而這或許正是許多承接困難最深的一層。因為阻力很多時候並不來自制度本身，而是當方法逐漸成為目的，我們便開始忘記：當年建立這些方法的人，其實從來不是為了保存方法，而是為了保存共同體。

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我們真正需要辨識的是甚麼？

因此，來到第三部的最後，我愈來愈覺得，今天加拿大華人教會真正需要辨識的問題，也許不是誰願意承接、誰不願意承接，也不是哪一套制度應該保留、哪一套制度需要改變。

更深的問題是：我們究竟希望把甚麼傳下去？

我們希望下一代承接的，究竟是一套曾經保護共同體的方法，還是一個持續尋求神帶領的群體？我們珍惜的，究竟是共同體曾經走過的故事，還是共同體未來仍然可以被神塑造的可能？

或許真正的傳承，從來不是在過去與未來之間二選一。因為沒有記憶的群體，很容易迷失方向；但只有記憶的群體，也可能慢慢失去未來。建立年代留下來的制度、文化與經驗，曾經真實地保護共同體；而承接年代需要面對的，則是如何讓這些記憶繼續成為未來的一部分，而不是只成為昨天的延續。

第三部一路走來，我們看見制度如何形成，看見語言如何形成結構，也看見位置如何保存優先次序。而到了這裡，我們終於來到一個更深的問題：當建立年代逐漸完成之後，加拿大華人教會究竟要如何理解自己的未來？

這也是第四部將要開始思考的方向。

第一個三十年，我們學習建立堂會。

下一個三十年，我們是否願意重新學習建立共同體？

Antony 傳道

給華人教會的兩個問題

Understanding｜辨識現況
當我們談論「傳承」時，我們心裡真正想保護的是甚麼？是共同體過去建立的一切，還是共同體未來可能成為的樣子？

Discernment｜更新辨識
當我們期待下一代承接時，我們邀請他們承接的，究竟是既有的制度與工作，還是邀請他們一起參與共同體未來故事的書寫？

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註腳

¹ 本文所述屬加拿大華人教會牧養現場與共同體觀察，目的在於理解傳承觀念、制度記憶與承接張力如何形成，並非對任何教會治理模式作評價。

² 本文所述建立者、第二代、年輕家庭及重建者等角色，屬共同體觀察透鏡，並非人口或人格分類；目的在協助理解不同歷史處境如何形成不同的傳承理解與未來想像。

《誰塑造了今天的加拿大華人教會？》：第十四篇｜承接的，從來不只是位置

來加拿大之後，我在不同教會裡牧養、交流，也與不少牧者、長執、年輕家庭和第二代信徒談過教會的未來。每當話題談到承接，討論往往很快落在同一類問題上：誰來接？下一代在哪裡？為甚麼愈來愈難找到願意承擔的人？

起初，我也很自然地把這些理解成參與問題，以為問題出在人數不足，或者年輕人不夠委身。然而，慢慢接觸愈來愈多人之後，我開始發現，事情似乎沒有那麼簡單。

因為許多教會其實並不缺乏願意服事的人。有人多年帶領團契，有人長期投入兒童事工，有人參與敬拜與青年牧養，也有不少家庭在工作與照顧孩子之間，仍然努力參與教會生活。因此，我開始思考：如果問題不只是有沒有人願意承擔，那麼我們所說的「上不到位」，究竟是甚麼意思？

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建立者進入的是空地，後來的人進入的是世界

若回到許多加拿大華人教會的建立年代，很多事情其實不難理解。

當年建立教會的人，面對的是一個仍未形成的世界。聚會地點需要尋找，制度需要建立，財務需要管理，兒童需要照顧，青年需要牧養。許多事情若沒有人做，便真的沒有人做。因此，那一代人所承擔的，不只是工作，而是建立。他們一步一步把共同體建立起來，也在過程裡累積信任、經驗與責任。

久而久之，有些人開始長期負責財務，有些人長期留在兒童事工，有些人多年參與長執會，也有人一直守護整個群體的方向。這些位置最初並不是權力的位置，而是責任的位置。然而，當責任承擔得夠久，位置便開始保存更多東西。它不只保存工作內容，也保存著一代人走過的經歷、判斷事情的方法，以及對共同體的理解。

然而，後來加入的人所面對的，卻是另一種處境。建立者進入的是一片空地；後來的人走進的，卻是一個已經建立完成的世界。制度早已存在，文化早已形成，事情如何推動、會議如何進行、哪些事情值得優先處理、哪些事情需要特別謹慎，也早已在多年累積之中慢慢定型。

因此，今天許多人進入教會之後，其實並不難找到服事的位置。可以帶團契，可以教主日學，可以加入敬拜隊，可以參與委員會，甚至可以成為執事。然而，進入位置與進入核心，很多時候卻是兩件不同的事情。

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核心位置保存的，不只是責任

這也是為甚麼許多承接問題，未必只是職位問題。

有些人已經進入制度，已經成為領袖，甚至開始承擔重要工作，卻仍然覺得自己好像站在未來之外。原因或許並不在於他們沒有位置，而在於核心位置所保存的，從來不只是工作本身。

若回望建立年代，我們會發現，那些長期承擔的人所累積的，不只是經驗，也是一套對共同體的理解。他們記得教會如何走過資金不足的年代，記得某些失敗的嘗試曾帶來多大的混亂，記得哪些決定曾經保護共同體，也記得哪些事情曾令群體受傷。因此，當他們參與決定時，考慮的往往不只是眼前的需要，也包括那些後來的人未必知道的歷史記憶。

久而久之，核心位置所保存的，不只是責任，而是一套優先次序。

• 哪些事情最重要？
• 哪些事情需要守住？
• 哪些風險值得承擔？
• 哪些改變需要謹慎？

這些判斷很多時候未必寫在章則裡，卻長期影響共同體如何理解未來。因此，真正的核心，很多時候不只是誰負責甚麼工作，而是誰參與決定甚麼事情重要。

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參與工作，不一定等於參與未來

從這個角度看，許多教會其實並不缺乏願意參與的人。問題很多時候不是工作沒有人做，而是誰能參與共同體未來的形成。

有人可以帶敬拜，有人可以教主日學，有人可以負責活動，有人可以加入部門，也有人願意承擔管理與行政工作。然而，當共同體開始討論方向、資源、優先次序與未來時，真正影響決定的，往往仍然是那些多年累積下來的歷史理解與文化語言。

於是，許多後來的人會慢慢產生一種微妙感受。他們並非沒有位置，也並非沒有人邀請他們參與；他們甚至願意承擔，也願意投入。然而，當談到共同體未來時，他們仍然覺得自己像是進入了一個早已開始的故事。

這種感受很多時候不是因為有人刻意排斥，也未必是制度故意阻擋。更多時候，是因為共同體的核心位置，本來就是在漫長歲月裡慢慢形成的。那些位置不只保存著責任，也保存著一套對過去與未來的理解。

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為何下一代總上不到位？

因此，今天許多加拿大華人教會面對的，也許不只是交棒問題。問題未必在於有沒有人願意接，也未必只是下一代是否成熟。更深的問題可能是：後來的人究竟能否進入那些塑造未來的位置？

因為承接從來不只是工作交接。它同時涉及一個群體如何理解自己的歷史，如何決定甚麼重要，以及誰能參與這些決定。

當我們說希望下一代承接時，我們很多時候想到的是工作有人接手；但對後來的人而言，他們所尋找的，也許不只是工作的位置，而是在共同體未來裡的位置。他們不只是希望被邀請做事，也希望能夠參與理解方向、辨識處境，以及一起思考這個群體將要成為甚麼樣子。

因此，今天許多加拿大華人教會面對的承接張力，也許並不只是工作交接的問題，而是一個共同體如何慢慢讓更多人參與未來形成的問題。因為核心位置所保存的，從來不只是責任，而是一套對過去的理解，以及對未來的想像。而當不同年代的人開始一起參與這些想像時，承接或許才真正開始發生。當共同體願意讓不同年代的人不只承擔工作，也一起參與決定甚麼重要、甚麼值得投入，以及未來要走向哪裡時，承接才真正開始發生。

因為一個群體若只有工作被承接，卻沒有未來被共同形成，那麼承接最終仍然會變得困難。而這，也許正是許多加拿大華人教會最深的承接張力之一。

Antony 傳道

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給華人教會的兩個問題

Understanding｜辨識現況

在我們教會裡，那些核心位置究竟保存著甚麼？除了工作與責任之外，它們是否也保存著一套影響共同體未來的優先次序與歷史記憶？

Discernment｜更新辨識

當我們期待下一代承接時，我們所開放的究竟只是工作的位置，還是容讓更多人一起參與決定共同體未來的重要位置？

註腳

¹ 本文所述屬加拿大華人教會牧養現場與共同體觀察，目的在理解核心位置、歷史記憶與承接張力如何形成，並非對任何教會治理模式作評價。

² 加拿大華人教會多形成於移民建立年代。早期堂會普遍面對資源有限、移民適應、兒童牧養及物業管理等挑戰，因此長期承擔者往往同時累積責任、信任與影響力。

³ 本文所述建立者、第二代、年輕家庭與後來加入者，屬共同體觀察透鏡，並非人口或人格分類；目的在協助理解不同歷史處境如何形成不同的參與經驗與未來想像。

《誰塑造了今天的加拿大華人教會？》：第十三篇｜當語言慢慢變成結構：加拿大華人教會如何形成中文、英文與國語世界？

有時主日聚會結束後，站在教會大堂，看著不同群體慢慢散開，總會感受到一種很特別的畫面。

有些長輩留在禮堂外面，用熟悉的廣東話繼續聊天；有些青年自然回到英文群體裡；有些家庭接完孩子後離開，也有人約好一起吃飯。大家都屬於同一間教會，也都參與同一個共同體，但很多時候，他們一天之中真正接觸的人，仍然是自己最熟悉的語言群體。

剛來加拿大時，我很自然地把這些理解成語言分工。

• 中文堂講中文。
• 英文堂講英文。
• 國語堂講國語。
• 不同語言有不同需要，因此形成不同聚會。

這樣看起來十分合理，也像是一種很自然的牧養安排。但來加拿大這幾年，在不同教會裡接觸不同年代的人之後，我慢慢發現，語言的故事並沒有停留在這裡。

因為語言最初是照顧，後來卻慢慢形成身份；身份開始形成空間，而空間累積多年之後，又逐漸形成我們今天熟悉的教會結構。

語言最初是一種照顧

若回到加拿大華人教會形成較早期的年代，中文與英文最初其實不是制度，而是一種照顧。

對許多第一代移民而言，初到加拿大所面對的，不只是語言問題，而是整個人生都需要重新開始。工作需要重新尋找，朋友需要重新建立，孩子需要重新適應，而信仰生活也需要重新安頓。

許多人在教會裡認識朋友，得到幫助，重新找到歸屬感。因此，中文聚會最初提供的，不只是母語，而是一種熟悉感。

當孩子慢慢長大，另一種需要也出現了。第二代以英文作為主要生活語言，在另一種文化裡形成身份，於是英文崇拜與英文堂逐漸形成。後來不同移民潮帶來國語群體，也慢慢有了國語聚會。

這些安排最初都出於同一個目的：讓不同背景的人，都能夠在教會裡被牧養。

語言最初不是界線。它首先是一種貼心的照顧。

當語言開始形成身份，身份開始形成空間

然而，當同一種語言長期聚集同一批人，語言便開始承載更多東西。

它不再只是溝通工具，也開始承載身份。中文堂裡的人，很多時候分享相近的移民經驗；英文群體裡的人，很多時候擁有相近的成長背景；國語群體也帶著另一段移民歷史與文化記憶。

這個過程並不是誰刻意設計出來的。它只是不同群體在長期生活之中自然形成的結果。

而當身份逐漸凝聚，不同的空間也開始形成。大家仍然屬於同一間教會，但聚會、團契、事奉、朋友與生活圈子，卻主要集中在自己的語言群體之中。

慢慢地，雖然仍在同一個堂址裡聚會，大家卻開始活在不同的共同體經驗之中。

當空間開始形成結構

而真正重要的轉變，往往發生在這一步。

當不同語言群體持續存在十年、二十年甚至三十年之後，語言便開始不再只是語言。它開始形成結構。不同領袖、不同牧者、不同預算、不同決策空間、不同的發展方向。

中文堂、英文堂與國語堂，慢慢不只是牧養安排，而成為共同體裡真實存在的結構。

這些結構最初並不是為了分開大家，相反，它們很多時候正是為了讓更多人能夠被照顧。只是當時間累積之後，原本的照顧安排，也逐漸形成新的組織方式。

我們是否仍然屬於同一個共同體？

因此，今天加拿大華人教會真正面對的，很多時候已經不只是語言問題。

中文堂、英文堂與國語堂之間最深的距離，未必只是聽不聽得懂。更重要的問題可能是：當不同語言群體慢慢形成不同空間、不同記憶與不同結構之後，我們是否仍然知道自己屬於同一個共同體？

這篇文章的目的，不是批評分堂，也不是否定語言牧養。因為若沒有這些安排，許多移民家庭與下一代根本無法被照顧。

但當我們重新理解制度如何形成時，我們也需要看見：今天加拿大華人教會許多熟悉的結構，往往都是由一個很簡單的開始慢慢長出來的。

語言最初是照顧，但經過三十年的累積之後，它已經開始成為結構。而當結構形成之後，下一個問題便不再只是語言，而是參與。

這也是下一篇將要繼續思考的問題。

Antony傳道

給華人教會的兩個問題

Understanding｜辨識現況
在我們教會裡，中文、英文與國語是否仍只是語言安排？還是它們其實已經慢慢形成不同的空間、關係網絡與共同體結構？
Discernment｜更新辨識
若語言最初是為了照顧不同的人，那麼當它逐漸形成結構之後，我們是否仍然知道自己屬於同一個共同體？

註腳

¹ 加拿大華人教會的中文、英文及國語聚會形成，與不同年代移民背景、語言使用習慣及下一代牧養需要密切相關。語言分流最初多出於牧養與照顧需要，而非制度性分隔。

² 本文所述語言、身份、空間與結構形成之間的關係，屬加拿大華人教會牧養現場與共同體觀察，目的在理解語言如何逐步影響共同體形成，而非語言學或組織學分析。

³ 本文所述建立者、橋樑者、第二代及重建者等角色，屬共同體觀察透鏡，並非人口或人格分類；目的在協助理解不同歷史處境如何慢慢形成不同的共同體經驗與教會結構。

《誰塑造了今天的加拿大華人教會？》：第十二篇｜制度不是偶然：加拿大華人教會如何形成今天的結構？

牧會多年，每當和資深的長執或建立者談起教會歷史，我都會留意一件事。他們的眼神。講到某個決定怎麼來的，講到某一年發生過甚麼，講到當年開了多少次會才找到共識——那個神情，不只是在回憶歷史。更像是在說：我們走過來不容易。

我慢慢發現，要真正理解今天加拿大華人教會的制度，可能先要聽懂這句話背後的意思。

那時候，最重要的不是制度

許多教會剛開始的年代，根本沒有甚麼制度可言。有人領詩，有人照顧孩子，有人預備飯食，有人負責開門關門。大家白天工作，晚上回到教會服事。事工能夠運作，不是靠程序，而是靠那幾個願意留下來承擔的人。

那個年代的教會，很多時候像一個大家庭多於一個組織。但家庭也會長大，人多了，孩子多了，需要多了，原本靠關係維持的事情，開始需要更多協調。於是，有人開始負責財務，有人專門處理物業，有人進入委員會，有人負責決策。慢慢地，分工形成習慣，習慣形成程序，程序形成制度。制度最初不是為了控制。它首先是為了承載整個群體。

每一條程序，背後都有一個故事

但我後來愈來愈覺得，光是理解「制度是因為長大了」，仍然未夠。因為有些程序的出現，不是因為教會變大了，而是因為教會曾經受過傷。

• 有些與財務有關。
• 有些與領導更替有關。
• 有些與一場很難收拾的衝突有關。

每一次震盪之後，共同體都會嘗試保護自己：多一重程序，多一些交代，多一些監管。久而久之，制度便愈來愈厚。我記得有一位長執曾跟我說過的一句話。他說，你知道為甚麼有這條章則嗎？因為我們當年試過出事。

制度很多時候不只是秩序，它同時保存著共同體不想再次失去的東西。

那些堂址，那些年

若把這些放回加拿大華人移民歷史裡，很多事情便更容易理解。

九十年代前後，許多香港家庭陸續移居大多倫多一帶。Markham、Richmond Hill，慢慢成為一代人重新安身的地方。¹

很多人在這裡買下第一間房子，孩子在這裡成長，生活在這裡一點一點穩定下來。而教會，也在這樣的年代裡慢慢建立。因此，對不少建立者而言，那間教會從來不只是聚會空間，那裡有移民初期彼此扶持的記憶，有孩子長大的歲月，有一代人在陌生社會裡重新找到家的故事。當我這樣想，便開始明白為甚麼有些制度、章則、程序，對某些人而言如此重要。它們不只是行政安排，它們同時保存著建立年代留下來的安全感。

制度留下來之後

今天回頭看，我愈來愈覺得，加拿大華人教會裡許多熟悉的制度，其實都不是偶然。它們有些來自成長的需要，有些來自共同體曾經面對的挑戰，也有些來自建立年代一路累積下來的經驗。

因此，制度從來不只是行政安排。它同時保存著共同體如何一步一步走到今天。而當我們開始重新理解制度的形成，也許下一個問題便不再只是制度是否存在，而是：這些制度究竟如何慢慢塑造了今天的加拿大華人教會？

而這，也正是下一篇將要繼續探索的問題。

Antony 傳道

給華人教會的兩個問題

Understanding｜辨識現況 在我們教會裡，哪些制度或程序的背後，其實藏著一段你不太清楚的歷史？如果你能夠問一位建立者「這條規定是怎麼來的」，你猜他會告訴你甚麼？
Discernment｜更新辨識 當我們面對某些讓人感到窒礙的程序時，我們是否願意先停下來，嘗試理解它背後曾經保護過甚麼，才再決定如何回應？

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註腳

¹ 根據 Statistics Canada 2021 Census，華人人口主要集中於 Toronto 及 Vancouver 兩大都會區；Markham 與 Richmond Hill 均為加拿大重要的華人聚居社區。
² 本文屬加拿大華人教會牧養現場與共同體觀察，目的在理解制度如何與移民歷史及共同體形成互相交織，並非將教會簡化為一般組織治理模型。
³ 本文所述建立者、橋樑者、第二代及重建者等角色，屬共同體觀察透鏡，並非人口或人格分類。

《誰塑造了今天的加拿大華人教會？》：第十一篇｜責任、真實與重建：加拿大華人教會的文化交界

有時候，在同一個會議裡，我們會聽見一些很熟悉的討論。

有人首先關心今年是否仍有人承擔，也有人擔心若人手再減少，某些事工是否還能繼續下去；有人較重視如何把工作接住、把共同體維持下去，也有人開始留意另一件事：大家是否仍然走得下去？年輕家庭為何愈來愈少出聲？青年人是真的不願參與，還是有一些東西，我們一直沒有聽見？

以前，我很容易把這些理解成世代差異。但來加拿大這幾年，牧養裡慢慢接觸不同背景的弟兄姊妹之後，我開始發現，事情往往比世代差異更複雜。因為今天坐在加拿大華人教會裡的人，本來就來自不同世界。

有人帶著建立年代的記憶而來；有人在加拿大完成成長；有人長期活在兩種文化之間；也有人在近年的移民浪潮裡重新開始人生。當這些人開始一起生活時，他們不但帶著不同的人生故事，也帶著不同的語言世界。

有人主要以廣東話思考，有人習慣以英語表達，也有人長期遊走於兩種語言之間；有些人帶著八、九十年代香港留下來的文化記憶，有些人則在加拿大公共文化裡完成身份形成，也有人帶著近年香港社會的經驗重新進入共同體。

因此，今天加拿大華人教會面對的，很多時候不只是世代差異，也不只是語言差異，而是不同年代、不同文化與不同語言世界，正在同一個共同體裡一起生活。

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建立年代留下了甚麼？

若回望建立年代，我們不難理解責任文化如何形成。

對許多早年來到加拿大的華人移民而言，這種文化固然帶著原居地成長背景的影響，但更深的塑造，其實來自移民本身的處境。在陌生社會裡重新建立家庭、工作、語言與信仰生活，本來便需要大量承擔與彼此支持。

移民初期，不少家庭同時面對重新工作、適應文化、養育子女與建立生活。教會在那個年代，不只是敬拜地方，也是支援網絡、家庭延伸與共同體。因此，人需要承擔，事工需要維持，群體也需要有人守住。

久而久之，責任、忍耐、穩定與長期投入，便不再只是個人品格，而逐漸成為共同體文化。人習慣先承擔，再慢慢建立關係；先完成角色，再處理感受；先維持共同體，再談個人需要。而這種生活方式，也逐漸成為加拿大華人教會建立年代的重要力量。

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加拿大塑造了甚麼？

若說建立年代留下的是責任、穩定與長期承擔，那麼在加拿大成長的一代，很多時候則在另一種公共文化裡形成。

在學校、社會與公共語言之中，他們較早接觸表達、自主、界線、多元、心理健康與參與式溝通，也較早學習辨認感受、理解自己，以及在關係裡建立責任。加拿大近年公共文化亦愈來愈重視多元、共融、平等與心理健康，《Canadian Multiculturalism Act》以保存及促進多元文化為宗旨，而加拿大公共制度亦逐步把 diversity and inclusion 視為重要方向之一。¹²

因此，當第二代回到教會時，他們很多時自然會問：除了已有安排好的角色與事奉，這裡是否也有空間容納一個真實的人？我的聲音是否能被聽見？我的參與，是否能真正成為共同形成的一部分？

也正因如此，他們較容易重視關係是否真實、參與是否有意義，以及角色是否與身份一致。這些價值未必代表拒絕承擔，而是另一種理解承擔的方法。

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重建者帶來另一種交會

然而，今天加拿大華人教會的文化圖像，並不只由建立者與第二代構成。

近年出現的大量新移民，也正在改變共同體的面貌。他們帶著香港的記憶來到加拿大，卻不是建立年代的香港。他們經歷過另一個時代，也面對過另一種離開。一方面，他們仍然保留香港文化裡對效率、責任與承擔的重視；另一方面，他們也經歷過失去、離開與重新開始，因此對身份、真實、被理解與重新安身，同樣有深刻感受。

某程度上，他們能理解建立者珍惜穩定的原因，也能理解第二代重視真實與參與的渴望。然而，他們又未必完全屬於任何一方。

他們帶著香港的記憶而來，卻正在加拿大重新建立生活；他們既渴望歸屬，也渴望重新尋找自己的位置；他們既欣賞建立者留下來的穩定，也容易感受到第二代所追求的真實與參與。

因此，重建者帶來的，不只是新的活力，也是一種獨特的過渡經驗。他們的出現並沒有簡化加拿大華人教會的文化圖像，反而讓這個共同體變得更加豐富，也更加複雜。

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語言背後，其實是文化

很多時候，我們以為問題來自語言。但慢慢觀察下去，我開始發現，問題很多時候並不是聽不懂。不少建立者早已習慣雙語生活；許多第二代其實仍能理解廣東話；近年的新移民青年也經常同時使用廣東話與英語。

真正困難的地方，往往不是語言本身，而是語言背後所承載的文化。

同樣一句「委身」，有人想到的是長期承擔；有人想到的是真心認同；也有人想到共同參與未來。

同樣一句「參與」，有人想到服事崗位；有人想到表達意見；也有人想到被接納成為共同體的一部分。

大家都在使用同樣的詞語，但背後所指向的世界卻未必相同。因此，許多加拿大華人教會的張力，未必首先是語言翻譯問題，而是文化翻譯問題。而這也是橋樑者長期存在的重要原因。

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當不同文化開始一起生活

因此，今天加拿大華人教會裡相遇的，其實不只是兩種文化。

• 建立者留下責任與守護。
• 橋樑者留下理解與轉譯。
• 第二代帶來真實與身份。
• 重建者則帶來修復與重新開始。

這些文化進入同一個共同體之後，有時彼此補足，有時彼此誤讀。

• 責任可能被理解成控制。
• 界線可能被理解成不委身。
• 沉默可能被理解成冷淡。
• 提問可能被理解成挑戰權威。

有些時候，建立者擔心共同體失去穩定；第二代則關心共同體是否仍然讓人感到歸屬；重建者努力尋找自己應該站的位置；而橋樑者則不斷嘗試幫助不同群體理解彼此。

從表面看，大家關心的事情似乎並不一樣；但若再往深一點看，他們其實都在問同一個問題：這個共同體未來還能否一起走下去？

然而，若我們願意再多看一步，便會發現大家很多時候其實都在保護同一件事情。

• 建立者希望共同體能夠延續。
• 橋樑者希望不同群體仍然彼此理解。
• 第二代希望共同體保持真實。
• 重建者希望共同體成為重新開始的地方。

大家保護的方法不同，但想保護的，其實是同一個共同體。

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文化不是問題，而是共同體的記憶

若回頭看第二部走過的路，我們會發現：

• 建立者留下穩定。
• 橋樑者留下轉譯。
• 第二代留下真實。
• 重建者帶來修復。

它們原本都曾經或正在幫助共同體走過某一段路。因此，第十一篇真正想說的，也許不是哪一種文化比較正確，而是今天加拿大華人教會已經來到一個新的處境。

我們不再只是建立年代的教會，也不再只是移民第一代的教會，而是一個同時承載不同文化、不同語言與不同年代記憶的共同體。

若看不見這些文化，我們很容易把許多張力理解成世代問題、語言問題，甚至屬靈問題。然而，當我們開始看見不同群體背後的文化記憶與形成處境，也許便會發現：許多時候，我們首先面對的，其實是一個文化翻譯的問題。

建立者、橋樑者、第二代與重建者，都在用自己的方式保護共同體，只是他們所使用的文化語言並不完全相同。建立者珍惜穩定，橋樑者珍惜理解，第二代珍惜真實，重建者珍惜重新開始；而這些看似不同的文化，其實都曾經幫助共同體走過某一段路。

因此，加拿大華人教會今天真正需要學習的，也許不是消除差異，而是重新學習理解差異。因為當我們開始理解彼此的文化語言，也許便會明白：今天加拿大華人教會許多熟悉的樣子，其實都不是偶然。

而當我們開始看見文化，也許下一步便會開始看見：那些在漫長歲月裡為了承載這些文化而慢慢形成的制度，究竟又是如何出現的。

Antony 傳道

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給華人教會的兩個問題

Understanding｜辨識現況

在我們的共同體裡，我們是否仍習慣把許多張力理解成世代差異、語言差異或屬靈問題，而較少辨識：不同年代的人，其實正帶著不同文化語言一起生活？

Discernment｜更新辨識

當建立者、橋樑者、第二代與重建者開始一起生活時，共同體需要跨越的，是否不只是彼此包容，而是重新學習如何解讀彼此的文化語言？

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註腳

¹ 加拿大《Canadian Multiculturalism Act》（1988）以保存及促進加拿大多元文化為宗旨，並確認不同文化群體可在加拿大社會中共同發展與參與。

² 加拿大公共政策近年持續重視 diversity, inclusion、心理健康與公民參與等公共價值，並逐漸影響加拿大成長世代對身份、關係與共同體的理解。

³ 本文所述建立者、橋樑者、第二代及重建者等角色，屬共同體觀察透鏡，並非人口或人格分類；目的在協助理解不同歷史處境如何留下文化。

⁴ 本文所述屬加拿大華人教會牧養現場與共同體觀察，目的在理解文化形成與共同體發展，並非人口統計分類或普遍定律。

《誰塑造了今天的加拿大華人教會？》：第十篇｜穩定如何慢慢變成守護

在牧養裡慢慢接觸一些更早來到加拿大的弟兄姊妹。有時一起吃飯，有時探訪，有時只是坐下來聽他們講以前教會的故事。慢慢發現，很多教會今天看來理所當然的東西，其實背後都有人長時間守著。

有人多年負責財務與行政，有人一直照顧兒童事工，有人長期帶領團契、詩班與主日學，也有人從移民早期開始，主日總是最早到、最晚離開。還有一些人同時兼任幾個位置，一做便是十多年、二十多年。以前我以為，那只是忠心事奉；後來慢慢發現，那其實是一種守護。

因為對許多建立年代的人來說，教會從來不只是其中一個服事地方。它也是自己在異地重新站穩的地方，是孩子長大的地方，是剛移民時彼此扶持、建立關係、重新學習生活的地方。那裡不只有事工，也有他們的人生。因此，當今天我們談制度、改變與未來時，我們看見的，也許是程序、架構與安排；但他們記得的，卻是一段一起走過來的歲月。而守護，也是在這樣的歲月裡慢慢形成。

穩定留下來之後

如果第七篇談的是穩定如何形成，那麼來到這裡，我更想問另一個問題：穩定留下來之後，會變成甚麼？

建立年代的人最初面對的是不穩定。移民帶來重新開始，生活需要重新建立，工作需要重新適應，孩子需要進入陌生的教育制度，而原本熟悉的人際網絡與信仰群體，也需要重新尋找。因此，那個年代最大的課題不是如何改變，而是如何建立。他們建立家庭，也建立生活；建立共同體，也建立讓下一代能夠成長的環境。於是，有人留下帶主日學，有人守兒童事工，有人安排崇拜、預備飯食、陪伴新人，也有人長年默默承擔行政與管理工作。共同體，就是在這些看似平凡的服事裡，一點一點被建立起來。而當這些事情持續十年、二十年，甚至三十年之後，人所守住的，已經不只是工作本身，而是一段人生。

有時聽見一些較早來加拿大的弟兄姊妹分享：「以前我哋咪又係咁捱。返工、湊仔、返教會、事奉，風雨不改。」慢慢聽下去，我開始發現，這句話背後不只是委身，而是一整代人的生活方式。白天工作，晚上團契；週末事奉，而孩子就在教會裡長大。許多家庭也希望下一代能夠盡快適應加拿大社會與英語環境，因此努力幫助孩子融入新的世界。教會既承載信仰，也承載家庭；既保存文化，也陪伴孩子走向另一個文化。

因此，當建立年代的人回望教會時，他們看見的往往不只是事工，而是孩子成長的記憶、剛移民時彼此扶持的日子，以及一群人在陌生土地上一起走過來的人生。而人對自己付出過生命的地方，自然會珍惜。珍惜累積得夠久，守護便慢慢出現。

守護，其實來自愛

我愈來愈不敢輕易把任何人理解成控制者。因為在牧養裡接觸得愈多，我愈覺得，很多保護背後其實是愛。有人提醒很多，是因為在乎；有人不容易放手，是因為珍惜；有人要求穩妥，是因為曾經經歷過混亂。因此，問題未必是愛不夠，而可能是愛一直停留在保護。

對建立年代的人而言，教會不是一個已完成的制度，而是一段一起走過來的歷史。那裡有孩子長大的記憶，有剛移民時彼此扶持的日子，也有很多一起經歷艱難、一起守住共同體的歲月。因此，當共同體面對改變時，他們首先想到的，很多時候不是如何更新，而是如何保護那些曾經十分重要的東西。

而這種保護，也慢慢形成一種文化。它讓共同體重視延續、重視責任，也重視那些多年來幫助群體站穩的價值。

建立者留下了甚麼？

若回望建立年代，我愈來愈覺得，他們留下的除了穩定，也留下了守護。

這份守護曾經保護家庭、保護信仰，也保護一群人在異地重新開始的人生記憶。它不是來自權力，而是來自投入；不是來自掌控，而是來自珍惜；不是因為害怕改變，而是因為記得建立有多困難。因此，守護不是某些人的性格，而是一段歷史慢慢形成的文化。

而當穩定、轉譯、真實與守護開始在同一個共同體裡並存時，不同文化之間也開始出現新的理解與新的誤讀。這些文化原本都曾經保護共同體走過不同年代，但當它們相遇時，新的張力也慢慢浮現。

而那，也許正是下一篇要開始看的故事。

Antony傳道

給華人教會的兩個問題

Understanding｜辨識現況

在我們的共同體裡，有哪些我們努力守護的東西，其實不只是制度或傳統，而是一段共同走過的歷史與記憶？

Discernment｜更新辨識

當我們談論守護時，我們守護的究竟是某種熟悉的形式，還是那些真正塑造共同體的重要價值？

註腳

¹ 本文所述屬加拿大華人教會牧養現場與共同體觀察，目的在理解穩定、珍惜與守護如何慢慢形成共同體文化，並非對任何教會治理模式作評價。

² 本文所述建立者、橋樑者、第二代及重建者等角色，屬共同體觀察透鏡，並非人口或人格分類；目的在協助理解不同歷史處境如何留下不同文化。

³ 加拿大華人教會形成與發展，與移民共同體建立密切相關。本文所稱「守護文化」，主要指建立年代完成後，穩定如何逐漸轉化為保護共同體的重要價值與傾向。

《誰塑造了今天的加拿大華人教會？》：第九篇｜真實，是怎樣進入共同體的？

 

來加拿大這幾年，在不同教會裡牧養、交流和觀察時，我慢慢留意到一個有趣的現象。

有時候，在同一場聚會、同一個小組，甚至同一個家庭裡，大家談論的似乎是同一件事，但背後真正關心的問題卻不完全一樣。

有些人關心的是責任是否有人承擔；有些人關心的是關係是否仍然存在；有些人關心的是群體能否繼續延續；也有些人關心的是，自己是否真正屬於這裡。尤其當我開始接觸愈來愈多第二代信徒時，我開始發現，他們經常使用一些在建立年代較少出現的語言。例如真實、界線、自主、參與、歸屬。

這些詞語在西方國家本身並不陌生，但當它們出現在華人教會裡時，卻常常引起不同的理解。有人聽見「界線」，會聯想到不夠犧牲；有人聽見「自主」，會擔心是否太過個人化；而當有人談論「真實」時，也可能有人疑惑：信仰本來不就應該是真實的嗎？

因此，在不少跨代對話裡，這些語言有時容易被理解成與建立年代留下來的文化產生張力。然而，隨著牧養裡愈來愈多接觸第二代，我開始覺得，也許我們需要先停下來問另一個問題：這些語言究竟是從哪裡來的？

第二代：在共同體裡長大的人

若回望整個系列，第二代其實正是在這些故事裡長大的孩子。他們在加拿大出生或成長，在華人家庭裡被塑造，也在教會裡認識信仰。他們承接建立年代留下來的共同體，同時也活在加拿大的公共文化裡。

家庭保存著移民年代的記憶；教會保存著建立年代的價值；而學校、朋友與社會，則塑造著另一種理解世界的方法。因此，第二代從來不只活在一個世界裡。他們認識父母對責任與穩定的重視，理解加拿大文化對參與、表達與身份認同的重視。這些經驗不一定彼此衝突，但卻自然形成另一種觀看共同體的角度。

對不少第二代而言，一個重要的問題往往不是：「我是否願意承擔？」

而是：「我是否真正屬於這裡？」

而這種對歸屬的重視，也慢慢影響他們如何理解對華人教會的委身。

建立者由責任進入關係，第二代由關係進入責任

建立年代的人，很多時候是在承擔中建立關係。先留下來，先服事，先投入；而關係則在多年同行裡慢慢形成。因此，責任、穩定與長期承擔，自然成為委身的重要表達。

然而，第二代進入共同體的路徑很多時候並不相同。他們成長於一個強調參與和表達的環境裡，因此更容易從關係開始理解共同體。當他們感受到被接納、被理解與被看見時，他們願意投入；當他們感受到歸屬時，他們也願意承擔責任。因此，他們很多時候不是由責任進入關係，而是由關係進入責任。這並不代表委身減少，只是委身的入口不同了。

真實、自主與界線：另一種共同體語言

我愈來愈覺得，第二代所重視的真實、自主與界線，其實不只是個人價值，也不只是來自某些流行文化。它們背後反映的，是另一種形成經驗。

建立年代的人，許多是在共同體建立的過程裡學習責任；第二代則是在既有共同體裡成長。他們不需要重新建立教會，卻需要回答另一個問題：當共同體已經存在，我如何知道自己真正屬於其中？

因此，他們較容易留意關係是否真實、身份是否被理解，以及參與是否出於自己的選擇。這些關心未必比責任更重要，也未必取代責任，而是在另一種成長處境裡，自然形成的共同體語言。

當他們談論真實時，很多時候是在尋找身份與角色之間的連結；當他們談論自主時，很多時候是在尋找信仰如何成為自己的回應；當他們談論界線時，也往往是在尋找一種能夠長久同行的方式。

因此，這些語言與其說是在挑戰建立年代留下來的文化，不如說是在表達另一種共同體經驗。

第二代留下了甚麼？

若建立者留下的是穩定，橋樑者留下的是轉譯，那麼第二代帶進加拿大華人教會的，也許是一種新的提醒：共同體除了需要責任，也需要身份；除了需要承擔，也需要理解；除了關心群體如何延續，也開始關心人如何在其中真實存在。

這種提醒未必來自刻意的改革，也未必來自某種新的神學觀念。很多時候，它只是自然地來自一群在不同文化之間成長的人。他們讓加拿大華人教會開始接觸另一套理解共同體的語言，也讓許多原本被視為理所當然的事情，開始有機會被重新思考。

因此，第二代留下來最重要的，也許不是新的事工形式，也不只是新的參與方式，而是一個提醒：共同體若只看見角色，很容易忽略人；若只看見承擔，也可能忘記身份。而第二代帶進加拿大華人教會的，也許正是一種對人的重新注視。當我們談論共同體時，我們是否也看見共同體裡的人？

Antony 傳道

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給華人教會的兩個問題

Understanding｜辨識現況

在我們的共同體裡，我們是否仍主要以角色、服事與承擔量來理解委身，而較少留意身份、歸屬與關係如何影響一個人是否願意留下？

Discernment｜更新辨識

當責任文化遇上真實文化時，我們最先感受到的是威脅，還是邀請？我們是否願意重新思考：共同體除了需要承擔，也需要讓人能夠真實地活在其中？

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註腳

¹ 本文所述「第二代」屬共同體觀察透鏡，而非單純按出生地、國籍或年齡劃分。本文同時包括在加拿大成長的華裔信徒，以及近年於青少年階段移居加拿大的新移民下一代；重點不在身份分類，而在於其共同面對的形成處境。

² 加拿大近年青年研究與公共政策持續關注身份形成、歸屬感、心理健康與社區參與等課題。本文引用相關處境，並非將此視為第二代獨有價值，而是作為理解加拿大成長背景下共同體經驗的參照。

³ 本文所述屬加拿大華人教會牧養現場與共同體觀察，目的在理解第二代如何影響文化形成，並非人口統計分類或普遍定律。

⁴ 本文所述建立者、橋樑者與第二代等角色，屬共同體觀察透鏡，並非人口或人格分類；目的在協助理解不同歷史處境如何慢慢留下文化與共同體想像。

《誰塑造了今天的加拿大華人教會？》：第八篇：《橋樑者留下的，不只是連結》

如果說第三篇談的是橋樑者如何形成，那麼來到這裡，我更想問另一個問題：橋樑者究竟為加拿大華人教會留下了甚麼？

來加拿大這幾年，在不同教會裡牧養、交流和觀察時，我開始留意到一個現象。有些教會經歷過不同移民浪潮、語言分流與世代轉換之後，群體之間仍然保留著某種連結；也有些教會擁有相近的歷史背景和資源，卻慢慢活成幾個彼此平行的世界。大家同樣聚會、同樣事奉，也同樣屬於同一間教會，但不同群體之間的距離卻愈來愈遠。

起初，我以為差別來自制度、事工模式或領導風格。後來慢慢發現，真正影響一個共同體能否繼續彼此理解的，往往不是制度本身，而是那些長期活在不同世界之間的人。

多年之後回頭看，他們留下來的，很多時候不只是某些事工成果，也不只是一些人際連結，而是一種共同體文化。一種即使彼此不完全認同，仍然願意繼續理解對方的文化。

轉譯，慢慢成為一種共同體習慣

加拿大華人教會從來不是單一群體。同一間教會裡，可能同時存在建立者、第二代、重建者，以及不同年代來到加拿大的人。大家同樣相信基督，也同樣參與教會生活，但對教會、家庭、委身與未來的理解，卻未必完全相同。

建立者記得建立年代的艱難，因此特別珍惜穩定與延續；第二代成長於不同文化處境之中，因此更關心真實與歸屬；近年來到加拿大的重建者，則帶著另一套經驗與想像進入共同體，希望在陌生環境裡重新建立生活與信仰。

很多時候，大家討論的是同一件事情，但真正關心的問題卻未必一樣。在這樣的處境裡，誤解其實十分自然。

然而，在加拿大華人教會長期發展的過程中，一直有人願意留在不同群體之間，嘗試理解彼此，也幫助彼此理解對方。久而久之，這種轉譯與連結的工作，不再只是某些人的角色，而慢慢成為共同體的一種習慣。

因此，橋樑者留下來最重要的，或許並不是某項能力，而是一種文化——一種相信在判斷之前先理解，在回應之前先聆聽，在分歧之中仍然願意繼續對話的文化。

他們保存的，是不同世界之間的對話

後來我慢慢發現，橋樑者真正重要的地方，並不在於他們能夠說兩種語言，而在於他們能夠理解兩個世界。他們知道建立者口中的「以前試過」，背後可能是一段失敗的經驗；也知道第二代口中的「沒有意思」，未必是不委身，而是在尋找更真實的連結；他們理解新移民帶來的新想法，同時也理解那些長年留在共同體裡的人，為何如此珍惜過去建立的一切。

因此，橋樑者長期所做的，從來不只是翻譯語言，而是在不同群體之間轉譯彼此的背景、處境與記憶。他們幫助建立者看見後來者的掙扎，也幫助後來者理解建立年代的重量；他們讓制度看見新的需要，也讓新來的人明白制度背後的歷史。

許多加拿大華人教會之所以沒有完全分裂成彼此無法理解的世界，很大程度上正是因為一直有人願意留在中間，讓不同群體仍然願意繼續說話、繼續聆聽，也繼續嘗試理解彼此。而這種持續對話的可能，本身就是橋樑者留給共同體的重要資產。

他們留下的，不只是方法

只是，橋樑者留下來的，並不只是某種溝通技巧。如果橋樑者留下的只是方法，那麼當這些人退休、離開或不再承擔時，連結也應該跟著消失。然而，回頭看不少加拿大華人教會，我們仍然能夠看見一些共同體保留著某種獨特的氣質。

即使彼此看法不同，大家仍願意坐下來談；即使來自不同背景，仍願意花時間聆聽對方的故事；即使經歷張力，也不急於把彼此推向對立。（可惜的是，有些缺乏橋樑文化的教會則表現相反，而令促使兩個群體漸行漸遠。）

這些東西很難寫進章則，也很難透過制度規定出來。它們更像是一種長年累月被活出來的共同體習慣。而這些習慣背後，往往都曾經有一群願意留在中間的人。因此，橋樑者留下來的，不只是某種能力，而是一種提醒：當彼此不理解時，仍然可以繼續理解。

橋樑不能代替共同生活

然而，橋樑者的工作也有其限制。因為橋樑能夠幫助彼此理解，卻不能代替彼此生活。若共同體長期只依靠少數人維持連結，那麼當這些人慢慢退下來時，原本存在的距離也可能重新浮現。

因此，橋樑者最重要的貢獻，也許不只是幫助某一次溝通成功，而是在共同體裡留下了一種彼此理解的可能。

橋樑者留下的提醒

回頭看加拿大華人教會這段歷史，我愈來愈覺得，橋樑者留下來最重要的，從來不是某個制度、某個事工，甚至不是某次成功的協調。他們留下來的，更像是一個持續存在的提醒。

提醒共同體：不同的人可以擁有不同的經驗；不同世代可以有不同的語言；不同背景的人也可能關心不同的事情。然而，在急於判斷之前，也許還有另一條路，就是先嘗試理解。

這種提醒未必已經成為所有教會共同擁有的文化。有些地方學會了，有些地方仍然正在學習；有些群體已經能夠彼此翻譯，也有些群體仍然活在彼此平行的世界裡。

但橋樑者至少為加拿大華人教會留下了一種可能。一種即使彼此不同，仍然願意繼續對話的可能；一種即使活在不同世界裡，仍然相信彼此可以理解的可能。而這種可能，也許正是今天許多共同體仍然需要繼續學習的功課。

Antony傳道

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給華人教會的兩個問題

Understanding｜辨識現況

在我們的共同體裡，是否一直存在一些人，默默幫助不同世代、不同語言和不同背景的人彼此理解？除了他們所承擔的工作之外，我們是否也看見了他們所留下來的文化？

Discernment｜更新辨識

當橋樑者慢慢退下來時，我們留下來的究竟是一些懂得翻譯的人，還是一個願意彼此理解的共同體？

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註腳

¹ 本文使用「橋樑者（Bridgers）」作為共同體觀察透鏡，而非人口統計分類。重點不在身份，而在於長期承擔不同世代、文化、語言與制度之間的理解、轉譯與連結工作。

² 加拿大華人教會的形成，與不同年代的移民歷史密切相關。二十世紀後期以來，加拿大先後經歷香港、台灣、中國及近年香港新移民等不同移民浪潮，並逐漸形成多世代、多語言與多重身份交織的共同體處境。

³ 本文所述屬加拿大華人教會牧養現場與共同體觀察，目的在於理解文化形成與共同體發展，並非人口統計分類或普遍定律。

⁴ 本文所述建立者、橋樑者、第二代及重建者等角色，屬共同體觀察透鏡，並非人格或世代分類；目的在協助理解不同歷史處境如何慢慢留下文化，並共同塑造今日加拿大華人教會的樣貌。

《誰塑造了今天的加拿大華人教會？》：第七篇｜建立者思維：穩定為何如此重要？

穩定，是怎樣留下來的？

寫這系列時，我慢慢發現，加拿大華人教會裡有很多今天看來理所當然的東西，其實都不是理所當然形成的。穩定的聚會、穩定的事工、穩定的奉獻、穩定的領袖團隊，甚至一種共同體長久存在的秩序感與安全感，很多時候都來自建立年代留下來的文化。

而愈接觸建立年代的弟兄姊妹，我愈感受到一件事：若只看今天留下來的制度與安排，我們很容易把建立者理解成重穩定、重秩序的人；但若把眼光拉回他們走過的歷史，也許會發現，穩定從來不是抽象理念，而是一代移民走過不確定之後慢慢形成的生活智慧。因為對許多人而言，穩定從來不是理所當然。它曾經是重新開始的人生裡，一點一點建立出來的東西。

當不確定成為人生背景

第一篇裡，我們談過一群香港移民如何來到加拿大。今天回頭看，那是一段移民歷史；但對當時的人而言，那其實是一段重新開始的人生。

許多人離開的，不只是居住的城市，也包括原本熟悉的工作、社會位置、人際網絡與生活節奏。來到加拿大之後，語言需要重新適應，文化需要重新學習，家庭需要重新建立，而孩子則要進入一個與父母成長背景截然不同的世界。因此，移民從來不只是一次地理上的移動，更是一段長時間的不確定。工作是否穩定、家庭能否站穩、孩子能否適應、未來會變成甚麼模樣，很多事情其實都沒有答案。

而當一個人長期活在不確定裡，他自然會開始珍惜那些能夠帶來安穩的東西。穩定的工作、穩定的家庭、穩定的生活節奏，以及穩定的共同體，都不再只是理想，而是人生的重要基礎。

穩定是一種生存智慧

慢慢觀察下去，我愈來愈覺得，建立者重視穩定，很多時候並不是因為他們天生保守，而是因為他們知道失序的代價。他們知道重新建立有多困難，也知道一個家庭、一個群體，甚至一間教會，要長久維持下去，需要付出多少努力。因此，穩定背後不只是安全感，更是一種由人生經驗形成的生存智慧。

而這種智慧，很多時候不只是為了自己。對不少移民父母而言，他們願意離開熟悉的地方，某程度上正是希望下一代能擁有更多選擇與更穩定的未來。因此，他們特別重視孩子能否適應新的環境，也希望下一代能夠在加拿大站得比自己更穩。這種心情後來深深影響了家庭，也深深影響了加拿大華人教會往後幾十年的發展。因為曾經漂泊，所以珍惜留下；因為經歷不確定，所以渴望安定；因為知道重新開始並不容易，所以希望孩子不必再走同樣艱難的路。

從這個角度看，穩定其實不是保守，而是一種記憶。它保存著一代人對失去的理解，也保存著他們對家庭、信仰與下一代的期待。

當穩定慢慢成為文化

然而，當一個群體長期依靠某種價值生存下來，那價值便會慢慢成為文化。對建立年代而言，穩定不只是個人需要，也逐漸成為共同體的重要優先次序。可靠的人受到信任，願意長期承擔的人被重視，能夠堅持到底的人被欣賞，而那些願意守護共同體的人，也自然成為群體裡的重要力量。

許多建立者本身成長於香港重責任、重秩序與重承擔的文化之中；來到加拿大後，這些價值並沒有消失，反而與移民經驗結合，逐漸形成加拿大華人教會裡一種獨特的穩定文化。責任感、可靠、忍耐、長期委身，以及不輕易放棄，慢慢成為共同體裡被珍惜的特質。而正是這些文化，支撐了許多堂會數十年的發展，也保護了許多家庭與信仰群體。因此，若回望建立年代，我愈來愈覺得，他們留下的首先不是制度。他們留下的，是穩定。

建立者留下了甚麼？

這份穩定承載了一代人的人生，也承載了加拿大華人教會最初的形成。它讓家庭慢慢站穩，讓孩子慢慢成長，讓共同體能夠持續，也讓許多人在異地找到可以安身的地方。因此，「建立者」不是將他們人格分類，而是一種歷史位置。他們曾經在不確定裡尋找安定，也把穩定留下來。然而，當這份穩定慢慢成為共同體文化之後，加拿大華人教會裡也開始出現一些新的經驗與新的聲音。

而那，也許是下一篇要開始看的故事。

Antony傳道

給華人教會的兩個問題

Understanding｜辨識現況

在我們共同體裡，我們是否仍容易把穩定理解成保守，而較少看見：穩定其實是一代人在不確定裡慢慢形成的生存智慧？

Discernment｜更新辨識
若建立者留下的是穩定文化，那麼今天我們是否真正理解過：這份穩定究竟保護過甚麼，又承載過甚麼？

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註腳

1. Statistics Canada, A socio-economic portrait of Chinese populations in Canada, 2021（2026 分析）指出，加拿大華人人口主要集中於 Toronto 與 Vancouver CMA；Toronto CMA 內 Markham 約 47.9%，Richmond Hill 約 31.9%。
2. Richmond Hill, 2021 Census Release #6–7，指出 Chinese 為該市最大 visible minority group。
3. 關於地方政治、族裔聚居、社區制度與地方發展，可參考 City Politics in Canada 對 ethnicity、suburban development 與 local politics 的討論。

《誰塑造了今天的加拿大華人教會？》：第六篇｜重建者的一代：救生艇世代帶來甚麼不同？

 

三十年後，又一批香港人來到加拿大

寫這系列時，我常常有一種很特別的感覺。

前幾篇談離開、建立與活在中間的人時，我總覺得自己像在閱讀上一代留下來的歷史；但來到這一篇，那種距離忽然消失了。因為這一次所談的，不再只是過去，而是這幾年許多加拿大華人教會正在經歷的現場。

過去幾年，在我之前返的教會裡慢慢看見一些新的景象：主日裡開始出現愈來愈多年輕家庭，兒童部重新熱鬧起來；聚會結束後，有人在角落討論找工、租屋、報稅與考牌，也有人分享孩子入學、身份安排與未來打算。有些人剛來一年，有些人已來到三、四年；有人仍在適應，也有人開始重新站穩。

若從時間看，這其實很有意思。三十年前，一批香港人來到加拿大，慢慢建立共同體；三十年後，另一批香港人再次大量進入加拿大。只是這一次，他們帶來的故事，似乎與建立年代不太一樣。

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他們來自另一個香港

建立年代的人離開香港時，很多仍帶著一種向前的想像。

那是一個相信努力會帶來未來，也相信下一代能活得比自己更好的年代。即使面對九七前後的不確定，許多人離開時，仍帶著重新規劃人生的期待。

然而，近年的香港新移民所帶來的感覺卻不太一樣。他們的離開，很多時候不只是尋找更好的生活，而是在社會轉變、身份焦慮、教育考量、家庭安全感與未來不確定交織之下作出的決定。加拿大政府於 2021 年推出 Hong Kong Pathways，其後逐步放寬部分條件；而從教會現場觀察來看，大量進入群體並慢慢落地的時間，大約落在 2022 至 2024 年之間。¹

因此到了今天，許多人其實仍只是來加第二至四年。第一年處理的是生存：找房、找工、考牌、報稅與孩子入學；但當生活慢慢穩定後，另一層問題開始浮現。

有些人發現，自己原本熟悉的人生節奏已經中斷；有人重新面對職業與身份的轉換；也有人開始重新思考家庭、未來與留下的意義。因為重建者最大的失去，很多時候不只是工作、城市或身份，而是原本對未來的想像。

有些人生不是從零開始，而是從曾經擁有，再重新開始。

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重建者帶來的，不只是人口

慢慢觀察下去，我愈來愈覺得，重建者進入加拿大華人教會時，帶來的其實不只是人口更新。很多人原本以為人生已逐漸站穩：事業建立了、家庭穩定了、教會已有位置，未來似乎也已有方向；但離開之後，這些原本熟悉的秩序忽然需要重新排列。有人重新考牌、重新累積工作經驗；有人重新建立朋友圈與支持網絡；也有人離開原本熟悉的小組、牧者與事奉位置，在新的地方重新尋找關係。

Statistics Canada 對華人群體的研究指出，高學歷華人群體在專業與高級管理職位上的比例，與非種族化、非原住民群體之間仍存在差距，而海外學歷背景者所面對的落差尤其值得注意。² 這些資料雖不是專門針對香港新移民，但它提醒我們：能力、學歷與位置，未必總能直接延續。因此，重建者進入共同體時，許多人首先尋找的未必是位置，而是承載；未必是事奉安排，而是重新安頓，包括實際的衣食住行，也同時包括心靈需要。

這也是我慢慢感受到，重建者與建立者之間一個重要的差異。建立年代的人，面對的是如何一步一步把共同體建立起來；而重建者很多時候面對的，則是如何在離開之後重新整理生命，重新站穩。

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他們留下了另一種文化

因此，重建者帶來的，也許不只是另一波移民潮。他們同時把另一種文化帶進加拿大華人教會。過去幾年慢慢接觸下來，我愈來愈感受到，這群人對同行、承載與重新開始特別敏感。因為許多人自己便正在經歷重建，所以他們也更容易理解另一個正在重新開始的人。有人陪剛來的家庭找房、找工作、辦文件；有人分享考牌、報稅與學校資訊；有人接送孩子，也有人陪伴另一個剛離開熟悉世界的人慢慢重新站穩。

而加拿大華人教會，也再次出現某種似曾相識的畫面：一群剛離開的人，再次彼此承載。只是這一次，他們留下的，不再主要是建立，而是修復。

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重建者留下了甚麼？

若建立者留下的是穩定與責任；橋樑者留下的是轉譯與連結；那麼重建者留下的，也許是重新開始的文化。他們提醒加拿大華人教會，共同體不只存在於建立年代。原來三十年後，教會仍然可以再次學習如何接住一群重新開始的人；而重新開始，也不一定意味著失去，它同時可能成為另一種共同體形成的起點。

也許，這正是重建者帶進加拿大華人教會最重要的禮物。

Antony傳道

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給華人教會的兩個問題

1．Understanding｜辨識現況
在我們教會裡，我們是否真正看見重建者所經歷的不只是移民，而是重新安頓、重新理解自己，以及在失去之後重新開始？

2．Discernment for Change｜更新辨識
若重建者帶來的是修復與重新開始的文化，那麼今天的共同體是否也需要重新辨識：我們如何陪伴一群正在重建生命的人？

註腳

1. 加拿大政府於 2021 年推出 Hong Kong Pathways 永久居留途徑，並於 2023 年進一步放寬 Stream B 要求，取消教育背景限制，使更多具加拿大工作經驗的香港居民可申請永久居留。參見 Immigration, Refugees and Citizenship Canada (IRCC), Hong Kong permanent residence pathways。
2. Statistics Canada, A socio-economic portrait of Chinese populations in Canada, 2021（2026 分析發布）指出，高學歷華人群體在專業與高級管理職位比例上，與非種族化、非原住民群體仍存在差距；海外學歷背景者尤其值得關注。此資料並非專指香港新移民，但有助理解華人移民在加拿大面對職業重整時的處境。
3. 本文所述 2022–2024 年為香港新移民在加拿大華人教會明顯落地高峰，屬教會現場觀察與社群經驗，並非 IRCC 官方統計分類；用途在於描述牧養現場變化，而非人口學結論。

《誰塑造了今天的加拿大華人教會？》：第五篇｜下一代 = 英語群體？加拿大華人教會一個長期假設的反思

如果說第四篇談的是第二代如何形成，那麼第五篇想談的，便是另一個後來深深影響加拿大華人教會的安排——語言。

來到加拿大後，接觸不同華人教會時，我慢慢發現一件有趣的事：在許多堂會裡，「下一代」與「英文堂」似乎很自然地連在一起。談承接時，人們想到英文堂；談未來時，人們想到青年；談第二代時，人們想到英語群體。久而久之，這幾個詞彷彿慢慢重疊，甚至成為彼此的代名詞。

但每次聽見這些說法，我心裡總會浮現一個問題：下一代究竟是在甚麼時候開始等同於英語群體？

因為若回到加拿大華人教會形成的歷史，中文堂與英文堂的出現，其實並不是一開始便存在的教會論設計，也不是某種預先規劃好的承接策略。它更像是建立年代裡，一代移民回應現實牧養需要時，自然形成的安排。

第一代移民需要在母語裡敬拜、禱告與理解信仰，也需要在熟悉文化中重新安頓家庭、教育子女與建立生活；而在加拿大成長的孩子，則逐漸進入英語教育、英語社交與英語文化之中，英文慢慢成為主要的學習與表達語言。於是，父母進中文堂，子女進英文堂；上一代以中文敬拜，下一代以英文敬拜。這樣的安排，在當時既合理，也幾乎是必然。因為語言，本來就是移民共同體裡最直接可見的差異。

語言如何慢慢變成分類？

然而，任何長期存在的安排，最後都不只是安排，它也會慢慢塑造我們理解人的方法。

隨著時間過去，英文堂不再只是使用英語敬拜的地方，而開始慢慢成為下一代的象徵；下一代，也逐漸被理解成英語群體。於是，當我們說「未來」時，很多時其實在說英文堂；當我們談承接，也不自覺地把它想像成由中文堂走向英文堂的過程。

這種分類在建立年代曾經發揮很大作用。它讓不同語言需要的人都能被照顧，也讓移民教會在快速成長中建立穩定結構。然而，任何有效的安排，當存在得夠久，也會慢慢變成一種理解人的方法，而語言，也開始由工具變成分類。

群體已經改變了

只是，來到今天，加拿大華人群體其實已經比建立年代複雜得多。有雙語家庭，也有跨文化婚姻；有近年移民家庭，也有在加拿大成長的第二代；有人能理解中文，卻習慣以英文表達；也有人長期活在家庭語言、情感語言與公共語言之間。

前陣子看到 Next Gen Future 的跨世代圓桌資料時，其中一個觀察一直留在我心裡：約八十位以英語為主要討論語言的牧者與領袖裡，近九成表示能理解廣東話，約八成能理解普通話。¹

這個觀察未必足以代表整體加拿大華人教會，也不宜被當作統計結論；但它提醒著我一件事：所謂英語主導的一代，未必與中文世界完全斷裂。

很多人其實仍然理解父母的語言，也知道上一代移民的不容易；他們明白建立年代的辛苦，也珍惜父母留下的信仰記憶。只是，他們表達的方式已經改變，而身份形成的路徑，也不再完全跟上一代一樣。

UCLA National Heritage Language Resource Center 把 heritage language 描述為一種在家庭與社群中保存，但在主流社會裡不再居主導地位的語言。² 若從這角度理解，第二代可能不是簡單地分成「懂中文」與「不懂中文」。

有些人仍然理解，但表達已經轉移；有些人仍然能聽，但情感語言已經改變；也有人仍保留語言能力，卻未必再以同一種方式理解自己。於是，「懂」與「不懂」之間，開始出現一大片中間地帶。

當語言不再等於身份

也許因此，這篇文章真正想提出的，不是英文堂是否重要，也不是否定不同語言的牧養。

相反，回望加拿大華人教會數十年的發展，不同語言牧養曾經幫助很多家庭保存信仰，也讓不同世代仍然留在同一個共同體裡。問題從來不是中文堂或英文堂存在與否，而是我們是否太快把語言等同於群體身份。

也許因此，這篇文章真正想提出的，不是英文堂是否重要，也不是否定不同語言的牧養。問題可能在於，我們是否太快把語言等同於身份。因為：語言不等於世代；世代不等於身份；身份也未必等於承接。若仍然把下一代簡化成英語群體，我們或許會慢慢忽略一些人——那些仍然理解中文、珍惜上一代信仰世界、卻不完全活在中文或英文單一身份中的人。而他們，也許正是今天加拿大華人教會愈來愈常出現的一群。

第四篇留下的問題是：第二代如何形成？

而第五篇最後想留下的，則是另一個問題：當語言安排慢慢存在下來，它究竟是在承載群體，還是在不知不覺中，導致群體慢慢分開？

因為下一代未必首先是一種語言。

他們首先是一群正在形成身份的人。

而當我們把身份簡化成語言時，也許我們便開始看不見他們真正正在經歷甚麼

Antony傳道

給華人教會的兩個問題

1．Understanding｜辨識現況

在我們教會裡，我們是否仍主要把下一代理解為英語群體，而較少辨識：語言未必等於身份，聽得懂也不一定等於能參與？

2．Discernment for Change｜更新辨識

若語言未必等於身份，那麼我們是否需要重新思考：教會一直如何分類下一代，又如何理解他們的位置？

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註腳

1. 本篇引用之 Next Gen Future 跨世代圓桌觀察，來自 2026 年相關中文專欄與聚會現場分享資料。由於屬特定聚會觀察，較適合作為現場經驗與反思材料，而不宜視作整體加拿大華人教會之代表性統計。
2. UCLA National Heritage Language Resource Center（NHLRC）將 heritage language 定義為在家庭或社群中持續使用、但在主流社會中不再居主導位置的語言；研究重點包括語言保留、身份形成與代際傳承。
3. 加拿大城市研究亦指出，語言結構不只是溝通安排，也可能逐漸形成身份與社群分類系統。參見 City Politics in Canada（Toronto: Oxford University Press），其中將 language groups、ethnicity 與 local politics 視為理解加拿大城市共同體的重要面向。

《誰塑造了今天的加拿大華人教會？》：第四篇｜《第二代不是年輕人，而是一種身份》

如果說第一篇談的是離開，第二篇談的是建立，第三篇談的是那些活在中間的人，那麼來到第四篇，我想開始談另一群一直存在於加拿大華人教會裡，卻常常被快速分類的人。

他們就是第二代。在加拿大華人教會裡，「第二代」幾乎是一個人人熟悉的詞。有人稱他們為英文堂；有人稱他們為 CBC；有人說他們是下一代，也有人直接把他們理解成青年或年輕家庭。每當教會談承接、未來與跨代時，第二代幾乎總會出現在討論之中。然而，愈在加拿大華人教會裡生活，我愈發現一件事：我們其實很少真正停下來問，第二代究竟是誰。

因為若只從年齡看，他們是青年；從語言看，他們是英語群體；從教會功能看，他們是未來接棒者。但若一直沿著這些分類理解，我們很容易不自覺地把第二代理解成一個功能群體，而較少看見：他們首先是一群，在加拿大這片土地，正在形成身份的人。而若忽略這件事，也許我們從一開始便誤讀了他們。

家在哪裡？

對建立年代而言，移民之後最重要的問題往往是如何站穩下來；但對許多第二代而言，他們從小已經活在一個相對穩定的世界裡，因此他們較早開始思考另一個問題：我屬於哪裡？

過去幾年接觸不同加拿大華人教會時，我常聽見一些熟悉的描述。

有人說：「第二代其實唔太似香港人。」

也有人說：「但佢哋又唔係完全西化。」

有時候，第二代自己也會分享：「我好似邊度都屬於，又好似邊度都唔完全屬於。」

慢慢地我開始明白，第二代最大的張力，也許不是語言，而是「家」。只是這個家，比想像中複雜。

加拿大是他們生活的地方。學校、朋友、工作、人生規劃，大部分都在這裡發生；但香港卻常常透過父母的記憶、家庭故事、飲食習慣與語言文化留在家中。教會則形成另一個空間，那裡同時保存信仰、華人文化與上一代的記憶。

於是，許多第二代其實同時活在幾個世界交疊之間。家裡是中文世界；學校是英文世界；父母帶著香港記憶，而自己卻在加拿大成長。上一代珍惜秩序、責任與穩定，而他們從小接觸的，則是鼓勵表達、參與、自主與界線。

這些世界未必彼此衝突，但它們確實同時塑造一個人的身份。因此，第二代的分別，從來不只是語言問題。中文與英文當然重要，但它們很多時只是表面可見的部分。更核心的地方，其實是身份。

因為第二代從小便同時活在幾個世界裡，而這些世界，也正在塑造他們如何理解自己、理解家庭，以及理解信仰。他們一方面承接父母留下來的故事，另一方面也在加拿大社會裡學習如何理解自己；一方面珍惜家庭與群體，另一方面也開始思考個人的選擇、參與和歸屬。

所以，第二代首先不是一個新的英語語言群體。他們首先其實是一群正在形成身份的人。

在幾個世界裡長大

這種形成很多時候不是戲劇性的，而是日常的。在學校裡，他們被鼓勵表達意見、建立界線、思考自己，也學習如何自主選擇；但回到家庭與教會，另一套價值同樣存在——順服、責任、忍耐、群體優先，以及對長輩與制度的尊重。

許多第二代便是在這樣的交會裡長大。他們理解父母的犧牲，也知道上一代建立教會的不容易。然而，理解並不代表完全認同；珍惜也不代表必然延續。許多第二代所面對的，不是是否愛這個共同體，而是如何以自己的身份繼續活在其中。

他們能聽懂父母的語言，也明白家庭對信仰的期待，但未必總能用同一種方式表達自己。他們知道上一代為何如此重視責任、穩定與委身，也明白這些價值如何幫助共同體走過建立年代；只是，他們所成長的世界已經有所不同，因此也開始用另一種方式思考參與、歸屬與信仰。

於是，問題很多時候不在於不理解，而在於如何同時活在幾個世界裡。

近年與一些英文堂年輕家庭交流時，我也慢慢意識到，許多人其實仍然能理解廣東話，也理解父母一代的故事。他們知道移民不容易，也珍惜上一代建立共同體的努力。只是，他們成長的世界已經與父母所認知的不同，而這種不同，本身也正在塑造第二代如何理解自己、理解共同體，以及理解未來。

第二代如何形成？

第二代最大的特徵，不是英文，也不是年齡，而是在幾個世界之間長大。他們從小便需要回答一個建立年代較少需要回答的問題：當我同時屬於幾個世界時，我究竟是誰？加拿大塑造了他們生活的方式；家庭保留了香港留下的記憶；教會則同時承載信仰、文化與共同體。因此，他們的形成，本身便帶著交疊。

他們不是完全屬於香港，也不完全只屬於加拿大；他們帶著上一代留下的故事長大，也帶著自己的經驗建立未來。

而加拿大華人教會後來許多關於身份、歸屬與參與的問題，其實也慢慢從這裡開始。只是，那已經是後面的部分才描述的故事。

加拿大華人教會裡的新形成

若建立者承載了共同體的建立，活在中間的人承載了不同世界的相遇，那麼第二代某程度上承載的，則是另一種形成。香港留下的記憶，在他們身上與加拿大成長經驗相遇；家庭留下的信仰，也開始與新的身份彼此交會。

第三篇留下的問題是：活在中間的人後來留下了甚麼？

而第四篇最後想留下的，則是另一個問題：當第二代慢慢形成時，上一代究竟如何理解他們？

因為若他們首先是一種身份，而不只是語言、年齡或事工分類，那麼加拿大華人教會後來許多關於歸屬與未來的討論，也許都需要重新理解。

下一篇，我想開始談另一個問題：

當第二代慢慢形成，「下一代」又是在甚麼時候開始等同於「英語群體」？

Antony傳道

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給華人教會的兩個問題

1．Understanding｜辨識現況

在我們教會裡，我們是否仍主要以年齡、語言或事工位置理解第二代，而較少看見：他們如何同時在家庭、教會與加拿大社會之間形成身份？

2．Discernment for Change｜更新辨識

若第二代首先是一種形成，而不只是分類，那麼未來我們是否需要重新思考：教會一直如何理解他們，又如何陪伴他們成長？

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註腳

¹ 加拿大華人第二代的形成，與大多倫多及大溫哥華等移民聚居城市的多語言、多文化家庭環境密切相關。第一代移民保留原生文化與家庭價值，同時下一代則主要在加拿大教育與社會制度中成長，因此經常同時受到不同文化世界的影響。

² 加拿大華人移民研究普遍指出，第二代成長過程常同時面對家庭文化與主流社會文化的互動與協調；身份認同、歸屬感及文化認同等課題，亦因此成為重要的形成經驗。相關討論可參考 Statistics Canada 有關移民與族裔多元研究，以及跨文化身份（Bicultural Identity）與移民青年適應研究。

³ 本文使用「第二代」作為身份形成的觀察透鏡，而非單純出生地、年齡或語言分類；重點在於其長期活在加拿大社會、華人家庭與教會文化交界中的成長經驗。

《誰塑造了今天的加拿大華人教會？》：第三篇｜活在中間的人：在兩個世界裡長大的一代

如果說第一篇談的是離開，第二篇談的是建立，那麼來到第三篇，我想開始談另一群人。

他們不像建立者那樣，帶著家庭移民、重新建立共同體；也不像後來在加拿大出生長大的第二代。很多時候，他們夾在中間。

來加拿大這幾年，牧養裡慢慢接觸不同年代的弟兄姊妹。有時探訪，有時聚會後聊天，也有時只是聽他們分享以前來加拿大的故事。慢慢發現，加拿大華人教會裡一直有一群人，很難被簡單放進任何分類。

有人在香港完成小學、中學，之後跟父母移民；有人十多歲開始替父母翻譯、陪父母去銀行、看文件，也比父母更早進入加拿大社會。另一方面，也有人在香港完成中學、大學，甚至工作一段時間後，自己來加拿大讀書、生活與建立人生。他們的人生，好像總有一部分留在香港，而另一部分則在加拿大慢慢完成。

回望加拿大華人教會的歷史，我愈來愈覺得，這群人很特別。因為他們既不完全屬於建立年代，也不完全等同後來在加拿大形成的一代。他們長期活在不同世界之間，而這種中間位置，也慢慢成為他們身份形成的一部分。

香港完成一部分，加拿大完成另一部分

若仔細看，這群人其實並不完全一樣。

有些人屬於今天常說的 1.5 代。他們不是在加拿大出生，而是在少年時期跟父母移民。香港塑造了他們童年的一部分，而加拿大則塑造了他們青春期、成年與後來的人生。因此，他們很早便開始同時活在兩個世界裡：家裡講廣東話，學校講英文；父母保留香港生活方式，而自己卻慢慢進入加拿大文化。

不少人很早便開始替父母翻譯，也有人比父母更早理解學校制度、社會文化與生活規則。某程度上，他們比父母更早進入加拿大。

另一方面，也有不少人是自己來的。他們在香港完成部分成長，之後獨自來加拿大讀書、工作與移民。第一次離開家庭，第一次租屋、找工作、適應文化，也第一次學習如何靠自己建立生活。與建立者相比，他們未必首先面對家庭重建；很多人首先面對的，反而是孤單。然而，也正因如此，他們比很多人更早學習如何同時活在不同世界裡。

他們不是屬於某一邊的人

慢慢牧養下去，我開始覺得，這群人最大的特徵，也許不是移民方式，而是他們長期活在中間。

香港留下了他們一部分，而加拿大又塑造了另一部分。香港塑造了他們對群體、委身與責任的理解；加拿大則慢慢影響他們如何看參與、表達、自主與身份。因此，他們常常能同時理解兩邊的世界。他們理解父母那一代為何如此重視穩定，也理解後來在加拿大成長者如何理解關係與參與；他們帶著香港的記憶生活，也帶著加拿大的經驗建立未來。

只是第三篇想談的，還不是他們後來承擔了甚麼，而是他們如何形成。

因為當一個人長期活在兩個世界之間，他慢慢形成的，不只是一種能力，而是一種身份。這種身份未必完全屬於香港，也未必完全只屬於加拿大；它更像是一種長期活在中間之後形成的人生位置。

而後來我慢慢發現，這種位置所形成的，也不只是雙文化經驗。當一個人長期活在不同文化之間，他學習的往往不只是適應兩個世界，而是理解兩個世界。他知道同一句說話，在不同文化裡可能有不同意思；也知道同一件事情，不同世代所看重的東西未必一樣。久而久之，他們開始習慣站在中間，看見兩邊，也理解兩邊。

加拿大華人教會裡的一群中間人

若建立者承載了共同體的建立，那麼這群人某程度上承載了另一種相遇。

香港留下的記憶，在他們身上與加拿大形成的新身份相遇；移民年代建立的世界，也開始與後來加拿大的經驗相遇。起初，我以為這只是移民過程中的自然現象；後來慢慢發現，這群長期活在不同世界之間的人，並沒有停留在個人經驗層面。許多人後來成為家庭與下一代之間的連結者，也成為不同語言、文化與世代之間的重要橋樑。

而加拿大華人教會後來許多文化、身份與跨代張力，也慢慢從這裡開始。只是，那已經是後面的故事。

第三篇最後想留下的，不是答案，而是一個問題：若建立者建立了共同體，那麼這群一直活在中間的人，後來又留下了甚麼？

而那，也正是第二部分將要開始探索的方向。

Antony傳道

給華人教會的兩個問題

Understanding｜辨識現況

在我們教會裡，是否存在一些長期活在不同世界之間的人？他們同時經歷香港與加拿大，也同時理解不同語言、文化與世代，但我們是否真正看見這群人的形成歷程？

Discernment｜更新辨識

若加拿大華人教會一直存在一群活在中間的人，那麼未來我們是否需要重新思考：如何不只看見他們今天的位置，也重新理解他們如何形成？

註腳

¹ 本文使用「活在中間的人」作為共同體觀察透鏡，而非人口統計分類。其可包括少年移民（常稱 1.5 代）、學生移民、青年專業移民等群體；重點不在移民類別，而在於其身份形成同時受到香港與加拿大影響。

² 加拿大華人移民研究指出，八、九十年代後，除家庭移民外，亦有大量香港學生與青年專業人士透過留學、技術移民與工作進入加拿大；同時亦有相當數量少年隨父母移民，形成後來常被稱為 1.5 代群體。

³ 有關 1.5 代及跨文化移民身份形成，可參考 bicultural identity 與跨文化適應研究。相關研究指出，長期活在兩種文化之間的人，往往需要同時理解不同文化價值、溝通方式與身份期待，其經驗與第一代及第二代均有所不同。

⁴ 本文所述屬加拿大華人教會牧養現場與共同體觀察，目的在理解身份如何形成，並非人口統計分析或普遍定律。

《誰塑造了今天的加拿大華人教會？》：第二篇｜《建立者的一代：97移民如何塑造加拿大華人教會？》

若第一篇談的是離開，那麼第二篇談的，便是建立。

因為離開本身不會自然形成共同體。人在陌生地方重新開始生活，仍然需要重新建立家庭、重新安排未來，也重新尋找一種可以安身的秩序。而九十年代前後來到加拿大的香港移民，很大程度上，正是這樣的一代。

今天回望，我們很容易把九七移民潮理解成歷史事件，甚至簡化成某種政治背景；然而，對許多家庭而言，九七更像是一種對未來的感受，一種「也許需要預備另一條路」的不確定。

孩子將來如何？家庭是否安全？教育如何安排？香港未來會如何？自己是否需要為下一代留下另一個可能？

正是在這樣的背景下，不少家庭開始重新安排人生。

但移民從來不只是把人從一個地方搬到另一個地方。對許多人而言，它意味著把原本已經建立好的生活重新拆開，再在另一個地方重新建立。孩子重新進入教育制度，父母重新適應社會與文化，家庭角色需要調整，生活節奏也需要重新安排。

因此，對這一代人而言，建立並不只是選擇，而是一種面對新處境的生存方式。也許，這正是理解建立年代最重要的起點。因為若第一篇談的是「離開如何形成共同體」，那麼第二篇想問的，便是：這群離開的人，後來如何把共同體一步一步建立起來？

他們建立的不只是教會

回望加拿大華人教會的歷史，會發現建立者所做的，其實不只是建立教會。他們同時在建立家庭、建立生活，也在建立未來；而教會，很多時正成為這些建立彼此交會的地方。

有人帶著孩子重新開始，有人重新適應新的工作與社會，也有人在陌生地方重新尋找信任與關係。慢慢地，教會不再只是聚會地方，而開始成為共同生活的一部分。

於是，有人開始建立兒童事工，有人建立青少年團契，有人投入主日學與崇拜，也有人承擔行政、財務、探訪與接待。後來許多堂會習以為常的聚會、事工與安排，其實都是在那段年代裡一步一步建立起來。

今天回頭看，許多被視為理所當然的東西，其實都不是自然存在。它們是一代人慢慢建立出來的。而這些建立，也不限於正式結構。

共同體很多時在日常裡形成

若談加拿大華人教會的建立，只談牧者、執事與制度，其實仍然不夠。因為許多真正承載共同體的東西，並不在正式結構之內。

加拿大華人教會的建立史，某程度上也是家庭的建立史；而在這段歷史裡，許多母親群體、姊妹網絡與家庭關係，長期承擔大量隱形勞動。有人接送孩子，有人安排膳食，有人照顧兒童，有人接待新朋友，也有人在探訪、團契與家庭生活之間，把彼此慢慢連結起來。

很多新移民最初進入教會時，首先遇見的未必是制度，而是一張飯桌；未必是執事會，而是一位願意陪伴家庭、照顧孩子的姊妹。這些工作很少被寫進堂史。但若沒有它們，許多正式制度其實難以運作。加拿大華人教會早期的共同體感，很多時不是由會議形成，而是在飯桌、廚房、兒童房、探訪與接送路上慢慢累積。

換句話說，很多共同體，其實不是先由制度建立，而是先由生活建立。而這些看似平凡的日常，也慢慢成為後來共同體的重要基礎。

建立者如何形成

今天回望，建立年代最重要的，也許不是他們留下了甚麼，而是他們如何一步一步把共同體建立起來。對許多第一代移民而言，教會從來不只是聚會地方，而是一段一起重建人生的歲月。那裡有孩子成長的記憶，有家庭重新站穩的過程，也有一群人在異地重新學習生活的故事。

因此，「建立者」這定位，並不是人格分類，而是一種觀察透鏡。真實的人往往同時帶著不同身份：有人在教會裡承擔建立，也同時經歷移民的不安與重整；有人建立共同體，也同時重新建立家庭與未來。

這篇文章不是要把建立者寫成某種類型的人，而是重新理解：加拿大華人教會許多今天仍存在的共同體，其實都站在建立年代之上。

而當共同體慢慢建立起來後，加拿大華人教會也開始出現另一批人。他們沒有完全活在建立年代，也不像後來在加拿大成長的第二代；他們的人生，一部分留在香港，而另一大部分則在加拿大慢慢完成。

下一篇，我想開始談他們。

Antony傳道

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給華人教會的兩個問題

1．Understanding｜辨識現況

當我們回望教會歷史時，我們是否較容易看見制度、堂址與事工，而較少看見家庭、飯桌、母親群體與那些默默承載共同體的人？

2．Discernment for Change｜更新辨識

若建立年代留下的不只是制度，而是一個共同體，那麼今天當我們談未來時，我們是否也需要重新思考：我們正在建立甚麼？

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註腳

1. Planning Hong Kong for the 21st Century（Hong Kong University Press, 2000）指出，香港九十年代面對的不只是本地發展問題，而是與華南、珠江三角洲、全球經濟與人口流動深度交織的處境；研究認為，香港規劃已不能單向內看，而需放進更大的區域脈絡理解。
2. Aprodicio Laquian 在同書引用資料指出，香港移民加拿大人數由1991年的22,340人增加至1992年的38,910人，1993年則為36,485人；研究亦提及商業移民、家庭分居安排，以及後來被稱為「太空人家庭（Astronaut Families）」的現象。
3. 本系列使用「建立者（Builder）」作為觀察透鏡，而非人格分類，用以理解移民處境如何塑造群體文化、價值與制度。
4. 加拿大華人教會建立史中的婦女、母親與家庭網絡，長期承擔大量非正式勞動，包括兒童照顧、接待、探訪、膳食支援與群體維繫；這些角色雖較少進入正式堂史，卻是共同體形成的重要基礎。

《誰塑造了今天的加拿大華人教會？》：第一篇｜離開香港的人：加拿大華人教會從何開始？

加拿大華人教會歷史開始以前，先有人離開

很多教會談自己的歷史時，很自然會由建堂開始。

某一年開始聚會，某一年成立堂會；第一任牧者是誰，最初在哪裡借堂；甚麼時候買堂，甚麼時候開始兒童事工、青少年事工，後來又如何發展英文堂與國語堂。這些記憶都重要，因為它們記錄了一個群體如何慢慢穩定下來，也記錄了一代人的努力。

然而，若再往前一步看，也許加拿大華人教會的故事，並不是由建堂開始。而是由一群離開香港的人開始。

因為在有堂會以前，先有人移動；在有制度以前，先有人重新適應；在有執事會、主日學、團契與部門以前，先有一群人離開熟悉的城市與生活，進入陌生土地，然後重新尋找一個可以安身的地方。

而在這個重新開始的過程裡，人慢慢彼此相遇，也在信仰裡重新連結。原本互不認識的人，開始一起敬拜、一起生活、一起面對異地的陌生與重建；慢慢地，一個新的移民共同體開始形成，而這共同體，後來成了我們今天所說的加拿大華人教會。

一群離開的人，如何慢慢成為共同體

八、九十年代前後，大量香港家庭移民加拿大，特別集中於大溫哥華與大多倫多地區。有人因九七前途未明而預備未來，有人為下一代教育安排移民，也有人希望為家庭建立另一個生活據點；當然，也有人帶著更深的身份焦慮與未來不確定感離開。¹

今天回望，我們很容易把這段歷史寫成人口流動，放進統計數字與移民研究裡。然而，對當時的人而言，那不是數字，而是人生。

有人放下已建立的工作與社會位置，有人離開熟悉的教會與朋友圈，也有人把原本穩定的生活重新拆開，在另一個地方開始新的篇章。移民從來不只是搬家，它同時意味著失去、適應，以及重新回答一個問題：我要如何在這裡生活下去？

而正是在這個問題出現的時候，教會開始變得重要。

因為當人進入陌生地方時，總會希望尋找一些熟悉的東西——熟悉的語言、熟悉的飯菜、熟悉的人情，也包括熟悉的生活節奏與文化記憶。對許多第一代移民而言，教會不只是敬拜的地方，也是建立關係、連結社群與尋找歸屬的地方。

有些人在教會裡認識第一批朋友；有些家庭透過教會慢慢適應加拿大生活；也有些從未接觸過基督信仰的人，最初走進教會，並不是因為尋找信仰答案，而是因為想找一個能說廣東話、能理解自己處境的群體。因此，在許多移民家庭的經驗裡，教會所提供的，不只是信仰教導，也是一種歸屬感。它讓人在陌生社會裡知道，自己並不是孤單一個人。

當教會開始承載生活

於是，教會慢慢承載起許多生活層面的需要。

主日崇拜以外，人們交換生活資訊，討論孩子入學，分享工作機會，也彼此介紹社區與環境；團契不只是查經，也成為移民家庭彼此認識與互相支持的地方。孩子在這裡長大，父母在這裡建立友誼，長輩在這裡找到熟悉的語言；家庭的高低起伏與人生的重要時刻，也常常與這個群體交織在一起。

今天回望，這些片段看來平凡，卻構成了加拿大華人教會早期的重要角色。

對許多第一代移民而言，教會曾經同時承載信仰、家庭、文化與生活。它陪伴人在陌生環境裡慢慢站穩，也讓一群原本互不認識的人，逐漸學習彼此扶持。

有些人最初來到教會，是因為朋友邀請；有些人是為了孩子；也有人只是想找一個能說母語、能理解自己處境的地方。然而，不論最初的原因是甚麼，許多人後來都在這裡建立了關係，也在這裡留下了人生的重要片段。

教會形成以前，先有共同生活

若重新理解加拿大華人教會，也許它的起點首先不是建築物，不是堂址，也不只是聚會。它首先是一群人在異地共同生活。

在有加拿大華人教會歷史以前，先有人離開；在有共同體以前，先有人彼此陪伴；而在有後來那些熟悉的堂會故事以前，先有一群人在陌生土地上，努力尋找一個仍然可以稱為「家」的地方。

後來，教會成了那個地方。因此，今天當我們回頭看加拿大華人教會的歷史時，也許不應只看見建堂、事工與發展。我們也需要看見，那些在移民歲月裡彼此扶持的人，那些一起走過適應、養育、工作與信仰歷程的家庭，以及那些在異地重新建立關係的人。

因為在這些故事以前，先有一群人在陌生地方重新學習生活，也重新學習如何彼此成為家。而這，也許正是加拿大華人教會故事真正的開始。

Antony傳道

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給華人教會的兩個問題

1．Understanding｜辨識現況

在我們教會裡，我們是否仍主要由堂會歷史、制度與事工理解自己，而較少看見：我們原本是一群離開、安頓與重建的人所形成的共同體？

2．Discernment for Change｜更新辨識

若教會最初承載的是移民共同生活，那麼今天人群、身份與世代改變後，我們是否需要重新辨識：共同體正在承載甚麼？

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註腳

1. 九十年代香港移民潮與加拿大華人社群形成，可參考 Planning Hong Kong for the 21st Century（Hong Kong University Press, 2000）。研究指出，香港於八、九十年代人口流動顯著增加，九七前後不確定性、教育安排與未來規劃均成為移民重要因素。
2. 加拿大統計局（Statistics Canada）及後續華人移民研究指出，九十年代香港移民主要集中於大溫哥華與大多倫多地區，並深刻影響當地華人社群、宗教共同體及華人教會發展。
3. 本系列使用「移民共同體」作為觀察角度，並非削弱教會屬靈身份，而是指出加拿大華人教會從形成開始，便同時承載信仰、家庭、文化延續與生活重建；後來形成的制度與牧養模式，也需放回這個歷史脈絡中理解。

《誰塑造了今天的加拿大華人教會？》：引言

「我們」如何成為「今天的我們」？

近年，加拿大華人教會愈來愈多討論下一代、承接、跨代與未來。

有些討論由青年流失開始，有些由中文堂與英文堂的距離開始，也有些由制度老化、領袖交棒、事工承接、家庭斷層，甚至人口結構改變開始。這些討論都重要。因為它們似乎共同指向一種感受：許多華人教會仍然運作，主日仍然有人，聚會仍然繼續，但群體卻好像慢慢進入另一個階段。

然而，當愈來愈多人開始討論方法、制度與未來時，我心裡卻常常浮現另一個問題：

今天加拿大華人教會所面對的一切，究竟是如何形成的？

因為若不知道它從哪裡開始，我們也許很難真正理解，它今天為何會成為這樣。很多時候，我們太快把問題理解成某一代人的問題。上一代可能覺得下一代不夠委身；下一代可能覺得上一代不願意聆聽；夾在中間的領袖，則常常同時理解建立年代的辛苦，也感受到新一代的距離。

於是，討論慢慢變成互相解釋、互相擔心，甚至互相評價。但若停下來看，也許事情沒有那麼簡單。因為加拿大華人教會，本身就是一個「移民共同體」。它不是在真空中形成，也不是單靠某套教會增長策略而出現；它的形成，本來就與移民、家庭、文化、身份與共同生活交織在一起。

不同年代離開香港的人，不同背景與身份的人，以及在不同文化中成長的人，在加拿大相遇、安頓、建立，也慢慢形成了今天我們所熟悉的華人教會。因此，若要理解今天，也許需要先回到昨天。因為今天的人口結構、世代張力、文化差異、制度安排，甚至承接困難，本身都有歷史。

而這系列的開始，其實也來自我自己的困惑。來加拿大約三年，從熟悉的香港教會處境走進加拿大華人教會時，我原以為自己大概開始明白這個群體。然而，當我愈來愈接觸不同堂會、不同世代與不同移民故事時，卻開始發現，原來自己所認識的，也許只是表面。

今天許多看似理所當然的制度、文化與處事方式背後，其實都有前人留下來的痕跡。有人離開，有人建立；有人翻譯，有人承重；有人守護，也有人重新開始。而今天的加拿大華人教會，正活在這些故事留下來的世界裡。

慢慢地，我開始覺得，這系列或許不是一個關於教會承接的系列。它首先是一段「共同體」形成史。

它想問的，不只是：下一代在哪裡？

而是：我們如何成為今天的我們？

因此，這系列不是評論，也不是急於提供答案。對我而言，它更像一次停下來的回望，也是一場重新認識加拿大華人教會的旅程。因為由香港教會走進加拿大移民歷史中的華人教會，寫著寫著，我開始意識到：今天許多看似屬於現在的問題，其實早已開始於昨天。不同年代的人，把自己的生命、焦慮、盼望與信仰，一層一層留在這個「共同體」裡。而若不先理解這群體如何走到今天，也許我們所尋找的未來，最終只是在尚未真正認識「共同體」以前，急於尋找答案。

Antony傳道

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註腳

1. 本系列使用「移民共同體」這名稱，作為觀察角度，並非削弱教會的屬靈性，而是指出：加拿大華人教會從形成開始，便同時承載信仰、家庭、文化延續與移民生活重建等功能，因此不能單純以堂會制度或事工發展理解其歷史。
2. Planning Hong Kong for the 21st Century（Hong Kong University Press, 2000）指出，自 1980 年代起，香港經濟已愈來愈與華南地區，特別是珠江三角洲深度整合；香港未來發展已不能單從本地角度理解，而需放進更大的區域與全球流動背景之中。
3. 同書引用資料指出，香港移民加拿大人數由 1991 年的 22,340 人上升至 1992 年的 38,910 人，1993 年則為 36,485 人。研究亦提到，部分家庭把加拿大視為面對九七不確定性的替代基地，並逐漸形成後來被稱為「太空人家庭（Astronaut Families）」的跨境生活模式。這波人口流動，後來深刻影響大多倫多與大溫哥華華人社群及教會生態的形成。