如果說第一篇談的是離開，第二篇談的是建立，第三篇談的是那些活在中間的人，那麼來到第四篇，我想開始談另一群一直存在於加拿大華人教會裡，卻常常被快速分類的人。
他們就是第二代。在加拿大華人教會裡，「第二代」幾乎是一個人人熟悉的詞。有人稱他們為英文堂；有人稱他們為 CBC；有人說他們是下一代，也有人直接把他們理解成青年或年輕家庭。每當教會談承接、未來與跨代時，第二代幾乎總會出現在討論之中。然而，愈在加拿大華人教會裡生活，我愈發現一件事：我們其實很少真正停下來問，第二代究竟是誰。
因為若只從年齡看，他們是青年；從語言看，他們是英語群體；從教會功能看，他們是未來接棒者。但若一直沿著這些分類理解，我們很容易不自覺地把第二代理解成一個功能群體，而較少看見：他們首先是一群，在加拿大這片土地，正在形成身份的人。而若忽略這件事，也許我們從一開始便誤讀了他們。
家在哪裡？
對建立年代而言，移民之後最重要的問題往往是如何站穩下來；但對許多第二代而言，他們從小已經活在一個相對穩定的世界裡，因此他們較早開始思考另一個問題：我屬於哪裡？
過去幾年接觸不同加拿大華人教會時，我常聽見一些熟悉的描述。
有人說：「第二代其實唔太似香港人。」
也有人說：「但佢哋又唔係完全西化。」
有時候，第二代自己也會分享：「我好似邊度都屬於，又好似邊度都唔完全屬於。」
慢慢地我開始明白，第二代最大的張力，也許不是語言，而是「家」。只是這個家，比想像中複雜。
加拿大是他們生活的地方。學校、朋友、工作、人生規劃，大部分都在這裡發生；但香港卻常常透過父母的記憶、家庭故事、飲食習慣與語言文化留在家中。教會則形成另一個空間，那裡同時保存信仰、華人文化與上一代的記憶。
於是，許多第二代其實同時活在幾個世界交疊之間。家裡是中文世界；學校是英文世界；父母帶著香港記憶，而自己卻在加拿大成長。上一代珍惜秩序、責任與穩定，而他們從小接觸的，則是鼓勵表達、參與、自主與界線。
這些世界未必彼此衝突，但它們確實同時塑造一個人的身份。因此，第二代的分別，從來不只是語言問題。中文與英文當然重要，但它們很多時只是表面可見的部分。更核心的地方，其實是身份。
因為第二代從小便同時活在幾個世界裡，而這些世界，也正在塑造他們如何理解自己、理解家庭，以及理解信仰。他們一方面承接父母留下來的故事，另一方面也在加拿大社會裡學習如何理解自己；一方面珍惜家庭與群體，另一方面也開始思考個人的選擇、參與和歸屬。
所以，第二代首先不是一個新的英語語言群體。他們首先其實是一群正在形成身份的人。
在幾個世界裡長大
這種形成很多時候不是戲劇性的，而是日常的。在學校裡，他們被鼓勵表達意見、建立界線、思考自己，也學習如何自主選擇；但回到家庭與教會，另一套價值同樣存在——順服、責任、忍耐、群體優先，以及對長輩與制度的尊重。
許多第二代便是在這樣的交會裡長大。他們理解父母的犧牲，也知道上一代建立教會的不容易。然而，理解並不代表完全認同；珍惜也不代表必然延續。許多第二代所面對的，不是是否愛這個共同體，而是如何以自己的身份繼續活在其中。
他們能聽懂父母的語言，也明白家庭對信仰的期待，但未必總能用同一種方式表達自己。他們知道上一代為何如此重視責任、穩定與委身，也明白這些價值如何幫助共同體走過建立年代；只是，他們所成長的世界已經有所不同，因此也開始用另一種方式思考參與、歸屬與信仰。
於是，問題很多時候不在於不理解，而在於如何同時活在幾個世界裡。
近年與一些英文堂年輕家庭交流時，我也慢慢意識到，許多人其實仍然能理解廣東話，也理解父母一代的故事。他們知道移民不容易，也珍惜上一代建立共同體的努力。只是，他們成長的世界已經與父母所認知的不同，而這種不同，本身也正在塑造第二代如何理解自己、理解共同體，以及理解未來。
第二代如何形成？
第二代最大的特徵，不是英文，也不是年齡，而是在幾個世界之間長大。他們從小便需要回答一個建立年代較少需要回答的問題：當我同時屬於幾個世界時，我究竟是誰？加拿大塑造了他們生活的方式；家庭保留了香港留下的記憶；教會則同時承載信仰、文化與共同體。因此，他們的形成，本身便帶著交疊。
他們不是完全屬於香港，也不完全只屬於加拿大；他們帶著上一代留下的故事長大，也帶著自己的經驗建立未來。
而加拿大華人教會後來許多關於身份、歸屬與參與的問題，其實也慢慢從這裡開始。只是，那已經是後面的部分才描述的故事。
加拿大華人教會裡的新形成
若建立者承載了共同體的建立，活在中間的人承載了不同世界的相遇，那麼第二代某程度上承載的，則是另一種形成。香港留下的記憶，在他們身上與加拿大成長經驗相遇；家庭留下的信仰，也開始與新的身份彼此交會。
第三篇留下的問題是：活在中間的人後來留下了甚麼？
而第四篇最後想留下的，則是另一個問題：當第二代慢慢形成時，上一代究竟如何理解他們？
因為若他們首先是一種身份，而不只是語言、年齡或事工分類，那麼加拿大華人教會後來許多關於歸屬與未來的討論，也許都需要重新理解。
下一篇，我想開始談另一個問題：
當第二代慢慢形成，「下一代」又是在甚麼時候開始等同於「英語群體」？
Antony傳道
給華人教會的兩個問題
1．Understanding｜辨識現況
在我們教會裡，我們是否仍主要以年齡、語言或事工位置理解第二代，而較少看見：他們如何同時在家庭、教會與加拿大社會之間形成身份？
2．Discernment for Change｜更新辨識
若第二代首先是一種形成，而不只是分類，那麼未來我們是否需要重新思考：教會一直如何理解他們，又如何陪伴他們成長？
註腳
¹ 加拿大華人第二代的形成，與大多倫多及大溫哥華等移民聚居城市的多語言、多文化家庭環境密切相關。第一代移民保留原生文化與家庭價值，同時下一代則主要在加拿大教育與社會制度中成長，因此經常同時受到不同文化世界的影響。
² 加拿大華人移民研究普遍指出，第二代成長過程常同時面對家庭文化與主流社會文化的互動與協調；身份認同、歸屬感及文化認同等課題，亦因此成為重要的形成經驗。相關討論可參考 Statistics Canada 有關移民與族裔多元研究，以及跨文化身份（Bicultural Identity）與移民青年適應研究。
³ 本文使用「第二代」作為身份形成的觀察透鏡，而非單純出生地、年齡或語言分類；重點在於其長期活在加拿大社會、華人家庭與教會文化交界中的成長經驗。
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