貧窮的詩篇：方濟各與靈魂的自由
（The Psalm of Poverty: Francis of Assisi and the Freedom of the Soul）
一、貧窮的影子
歷史上，方濟各是少數能讓人「看見信仰」的人。
他沒有留下深奧的神學體系，也不是修院的學者。
他只是活出一種「信仰的樣子」──那樣子，不在於他說什麼，而在於他放下了什麼。
在阿西西城外，他脫下父親為他預備的衣裳，在眾人面前，全然歸還世俗的身份與財富¹。
那一刻，他不只是拒絕金錢，更拒絕用「擁有」定義生命。
貧窮，成了他通向自由的門。
靈修神學，在這裡有了另一個起點。
不是思辨的高峰，而是回到赤裸的存在：
當一切外在支撐被卸下，靈魂還剩下什麼？
二、愛的另一面：失去
方濟各的神學，不是關於如何獲得更多，而是如何少一點。
在《小花集》中，他對弟兄說：「若我們被拒於門外，仍能以愛和忍耐守住心，這才是完美的喜樂。」²
他並不是要美化痛苦，而是指出一條路──當愛失去依靠，它才顯出真實。
因為若我們只在順利中愛神，那愛仍屬於自己；
只有在失去中仍愛，愛才屬於神。
這正是靈修神學的核心：
愛不只是情感的高峰，而是一種被煉淨的認識。
神透過缺乏教我們記得祂，使靈魂不再以擁有為榮，而以倚靠為安。
三、世界的兄弟
方濟各的信仰，不止於個人內心的救贖。
他呼喚整個世界回到原初的和諧。
當他稱太陽為兄弟、水為姊妹、死亡為友，他並不是將自然神化，
而是恢復「萬物在愛中共存」的秩序³。
在他的〈太陽頌〉裡，每個受造物都有名字：
太陽、風、水、火、死亡……
他以兄弟的語氣讚美它們，因為他看見：萬物都是神恩的載體。
這不是逃避世界，而是重新看世界。
對方濟各而言，愛神與愛被造是同一件事。
在塵土間，他看見光；在有限裡，他聽見永恆。
四、十字架的印記
有一次，他在聖達米亞諾的十字架前禱告，聽見一句話：
「去，修補我的教會。」⁴
他起初以為那是修築磚瓦的命令，後來才明白：神要修補的，是人的心。
多年後，當他在阿爾維納山上領受聖痕時，那不是奇蹟的展示，而是愛的形狀。
他沒有以理性解釋十字架，而是讓十字架印在他身上³。
愛，在他身上不再是一個信念，而是一個傷口。
這正是靈修神學的極處：
不是掌握真理，而是被真理改變；不是懂得愛，而是被愛帶入受苦的實境中。
五、生命的遺囑
臨終前，他寫下簡短的《遺囑》：
「主賜給我弟兄。」⁵
這句話看似平凡，卻藏著深刻的信仰觀。
他沒有說「我建立了弟兄會」，而是說「主賜給我」。
在他看來，一切關係都是禮物。
人不是他能擁有的事物，而是神交託的托付。
貧窮，對方濟各而言，不是孤單；
反而使他能擁有更多──擁有弟兄、擁有自然、擁有神。
因為當他不再抓緊，世界反而被重新賜給他。
六、貧者的自由
死亡前，他請弟兄為他唱〈太陽頌〉。
他在那首歌裡稱死亡為「姊妹」³。
這並非超脫，而是一種終極的順服。
他一生所學的，就是如何把「我的」交給神。
於是，當死亡臨到，他不再恐懼，因為他早已學會如何放手。
靈修神學的終點，不是逃離世界，而是在世界中仍能自由地愛。
方濟各的貧窮，是一種自由的形式——不受物慾、名望、恐懼所綁。
他讓信仰變得具體：
能哭、能笑、能走路，也能歌唱。
七、尾聲：貧窮的光
若伯爾納德的靈修是「愛的階梯」，那方濟各的靈修，便是「愛的地圖」。
他帶我們走進塵土，讓我們在失去中學習擁有，在放手中學習自由。
他教我們：
「凡能失去一切的人，將看見神的一切。」³
貧窮，不是空無；它是一種光，讓人看見神的清澈。
Antony傳道
註腳（References）
-
The Writings of St. Francis of Assisi, trans. Paschal Robinson (The Dolphin Press, 1905), pp. 25–31.
-
The Little Flowers of Saint Francis of Assisi, trans. Dom Roger Hudleston (Heritage Press, 1948), ch. VIII “Perfect Joy,” pp. 58–62.
-
The Writings of St. Francis of Assisi, “Canticle of the Sun,” pp. 145–156.
-
Francis of Assisi in His Own Words, ed. Jon M. Sweeney (Paraclete Press, 2013), pp. 70–73.
-
The Writings of St. Francis of Assisi, “The Testament,” pp. 79–82.
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