〈你願意出來嗎？〉從知道到行出真我
從第一篇至今，我們認識了假我、信念、框架、防衛、比較與逃避，但若只停留在「知道」，而未「選擇出來」，靈命就仍未開始更新。本篇要處理的，不再是認知，而是：「你願意嗎？」
一、你知道很多，但你有踏出一步嗎？
你可能已經明白很多：
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假我如何運作；
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信念如何遮蔽視野；
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自己常陷於完美主義或討好別人；
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明白神的愛與恩典不是建立在行為上。
但你仍可能：
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依然默默承擔，無法拒絕；
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依然靜靜逃避，不願面對傷痛；
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依然停留在思考、閱讀、感動，但生活無任何轉化。
這不是因為你軟弱，而是因為有一種深層的內在聲音：
「我仲未預備好，我怕改變會令一切失控。」
這就是靈命的最後一道防線。
二、知道與願意，是靈命兩條不同的軌道
「你們若知道這事，若是去行，就有福了。」（約13:17）
原文中，「知道」是認知，「行」則是選擇的回應。
中間隔著的，是信心與願意的橋樑。
靈命成長，不是懂得更多，而是選擇用自己真實的樣子去回應神的邀請。
Henri Nouwen 在《浪子的回家》中寫道：「真正的悔改，不是情緒激動，而是選擇回到愛的懷抱。」[1]
三、你還在等什麼才「出來」？
我們不願意出來，往往有幾個深層理由：
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怕失控：「如果我誠實，我怕失去人對我的看法」
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怕失敗：「我試過改，但失敗過」
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怕孤單：「如果我不再討好，可能會冇人理我」
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怕痛：「面對內心傷口，我唔敢打開」
這些恐懼都很真實，但神不是要求你「不怕」，而是邀請你「即使怕，也選擇出來」。
Benner 指出：「真我不是靠安全感建立的，而是在冒險中被建立。」[2]
四、耶穌也會問你這句話：「你願意痊癒嗎？」
在約翰福音第五章，耶穌面對那位病了38年的癱子，問了一句看似奇怪的問題：
「你願意痊癒嗎？」（約5:6）
他沒有問：「你信我可以醫治你嗎？」
他也沒有問：「你做了幾多年功課？」
祂問的是：你願意嗎？
這問題針對的，是我們最大的癥結——我們習慣了不自由，甚至已不再渴望出來。
你是否也是如此？
你知道有些信念限制你，你知道有些假我在掌控你，但你心裡其實說：
「就咁住啦，至少穩陣啲，起碼唔會輸。」
但這不是門徒之路。這是恐懼的牢籠。
五、你選擇留下來，是因為你忘記了神在等你走出來
你不選擇出來，是因為你以為：
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神還未預備好
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自己還未成熟
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別人仍會論斷你
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改變後太多風險
但這些不是神的聲音。那是恐懼、羞恥與假我的聲音。
Nouwen 在《浪子回頭》中指出：「神從不強迫浪子回家，但祂一直在望遠。」[3]
出來，不是等你完美。而是你相信：神已經站在你面前，說：「我在這裡了。」
六、Being 的操練：讓真我踏出遮蔽的房間
1. 默想約翰福音5:6：「你願意痊癒嗎？」
每天重複問自己：
「主，我願意走出哪一樣習慣性的防衛？」
「我是否仍選擇在門後等待，還是今天要開門？」
2. 「我仍未願意的，是什麼？」日記操練
寫下三個你知道需要轉變，但至今仍拖延或未行動的地方。誠實寫下：
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我在等什麼？
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我最怕的是什麼？
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如果我行出一步，最壞情況是什麼？神會怎樣看我？
3. 信念聲明練習：
每日重複默想：
「即使我未完美，主仍呼召我出來。祂的邀請比我的恐懼更真實。」
七、Doing 的操練：群體裡實踐「行出來」的自由文化
1. 小組實驗：「我願意踏出的一步」
邀請組員分享：「我知道神一直提醒我這件事，但我過去一直未敢行出來。今天，我願意……」
（不求立刻行動，只求公開說出「願意」）
2. 小組鼓勵卡計劃
每人為另一人寫一張卡，內容不是讚賞表現，而是對方哪一點曾經踏出假我、活出真實，並為其祝福禱告。
3. 誠實門訓對談
導師或屬靈同伴設一個簡短提問對談：
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「你最近最想停低、但未停低的是什麼？」
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「你心中有什麼聲音說：『你唔可以出來』？」
不需馬上改變，只需開口說出。
八、結語：門徒的改變，不是從更多學習，而是從「願意出來」開始
你已經知道很多了。
你知道假我，你知道遮蔽，你知道身份，你知道愛的邀請。
但現在，神問你的不是「你明唔明」，而是：
「你願意嗎？」
「你願意不再為他人評價而活嗎？」
「你願意冒一點險，讓真我站出來一次嗎？」
門徒的真誠，是從這個時刻開始的。
你不用等完全，你只需說：
「主，我願意。今天，我出來見祢了。」
Antony傳道
我現在投入於作門徒訓練，就是盼望讓更多人願意在主裡站出來，面對真我的呼聲。成為更健康，更愛主的基督徒。
📚 註腳
[1] Henri J. M. Nouwen, The Return of the Prodigal Son, Part III.
[2] David G. Benner, The Gift of Being Yourself, Ch.6, pp.90–100.
[3] Nouwen, Ibid., Epilogue.
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