釋經不是找到一個合理答案，而是建立一條可以追溯的理解路徑
這三天參與高銘謙博士的「深耕主道——講道與釋經訓練」，其中一個很深的感受，是高博士的釋經有一種很高張度的邏輯。他不是單單告訴我們某段經文應該怎樣解，也不是將幾個釋經步驟列出來，讓我們回去逐一套用。聽他的課，常常會被帶進一連串的追問之中：你為甚麼這樣理解？你的答案從哪裏來？經文有沒有這樣說？如果經文沒有直接說，你根據甚麼作出這個推論？這個理解來自上下文、歷史背景、文學結構，還是你自己早已帶著某個觀念進入經文？高博士的教學很少停留在「答案是甚麼」，反而不斷拆解「這個答案是怎樣得出來的」。對我來說，這正是三天課堂最有意思的地方：他以一套高度邏輯化的釋經脈絡，帶領我們重新檢視自己究竟如何閱讀聖經。
高博士從「三個世界」開始：文本背後的世界、文本當中的世界，以及文本前面的世界。
文本背後的世界，是作者所身處的歷史處境，包括政治、文化、宗教和社會背景；文本當中的世界，是實際呈現在經文裏的人物、事件、對話、結構和文學安排；文本前面的世界，則是讀者的世界，也就是我們帶著自己的文化、人生經驗和問題來閱讀經文。這三個世界並不是三套互不相干的方法，而是提醒我們，每一次解經，都要知道自己正在處理哪一個層次。很多時候，問題不一定出於答案完全錯誤，而是我們在沒有察覺之下，由文本跳到背景，又由背景直接跳到今天，最後將幾個不同層次的資料混在一起。
高博士以《歷代志》作了一個很清楚的說明。《歷代志》所記述的，主要是從大衛、所羅門到第一聖殿時期的歷史，這是「文本當中的世界」；但《歷代志》的作者卻很可能身處被擄歸回後、波斯帝國統治下的第二聖殿時期，這是「文本背後的世界」。換句話說，作者自己活在第二聖殿的年代，卻回頭書寫第一聖殿的歷史。為甚麼？高博士指出，我們不能只把《歷代志》當作《撒母耳記》和《列王紀》的歷史重抄一次。作者選擇甚麼材料、刪去甚麼材料、重新強調甚麼，本身已反映他的神學關注。第二聖殿群體正在面對重建的困難、身份的危機，以及對敬拜和聖殿的重新理解；作者回望第一聖殿的歷史，正是要讓當代的群體從昔日的歷史重新理解自己。
這例子讓我們更清楚看見，「經文記載哪一個年代」與「作者在哪一個年代寫作」並不一定相同。若我們沒有分辨這兩個世界，便很容易只停留在故事發生了甚麼，卻沒有進一步問：作者為甚麼要向自己的讀者重述這段歷史？
同一段歷史，在《列王紀》和《歷代志》中可以有不同的選材與重點，不一定因為其中一個作者「寫漏了」，而是因為作者正在透過材料的安排表達他的神學。釋經因此不能只問「發生了甚麼」，也要問「作者為甚麼這樣講述所發生的事」。
高博士接著用《詩篇》進一步說明文本可以有多層的形成過程。一首詩首先有它原來的作者和歷史處境。例如詩篇五十一篇的標題，將詩篇放在大衛與拔示巴事件之後；這是個別詩篇背後的世界。但當不同年代、不同作者的詩篇被收集在一起，它們又進入一個新的編輯脈絡。高博士特別提到詩篇一百二十至一百三十四篇的「上行之詩」。十五首詩並非全部寫於同一年代，有些可能反映被擄前的處境，有些明顯與被擄後、重新朝向錫安的經驗有關；然而，編輯者將它們放在一起，次序本身便值得研究。為甚麼是一百二十篇開始？為甚麼一百二十一篇接在後面？為甚麼這十五首詩形成一個群組？我們不能只逐篇問「這首詩原來是誰寫的」，還要問「編輯者為甚麼將這些詩放在一起」。
高博士在這裏提出了一個很有意思的觀察：上行之詩並非隨意堆放，而可能有精心的神學安排。由離開米設和基達的寄居處境開始，朝聖者逐步走向錫安；中間涉及義人與惡人的張力、對耶和華的倚靠，最後進入錫安、聖殿、敬拜與祝福。個別詩篇有個別詩篇的意思，但當它被放進「上行之詩」這個詩集之中，又產生一個更大的閱讀脈絡；再進一步，十五首上行之詩被放進整卷一百五十篇《詩篇》之中，又涉及最終編輯者如何安排整卷詩篇。於是，高博士讓我們看見，所謂「作者的世界」有時比我們想像中複雜：可能有原來的詩人、有詩集的編輯者，也有整卷書的最終編輯者。釋經者需要先知道自己正在問哪一個層次的問題，否則很容易將不同層次的意義混為一談。
我很喜歡這種分析方式，因為高博士不是直接給我們一個神學結論，而是先將問題的層次分清楚。這也解釋了為甚麼他在課堂中經常追問：「你現在講緊邊一個 level？」有時我們討論大衛寫一首詩時的處境，有時我們討論編輯者為甚麼將十五首詩放在一起，有時又討論今天的教會如何閱讀《詩篇》。三者都可以討論，但三者不是同一個問題。若層次不清楚，我們可能用今天的感受回答歷史問題，又或者用歷史背景直接取代文本分析。這種層次上的分辨，我認為正是高博士釋經邏輯其中一個很鮮明的特色。
然而，在三個世界之中，高博士仍然將最大的注意力拉回「文本當中的世界」。他很直接地說，文本是我們最大的 evidence。背景資料可能來自考古、歷史文獻和學者研究，但真正放在我們面前、所有讀者都可以共同檢視的，仍然是經文本身。因此，他帶我們做觀察練習時，方法看來甚至有點「慢」。以約翰福音四章四十三至四十五節為例，他逐句問：誰離開？離開哪裏？前往哪裏？經文有沒有說他怎樣離開？第四十四節有甚麼人物？有甚麼動作？「先知在自己的家鄉是沒有人尊敬的」——經文有沒有說這位先知就是耶穌？「自己的家鄉」究竟指甚麼地方？拿撒勒？加利利？猶太人的地方？若文本沒有立即說明，就先不要太快填答案。
這個練習最有意思的地方，是高博士刻意阻止我們太快進入解釋。因為熟悉聖經的人一看見「先知在自己的家鄉是沒有人尊敬的」，很自然便會說：「這個先知就是耶穌。」這個答案可能最終是對的，但高博士關心的是：你如何證明？經文哪裏支持？當你說「家鄉」，你指的是甚麼？如果耶穌在拿撒勒長大，家鄉是否必然等於拿撒勒？但約翰福音這段上下文正在比較猶太、撒馬利亞和加利利，那麼「自己的地方」會否有更大的敘事含義？這就是他的釋經方法：不是禁止你得到答案，而是不容許你太快跳過中間的推論。
高博士其後將約翰福音第四章放回上下文。第四章第三至四節說，耶穌離開猶太，再往加利利去，「必須經過撒馬利亞」；之後是撒馬利亞婦人的故事。到了四十三節，經文說「過了那兩天，耶穌離開那地方，往加利利去」。那麼，「那地方」是甚麼地方？單看四十三節沒有答案，但向上閱讀，便知道是撒馬利亞。再讀四十五節，加利利人因為看見耶穌在耶路撒冷所做的事而「接待他」。問題又來了：甚麼叫「接待」耶穌？若只按日常中文理解，我們很容易想到迎接、招待，但高博士將我們帶回約翰福音一章：「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人……」原來在約翰福音的語境中，「接待」不只是禮貌上的歡迎，而與「相信」有密切關係。
於是，一章十一至十二節與四章四十三至四十五節開始互相照明。約翰福音開首已經提出「自己的人不接待他」與「接待他、信他名」的張力；到了第四章，撒馬利亞人相信耶穌，加利利人又因看見耶穌所做的事而接待他，反而「自己的地方」出現拒絕的張力。高博士不是先告訴我們：「這段經文的主題是接待耶穌。」他是從「接待」這個字開始，問它是甚麼意思，再從整卷約翰福音尋找用法，最後讓第一章與第四章形成互文。這種解釋方式很能代表他整個課堂的邏輯：問題由文本產生，答案再回到文本尋找。
課堂中另一個令我印象深刻的例子，是出埃及記十六章。以色列人在曠野向摩西和亞倫發怨言，說：「巴不得我們早死在埃及地、耶和華的手下；那時我們坐在肉鍋旁邊，吃餅得飽。」如果只是快速閱讀，我們很容易將這段概括成「以色列人因為沒有食物，所以埋怨」。但高博士帶我們留意「死」和「手」這些字。他們說，寧願「死在埃及地耶和華的手下」，現在卻認為摩西和亞倫將他們帶進曠野，要叫全會眾「餓死」。於是問題不再只是「他們有沒有食物」，而是：他們認為自己死在誰的手中？他們如何理解耶和華的同在？為甚麼昔日受奴役的埃及，在記憶中竟然變成「坐在肉鍋旁邊，吃餅得飽」的地方？
高博士由此指出，埋怨的問題不單是環境艱難，也涉及選擇性的記憶。他們記得埃及的肉鍋，卻忘記法老的奴役；記得以前有食物，卻忘記自己曾在苦工中哀求。他們重新敘述自己的過去，而這個被重新整理的記憶，開始塑造他們如何理解現在。這個解釋並不是憑空而來，而是由文本中的重複、對比和用詞逐步建立。當高博士這樣帶我們讀，我更深體會到：好的釋經問題往往不是從一本註釋書抄回來，而是當你真正仔細觀察文本，問題自然會浮現。為甚麼提「肉鍋」？為甚麼兩次說「死」？為甚麼提「手」？為甚麼他們對埃及的描述與出埃及記前面的記載產生如此大的落差？問題問得準確，解釋才有機會深入。
因此，高博士在第一天介紹「分、比、問、想」時，我開始更明白這四個字背後的意思。先分段，看清楚文本如何發展；再比較，尋找人物、事件、詞語和段落之間的異同；然後問問題，尤其是問「為甚麼」和「這是甚麼」；最後才進入思想和解釋。他甚至指出，觀察並不像我們想像中那麼「純客觀」。當我們使用 5W1H，我們已經將一套問題框架放進文本；當我們使用「比較」，又會看見另一批資料。例如在約翰福音四章，如果只問「誰、何時、何地」，我們會找到耶穌、撒馬利亞和加利利；但如果使用「比較」，便會開始看見「離開／前往」、「尊敬／不尊敬」、「接待／不接待」之間的張力。不同的閱讀框架會將文本不同的細節勾出來，因此真正的問題從來不是我們能否完全沒有框架，而是我們的框架是否幫助文本說話，還是把自己的偏見強加在文本之上。
這一點對我最近撰寫《創世記》系列尤其有意思。希伯來敘事很少停下來告訴讀者：「這件事的神學意義有以下三點。」作者往往透過人物的並置、事件的重複、對話的變化和敘事的轉折來表達。例如兩個人物面對相似處境，卻作出不同反應；同一句說話由不同人物說出，意思可能已經改變；一個動詞在故事關鍵位置重複，可能正引導讀者留意某個主題。高博士這種高度重視文本證據和推論過程的釋經方式，令我重新檢視自己處理敘事經文的方法。不是停止神學反思，而是在走向神學以前，更清楚交代：作者究竟如何透過文本將我帶到這個理解。
第一天課堂之後，我腦中一直留下整套教學背後的一個問題：**你憑甚麼這樣解？**一個解釋可以很屬靈，卻未必來自這段經文；一個應用可以完全符合基督教倫理，卻未必是這段經文所帶出的應用；甚至一個神學觀念本身完全正確，也不代表我們可以將它放進任何一段經文。釋經的嚴謹，不是將聖經變成一門冷冰冰的學術，而是要求我們對自己的理解負責。我從哪裏開始？觀察到甚麼？為甚麼提出這個問題？上下文如何支持？有沒有其他經文提供互文的線索？我的結論中，哪些是文本明說，哪些是合理推論，又有哪些只是可能性？
我想，這正是第一天課堂給我最深的整理。高博士沒有只是教我們「如何找到答案」，而是示範一種高度有邏輯的釋經思維：**由文本產生問題，再讓答案回到文本接受檢驗。**由文本背後、文本當中與文本前面的世界，分辨自己正在處理哪一個層次；從分段、比較、提問到思想，建立閱讀的次序；再透過上下文、整卷書的脈絡和互文關係，一步一步建立解釋。最後，即使別人不同意我的結論，他仍然可以沿著我的閱讀路徑，回到經文逐步檢視。
對我來說，這可能就是釋經嚴謹最實際的意思：不是要求每一個人都得到完全相同的答案，而是我們所提出的理解，必須有一條可以回到經文、可以被追問，也可以被檢驗的路徑。
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