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2026年2月15日星期日

《信仰,原來可以這樣學》- 第九篇:為何人明明想走下去,卻停在破裂之中?

 第九篇|為何人明明想走下去,卻停在破裂之中?
——當關係受傷時,我們真正面對的是甚麼




一、信仰,其實是關於復和

在不少對信仰的理解中,人往往會把焦點放在成長、改變與更新之上,甚至不自覺地把信仰理解為一種自我提升的歷程,然而若把視野稍為拉闊,便會發現信仰真正所指向的,並不只是個人的進步,而是一種更根本的恢復:人與神之間原本疏離的關係被重新帶回連結,人與人之間的距離逐漸被打開,人也開始能夠誠實面對自己,而不再需要隱藏與防衛。¹

換言之,信仰的核心並不只是「我變得更好」,而是我是否正在被帶回一種可以重新連結的生命狀態;然而,在實際的生命經驗中,我們卻常常發現,復和並不是一件自然發生的事,即使一個人明白信仰的教導,也真誠地渴望關係可以修補,他仍然可能長時間停留在一種表面平靜、內裡疏離的狀態之中。

於是,一個更貼近生命的問題便慢慢浮現:為甚麼人明明想走下去,卻停在破裂之中?


二、有些關係,不是壞在衝突,而是停在衝突之後

承接對群體的觀察,我們會發現衝突本身並不必然破壞關係,甚至在不少情況下,衝突反而使人更真實地看見彼此,也讓一些原本隱藏的張力得以浮現,從而使關係有機會走向更深的理解;然而,同樣地,也有不少關係在衝突之後便停住了,而這種停滯未必表現在明顯的決裂之中,反而更常見的是一種逐漸形成的距離:人仍然可以共處,卻不再真正靠近,仍然可以對話,卻不再願意打開內心。

因此,問題往往不在於衝突本身,而在於人在破裂之後,開始以某種方式保護自己,而這種保護,往往正是關係無法再向前的原因。


三、人停下來,不只是因為受傷

當關係出現裂痕時,我們很容易把焦點集中在「傷害」之上,彷彿只要事情被處理好,關係便可以自然回復,但若細緻地觀察,便會發現真正使人停下來的,往往不只是外在事件,而是事件所觸發的內在反應與張力。

當一個人再次面對那段關係時,他所經歷的,不只是對事情的記憶,而是一些關乎自我位置的深層問題,例如:若我再主動,是否代表我要承認自己的不足;若我放下立場,我是否仍然有位置;若我不再防衛,我是否會再次受傷;這些問題未必會被清楚說出,但卻真實地影響人的選擇,使人逐漸退後。

因此,人並不是單純地不願意和好,而是在一種難以察覺的狀態中,不知道如何在不失去自己的情況下重新靠近。


四、我們所緊抓的,往往是自己如何存在

當關係出現張力時,人表面上所爭持的,往往是對錯與立場,但在更深一層,所牽動的卻是一些與自我緊密相連的需要,例如被理解、被尊重、被肯定,以及一種能夠維持安全與掌控的感覺;這些需要本身並非錯誤,但當它們與「我是誰」緊緊結合時,便會變得難以放手。

於是,一個人即使在理性上知道應該放下,在內在卻仍然無法鬆開,因為那不只是放下一件事,而更像是放下長久以來賴以維持自身安全與存在感的方式,而這正正對應到我們前面所提及的內在結構:人往往在不自覺中透過控制、討好、防衛或表現,來維持一種可以安心存在的位置。²

當關係觸碰到這些結構時,問題便不再只是事情本身,而是整個生命如何被維繫的方式。


五、所以,人不是不想復和

當這些層面逐漸被看見時,便會明白,人並不是不想復和,而是不知道如何在不失去自己的情況下走向復和;當自我與立場、感受與防衛方式緊密連結時,每一次讓步都容易被理解為一種自我削弱,因此復和很容易被經驗為一種要求,甚至是一種勉強自己的行動。

然而,在更深層的內心,其實存在著一個更根本的問題:若我不再抓住這些東西,我還剩下甚麼?若這個問題沒有被觸及,人即使在外在作出讓步,內在仍然無法真正釋放,關係也難以重新開始。


六、當人不再需要證明自己,路才慢慢出現

信仰在這裡所帶來的轉變,並不是單單給人一個更高的要求,而是逐漸提供一個不同的根基,使人開始確信自己的價值並不建基於表現,也不需要透過控制關係來維持安全,從而慢慢有空間鬆開那些原本一直緊抓的東西。

這種鬆開並不是忽略傷害,也不是否認不公,而是一種從更深層確據而來的自由,使人不再那麼急於證明自己,也不再那麼害怕失去位置,於是他開始能夠重新聆聽、重新理解,並在關係中再次嘗試靠近。

在這樣的歷程中,復和不再是一個需要完成的動作,而是一條可以慢慢行走的路。


結語|當人不再被自己困住,關係才有新的可能

很多時候,我們以為阻礙關係前進的,是外在的問題,但當慢慢走近,才會發現真正使人停下來的,往往是那些深藏在內在、尚未被看見的需要與防衛;因此,信仰的成長不只是讓人學會如何處理關係,而是讓人逐漸從那些必須證明、必須掌控、必須保護自己的狀態中被釋放出來。

當人不再被自己困住,關係才開始出現新的可能,而復和也不再只是把事情處理好,而是生命在恩典中,被重新帶回一種可以連結、可以自由的狀態。


註腳

  1. 參考哥林多後書 5:18–19,有關「使人與神和好」的救贖核心。

  2. 參考第六篇有關「老我結構」的討論,以及心理學對自我防衛與適應模式的理解。

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