——當現代性慢慢進入教會
一、我們以為自己在更新教會
這幾年，華人教會裡常常出現一種氣氛，就是大家都很想談「更新」。
有人覺得教會太靜，有人擔心年輕人不投入；有人認為聚會形式太舊，也有人認為教會不夠有活力。因此，不少教會開始重新設計崇拜、建立更完整的事工系統、改善行政流程，甚至引入不同管理與領導模式，希望讓教會變得更有效率、更有動力，也更能回應時代需要。
事實上，歷代教會一直都需要面對新的處境，也會因應時代而作出調整。從初代教會、修道運動、宗教改革，到後來不同宗派與教會傳統的形成，每一個時代的教會，其實都在努力回答同一個問題：我們如何在自己的處境裡，仍然忠於福音？
但這幾年，當我一面牧會、一面研讀、教授教會歷史主日學，特別整理東西方教會分裂、宗教改革，以及後來不同宗派形成的歷史時，心裡卻慢慢浮現另一個問題。
會不會今天教會真正的問題，並不是活動太少，而是教會愈來愈像現代世界？
這句話不是反對進步，也不是否定制度、管理與組織，而是單單反思：教會是否在不知不覺之間，被現代世界的價值與運作方式慢慢重新塑造？
很多時候，我們以為自己只是在改善教會，但最後改善出來的，卻可能是一間愈來愈像現代企業的教會。
二、教會曾經不只是跟隨世界，而是塑造世界
回望教會歷史，會發現初代教會其實與今天很多教會很不一樣。
1至3世紀的基督徒，只是羅馬帝國中的少數群體。由64年尼祿皇帝（Nero）發動迫害開始，到249–251年德修皇帝（Decius）要求帝國人民向羅馬諸神獻祭，再到303–311年戴克里先皇帝（Diocletian）的大迫害，教會很多時都活在邊緣。¹
但正正在這種處境裡，基督教卻慢慢形成了一種與羅馬世界不同的群體文化。
當時的教會沒有大型組織，沒有完整部門，也沒有今天那種高度制度化的運作模式，但他們卻活出一種不同的生命。人們彼此接待、彼此分享、彼此照顧，甚至在瘟疫與逼迫之中仍然留下來照顧病人與弱者。羅德尼．史塔克（Rodney Stark）甚至認為，基督徒在瘟疫期間建立的互助與照顧網絡，可能是基督教迅速擴展的重要因素之一。²
但更重要的，也許不是教會因此增長，而是這些群體生活本身已經成為見證。福音不只是改變個人信仰，也塑造了一種新的共同生活方式。
到了313年，君士坦丁（Constantine）與李錫尼（Licinius）頒布《米蘭詔書》（Edict of Milan），正式承認基督教合法地位；380年，狄奧多西一世（Theodosius I）頒布《帖撒羅尼迦敕令》（Edict of Thessalonica），進一步確立尼西亞基督教在帝國中的地位。³ 從那時開始，教會不再只是邊緣群體，而開始深深參與塑造整個西方文明，包括教育、法律、醫療與慈善制度。
換句話說，在很長一段歷史裡，教會並不只是跟隨文化，而是深深參與塑造文化。
當然，這段歷史後來也帶來新的張力。帝國化讓教會獲得更大影響力，但同時也慢慢出現權力集中、政治化與制度化等問題。1517年，馬丁路德（Martin Luther）發表《九十五條論綱》（Ninety-five Theses），其中一個重要原因，就是他認為教會已逐漸偏離福音核心。⁴ 後來的浸信會與自由教會傳統，同樣是在這背景下形成。他們重新強調真實信仰、地方教會責任、信徒群體與聖經權威，希望教會不只是一個宗教制度，而是一群真正跟隨基督的人。
其實，每一個時代的教會都在問同一個問題：我們如何在自己的時代裡，仍然忠於福音？
三、今天教會慢慢開始用現代世界理解自己
但當我們再回頭看今天很多華人新教教會時，卻會發現另一種現象。
特別是20世紀後半葉開始，隨著大型教會運動與教會增長學興起，很多教會開始愈來愈重視管理、系統、效率、組織架構與領袖培訓。1970至1990年代期間，教會增長運動（Church Growth Movement）逐漸由宣教學領域擴展至北美教會實踐，而後來的尋道者導向教會模式（Seeker-sensitive Movement）與大型教會文化，也進一步影響許多教會對成功、增長與組織的理解。⁵
到了1980至2000年代，企業管理文化更大量進入教會。於是，教會開始慢慢用現代組織的方式理解自己。聚會是否成功，要看出席率；事工是否有效，要看增長；教會是否健康，要看制度是否完善；領袖是否成熟，也愈來愈重視執行能力與管理能力。
問題並不是教會不能有制度，而是制度慢慢開始變成教會最核心的語言。於是，人也很容易在不知不覺之中，被當成一種「資源」。義工變成人力資源，事奉變成部門運作，牧養變成流程管理。教會外表可能愈來愈專業，但群體關係卻未必愈來愈深。
更有意思的是，華人教會在面對現代世界時，很多時似乎慢慢形成兩種極端。一種教會幾乎完全擁抱現代組織文化，愈來愈重視管理、制度、效率、績效與運作，教會慢慢變得像企業；另一種則對現代世界保持高度警戒。上世紀不少華人教會曾普遍不鼓勵信徒看電影，也對心理學、輔導與精神健康議題保持距離。到了今天，面對網絡文化、YouTube、自媒體甚至人工智能，部分教會仍然帶著很深的不安與戒備，擔心信徒被世界影響，甚至跌入異端與危險之中。
結果便形成一個弔詭局面：一邊教會愈來愈像現代企業；另一邊卻慢慢與新世代語言脫節。但無論是哪一邊，其實都在面對同一個問題：教會究竟應該如何活在現代世界之中？
四、真正的問題，不是制度，而是塑造
但說到這裡，也許有一個誤解需要先澄清。這篇文章真正想說的，並不是「制度不好」。因為教會本來就需要秩序，也需要安排。初代教會後來同樣開始有執事、有長老，也有不同服事分工。新約教會從來不是沒有制度，而是制度始終服事群體。⁶
因此，真正的問題不是「有沒有制度」，而是：教會究竟正被甚麼塑造？當教會開始完全用現代世界的邏輯理解自己時，很多事情便會慢慢改變。我們開始愈來愈重視效率，多於同行；愈來愈重視運作，多於生命；愈來愈重視活動，多於群體；愈來愈重視管理，多於牧養。
而最可怕的是，這種轉變很多時並不是故意的。它往往是慢慢發生的。
五、教會究竟正在成為甚麼？
因此，今天真正重要的問題，不只是「教會有沒有更新」，而是教會究竟正在成為甚麼。因為教會不是一個宗教服務系統，也不只是另一個現代組織。教會本來是一群一起跟隨基督、一起學習活出福音的人。真正的更新，也不只是讓教會變得更有效率、更成功，而是教會重新尋回自己的身份，重新記得自己為何存在，並重新成為一個真正被福音塑造的群體。
也許今天教會最大的危機，不是太少活動，而是太像現代世界。
Antony傳道
反思問題
- 你所認識的教會，更多是以「群體」理解自己，還是以「組織」理解自己？
- 今天教會努力追求的更新，究竟正在塑造怎樣的教會？
- 教會是否仍然在塑造世界？還是已慢慢被世界塑造？
註腳
¹ Nero（64年）、Decius（249–251年）、Diocletian 大迫害（303–311年），可參 Eusebius, Ecclesiastical History；Henry Chadwick, The Early Church。
² Rodney Stark, The Rise of Christianity (Princeton University Press, 1996)。
³ 《米蘭詔書》313年；《帖撒羅尼迦敕令》380年。參 Henry Bettenson, Documents of the Christian Church。
⁴ Martin Luther 於1517年10月31日發表《九十五條論綱》。
⁵ Donald McGavran 為教會增長運動重要人物；後續可參 C. Peter Wagner、Bill Hybels（Willow Creek）、Rick Warren（Saddleback Church）等發展。
⁶ 參使徒行傳6:1–6；提摩太前書3:1–13；提多書1:5–9。
註腳補充：尋道者導向教會模式（Seeker-sensitive Movement）
「尋道者導向教會」（Seeker-sensitive Movement）主要興起於1970–1990年代北美福音派教會，背景與教會增長運動（Church Growth Movement）發展有關。其核心關注並非教會管理，而是如何讓未信者（seekers）更容易接觸福音，並移除不必要的文化障礙。此方向強調對未信者友善（seeker-friendly）、生活化信息、接待文化（hospitality）、現代敬拜形式，以及較清晰的事工與門徒路徑。
代表人物包括柳溪社區教會（Willow Creek Community Church，1975）創辦人比爾．海波斯（Bill Hybels），以及馬鞍峰教會（Saddleback Church，1980）創辦人華理克（Rick Warren）。華理克後來出版《直奔標竿》（The Purpose Driven Church, 1995）與《標竿人生》（The Purpose Driven Life, 2002），進一步影響全球教會。
此模式 originally 想保護的，包括宣教心志、對未信者敏感、福音外展，以及教會向世界開放的能力。然而，部分學者亦反思，當此模式與1980–2000年代北美管理文化、品牌文化與大型教會發展結合時，教會有時可能慢慢由「塑造門徒」轉向「吸引參與者」，形成後來對活動導向（program-driven）與消費文化的討論。
延伸註腳
關於尋道者導向教會與大型教會文化，可參：
Bill Hybels, Rediscovering Church (Zondervan, 1995).
Rick Warren, The Purpose Driven Church (Zondervan, 1995).
Os Guinness, Dining with the Devil (Baker, 1993).
Kenda Creasy Dean, Almost Christian (Oxford University Press, 2010).
亦可參 Stanley Hauerwas、Lesslie Newbigin、Dallas Willard 對現代教會形成（formation）、門徒與消費文化的反思。
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