——當現代性慢慢進入教會
一、我們以為自己在更新教會
這幾年，華人教會裡常常出現一種氣氛，就是大家都很想談「更新」。
有人覺得教會太靜，有人擔心年輕人不投入；有人認為聚會形式太舊，也有人認為教會不夠有活力。因此，不少教會開始重新設計崇拜、建立更完整的事工系統、改善行政流程，甚至引入不同管理與領導模式，希望讓教會變得更有效率、更有動力，也更能回應時代需要。
事實上，歷代教會一直都需要面對新的處境，也會因應時代而作出調整。從初代教會、修道運動、宗教改革，到後來不同宗派與教會傳統的形成，每一個時代的教會，其實都在努力回答同一個問題：我們如何在自己的處境裡，仍然忠於福音？
但這幾年，當我一面牧會、一面研讀、教授教會歷史主日學，特別整理東西方教會分裂、宗教改革，以及後來不同宗派形成的歷史時，心裡卻慢慢浮現另一個問題。
會不會今天教會真正的問題，並不是活動太少，而是教會愈來愈像現代世界？
這句話不是反對進步，也不是否定制度、管理與組織，而是單單反思：教會是否在不知不覺之間，被現代世界的價值與運作方式慢慢重新塑造？
很多時候，我們以為自己只是在改善教會，但最後改善出來的，卻可能是一間愈來愈像現代企業的教會。
二、教會曾經不只是跟隨世界，而是塑造世界
回望教會歷史，會發現初代教會其實與今天很多教會很不一樣。
1至3世紀的基督徒，只是羅馬帝國中的少數群體。由64年尼祿皇帝（Nero）發動迫害開始，到249–251年德修皇帝（Decius）要求帝國人民向羅馬諸神獻祭，再到303–311年戴克里先皇帝（Diocletian）的大迫害，教會很多時都活在邊緣。¹
但正正在這種處境裡，基督教卻慢慢形成了一種與羅馬世界不同的群體文化。
當時的教會沒有大型組織，沒有完整部門，也沒有今天那種高度制度化的運作模式，但他們卻活出一種不同的生命。人們彼此接待、彼此分享、彼此照顧，甚至在瘟疫與逼迫之中仍然留下來照顧病人與弱者。羅德尼．史塔克（Rodney Stark）甚至認為，基督徒在瘟疫期間建立的互助與照顧網絡，可能是基督教迅速擴展的重要因素之一。²
但更重要的，也許不是教會因此增長，而是這些群體生活本身已經成為見證。福音不只是改變個人信仰，也塑造了一種新的共同生活方式。
到了313年，君士坦丁（Constantine）與李錫尼（Licinius）頒布《米蘭詔書》（Edict of Milan），正式承認基督教合法地位；380年，狄奧多西一世（Theodosius I）頒布《帖撒羅尼迦敕令》（Edict of Thessalonica），進一步確立尼西亞基督教在帝國中的地位。³ 從那時開始，教會不再只是邊緣群體，而開始深深參與塑造整個西方文明，包括教育、法律、醫療與慈善制度。
換句話說，在很長一段歷史裡，教會並不只是跟隨文化，而是深深參與塑造文化。
當然，這段歷史後來也帶來新的張力。帝國化讓教會獲得更大影響力，但同時也慢慢出現權力集中、政治化與制度化等問題。1517年，馬丁路德（Martin Luther）發表《九十五條論綱》（Ninety-five Theses），其中一個重要原因，就是他認為教會已逐漸偏離福音核心。⁴ 後來的浸信會與自由教會傳統，同樣是在這背景下形成。他們重新強調真實信仰、地方教會責任、信徒群體與聖經權威，希望教會不只是一個宗教制度，而是一群真正跟隨基督的人。
其實，每一個時代的教會都在問同一個問題：我們如何在自己的時代裡，仍然忠於福音？
三、今天教會慢慢開始用現代世界理解自己
但當我們再回頭看今天很多華人新教教會時，卻會發現另一種現象。
特別是20世紀後半葉開始，隨著大型教會運動與教會增長學興起，很多教會開始愈來愈重視管理、系統、效率、組織架構與領袖培訓。1970至1990年代期間，教會增長運動（Church Growth Movement）逐漸由宣教學領域擴展至北美教會實踐，而後來的尋道者導向教會模式（Seeker-sensitive Movement）與大型教會文化，也進一步影響許多教會對成功、增長與組織的理解。⁵
到了1980至2000年代，企業管理文化更大量進入教會。
於是，教會開始慢慢用現代組織的方式理解自己。
聚會是否成功，要看出席率；事工是否有效，要看增長；教會是否健康，要看制度是否完善；領袖是否成熟，也愈來愈重視執行能力與管理能力。
問題並不是教會不能有制度，而是制度慢慢開始變成教會最核心的語言。
於是，人也很容易在不知不覺之中，被當成一種「資源」。義工變成人力資源，事奉變成部門運作，牧養變成流程管理。教會外表可能愈來愈專業，但群體卻未必愈來愈深。
更有意思的是，華人教會在面對現代世界時，很多時似乎慢慢形成兩種極端。
一種教會幾乎完全擁抱現代組織文化，愈來愈重視管理、制度、效率、績效與運作，教會慢慢變得像企業；另一種則對現代世界保持高度警戒。上世紀不少華人教會曾普遍不鼓勵信徒看電影，也對心理學、輔導與精神健康議題保持距離。到了今天，面對網絡文化、YouTube、自媒體甚至人工智能，部分教會仍然帶著很深的不安與戒備，擔心信徒被世界影響，甚至跌入異端與危險之中。
結果便形成一個弔詭局面：一邊教會愈來愈像現代企業；另一邊卻慢慢與新世代語言脫節。
但無論是哪一邊，其實都在面對同一個問題：教會究竟應該如何活在現代世界之中？
四、真正的問題，不是制度，而是塑造
但說到這裡，也許有一個誤解需要先澄清。
這篇真正想說的，並不是「制度不好」。
因為教會本來就需要秩序，也需要安排。初代教會後來同樣開始有執事、有長老，也有不同服事分工。新約教會從來不是沒有制度，而是制度始終服事群體。⁶
因此，真正的問題不是「有沒有制度」，而是：教會究竟正被甚麼塑造？
當教會開始完全用現代世界的邏輯理解自己時，很多事情便會慢慢改變。我們開始愈來愈重視效率，多於同行；愈來愈重視運作，多於生命；愈來愈重視活動，多於群體；愈來愈重視管理，多於牧養。
而最可怕的是，這種轉變很多時並不是故意的。
它往往是慢慢發生的。
五、教會究竟正在成為甚麼？
因此，今天真正重要的問題，不只是「教會有沒有更新」，而是教會究竟正在成為甚麼。
因為教會不是一個宗教服務系統，也不只是另一個現代組織。教會本來是一群一起跟隨基督、一起學習活出福音的人。
真正的更新，也不只是讓教會變得更有效率、更成功，而是教會重新尋回自己的身份，重新記得自己為何存在，並重新成為一個真正被福音塑造的群體。
也許今天教會最大的危機，不是太少活動，而是太像現代世界。
Antony傳道
反思問題
- 你所認識的教會，更多是以「群體」理解自己，還是以「組織」理解自己？
- 今天教會努力追求的更新，究竟正在塑造怎樣的教會？
- 教會是否仍然在塑造世界？還是已慢慢被世界塑造？
註腳
¹ Nero（64年）、Decius（249–251年）、Diocletian 大迫害（303–311年），可參 Eusebius, Ecclesiastical History；Henry Chadwick, The Early Church。
² Rodney Stark, The Rise of Christianity (Princeton University Press, 1996)。
³ 《米蘭詔書》313年；《帖撒羅尼迦敕令》380年。參 Henry Bettenson, Documents of the Christian Church。
⁴ Martin Luther 於1517年10月31日發表《九十五條論綱》。
⁵ Donald McGavran 為教會增長運動重要人物；後續可參 C. Peter Wagner、Bill Hybels（Willow Creek）、Rick Warren（Saddleback Church）等發展。
⁶ 參使徒行傳6:1–6；提摩太前書3:1–13；提多書1:5–9。
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