《誰來接下一棒？》（三）真正的傳承，始於對生命的重視

如果第二篇所提出的觀察成立，那麼另一個問題自然會出現：究竟是甚麼讓一間教會能夠持續產生下一代領袖？

很多時候，當教會談論傳承時，我們很容易把焦點放在制度、架構、訓練和策略之上。然而當我回頭思考自己的成長經歷時，卻愈來愈覺得，真正影響一間教會能否持續產生下一代領袖的，或許並不是這些東西。至少在我的信仰成長歷程裡，最深刻塑造我的，從來不是某一套領袖培育課程，而是一種對生命的重視。

我一直以為所有教會都是這樣

在上一篇文章裡，我曾分享自己成長於一種十分重視傳承的教會文化之中。提摩太後書二章二節幾乎是最常被引用的經文之一。從初信栽培到門徒訓練，從團契生活到組長聚會，從主日講台到同工分享，我反覆聽見同一個提醒：「你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。」

在那樣的環境裡，組長訓練是理所當然的事情，門徒訓練是理所當然的事情，鼓勵年輕人承擔責任也是理所當然的事情。我們經常聽見「委身你成功」這句說話，也經常被提醒，要思考如何把自己所領受的交託給下一代。

當時的我一直以為，每間教會都是這樣運作的。直到後來接觸更多不同背景的教會，我才慢慢發現，原來並不是每一間教會都把培育下一代視為群體的重要使命。更重要的是，我開始發現，即使有些教會擁有相似的課程、訓練和制度，最後所產生的果效卻仍然十分不同。

於是我開始思考：真正的差異究竟在哪裡？

在我的成長過程裡，我親身經歷過三次教會分裂。我最深刻記得的，不是分裂，而是分裂之後。

坦白說，教會分裂當然令人難過，但對當時的我而言，卻並不特別意外。或許因為從信主初期開始，我已經知道人性的有限，也知道任何群體都有可能出現衝突、誤解和分歧。無論翻開聖經中的哥林多教會，還是回顧歷代教會歷史，我們都不難發現類似的事情不斷重複出現。

因此，多年後回頭看，我最深刻記得的並不是那些衝突本身，而是分裂之後所發生的事情。

我記得許多熟悉的面孔離開了。那些人不只是普通會眾，而是一起敬拜的人、一起成長的人、一起事奉的人，甚至是長期承擔重要責任的核心領袖。如果單從表面來看，這樣的流失本來足以令一間教會元氣大傷。

然而今天回頭看，我愈來愈覺得真正值得思考的問題不是「為甚麼有人離開」，而是「為甚麼留下來的人，後來能繼續傳承下去？」。

因為按人的常理來說，一個群體在經歷傷害之後，很容易開始保護自己。它會變得更加保守，更加謹慎，更加不願意相信人。它會把穩定放在成長之前，把安全放在冒險之前，把維持現狀放在投資下一代之前。¹

然而我後來在母會所看見的，卻不是這樣。

他們選擇先醫治生命

今天回頭看，我愈來愈覺得，當時受傷最深的，其實未必是一般會眾，而是那些留下來的傳道人和領袖。

教會經歷震盪之後，人手大量流失，資源也變得十分緊拙。為了讓教會能夠繼續維持運作，這批土生土長的傳道人曾經自願減薪，甚至有一段時間完全沒有薪酬。然而即使面對這樣的處境，他們仍然選擇緊守崗位，繼續牧養群體，沒有輕易離開。

多年後回頭看，我愈來愈明白，這些事情對當時的我其實產生了很深的影響。因為我所看見的，不只是一群正在完成工作的宗教工作者，而是一群即使付上代價，仍然願意守護群體的人。今天回想起來，這種生命的榜樣深深影響了我和太太後來對事奉的理解。它讓我們明白，牧養從來不只是職責，也不只是職位，而是一種願意與群體同行、一起承擔、一起守望的生命態度。

而更令我深刻的是，在我的記憶裡，他們並沒有把主要精力放在如何重建規模，也沒有急於恢復過去的發展速度。他們做得最多的事情，除了無數次的醫治禱告會，就是陪伴，是聆聽，是守望，是幫助那些受傷的人慢慢重新站起來。

教會地震之後那幾年，領袖們處理得最多的事情，其實不是事工，而是傷口。他們不是為了培育下一代而陪伴人，也不是為了建立領袖梯隊而關心人。他們之所以願意花時間聆聽、探訪、守望和同行，只是因為他們看見許多人受傷了，而受傷的人需要被愛、被理解、被接納。

今天回頭看，我才發現這其實是一件十分不容易的事情。因為當一個群體受傷時，最自然的反應往往是把焦點放在保護自己身上。然而我所看見的，卻是一群同樣受傷的人，仍然願意把注意力放在別人的傷痛和需要身上。²

原來這才是文化的起點

很多年後，當我再次回頭觀看那些歲月時，我開始明白第二篇所提到的那種培育文化，究竟是從哪裡開始的。它或許不是從一套訓練課程開始，也不是從一個接班計劃開始。它是從一群人願意重視生命開始。

因為當一個群體真正重視生命時，它自然會願意陪伴人、聆聽人、給予機會、容許人成長，也願意容許人在不成熟的時候慢慢學習承擔責任。久而久之，那些曾經被陪伴的人開始陪伴別人；那些曾經被建立的人開始建立別人；那些曾經被投資的人開始投資下一代。

今天回頭看，我愈來愈覺得，許多教會談論傳承時，往往先想到如何培育領袖。然而在我的成長經驗裡，我所看見的卻是另一條路。真正的傳承，很多時候並不是從培育領袖開始，而是從重視生命開始。因為當一間教會真正重視生命時，它最終不只是培育出一些領袖，而是會慢慢形成一種文化——一種願意持續愛人、建立人、陪伴人的文化。而當這種文化存在的時候，下一代領袖往往便會在不知不覺之間出現。³

下一篇預告

然而，當我繼續思考這個問題時，我也開始發現另一件事情。

即使重視生命，也不一定自然帶來傳承。許多教會同樣關心人、愛人，卻未必能夠持續產生下一代領袖。

那麼，究竟是甚麼讓一種文化能夠一代又一代地延續下去？

下一代領袖又是如何慢慢被建立起來的？

下一篇，我想進一步思考：傳承究竟是如何發生的。

Antony傳道

註腳

1. Edwin H. Friedman, A Failure of Nerve: Leadership in the Age of the Quick Fix (New York: Church Publishing, 2007), 15–35。

Friedman指出，群體在面對衝突、危機與焦慮時，往往傾向自我保護、降低風險及維持穩定，而非繼續建立信任與投資關係。因此，一個經歷重大創傷後仍然願意向外投入和培育人的群體，並非理所當然。

2. Henri J. M. Nouwen, The Wounded Healer (New York: Image Books, 1979), 72–89。

Nouwen提出「受傷的醫治者」（wounded healer）的觀念，指出真正的牧養往往不是來自沒有傷口的人，而是來自那些願意帶著自己的傷痛去陪伴別人的人。這種陪伴並非建立於能力之上，而是建立於愛與同理之上。

3. Colin Marshall and Tony Payne, The Trellis and the Vine: The Ministry Mind-Shift That Changes Everything (Kingsford, NSW: Matthias Media, 2009), 13–24；Robert E. Coleman, The Master Plan of Evangelism (Grand Rapids: Revell, 1963), 27–43。

Marshall與Payne指出，教會長遠的生命力並不主要來自制度與架構，而是來自持續建立人的生命。Coleman則強調，耶穌改變世界的方法並非建立龐大的組織，而是長期投資於人的生命。兩者都指出，真正持久的傳承，本質上是一種生命影響生命的文化。