我成長中看見的一種文化
如果第一篇所提出的問題成立，那麼另一個問題自然會出現：為什麼有些教會到了交棒的時候找不到人，而有些教會卻似乎總能產生下一代領袖？
過去七年多的牧會歷程裡，無論在香港還是加拿大，我曾聽過不少教會談論/面對接班的困難。有些教會為主任牧師退休而憂慮，有些教會為長執老化而煩惱，也有教會花了多年時間尋找年輕牧者卻始終沒有結果。然而每當聽見這些討論時，我總會不自覺地回想起自己的成長經歷。
多年後回頭看，我發現自己其實很幸運。因為在信仰成長的不同階段裡，我曾經身處一種十分重視傳承的教會文化之中。當時我並不覺得這有甚麼特別，因為我一直以為所有教會都是這樣。直到後來接觸更多不同背景的教會，我才慢慢發現，原來並不是每間教會都把培育下一代視為教會文化的重要部分。
更準確地說，這些教會未必經常談論「接班」，卻一直在做著接班所需要的事情。他們未必有一套完整的接班計劃，也未必知道二十年後誰會承擔重要崗位，但他們持續不斷地培育人、陪伴人、授權人。多年後回頭看，我愈來愈覺得，有些教會之所以總有下一代領袖，並不是因為他們比較幸運，而是因為培育下一代早已成為教會文化的一部分。
一節經文所塑造的文化
在我成長的教會裡，提摩太後書二章二節幾乎是最常出現的經文之一。從初信栽培到門徒訓練，從團契生活到領袖聚會，從主日講台到同工分享，我反覆聽見同一個提醒：
「你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。」（提後 2:2）
起初我以為這只是一節重要的經文。後來我才發現，它其實塑造了一種文化。
主任牧師差不多每年也會重覆宣講這段經文。當講解這段經文時，又常常提醒我們，保羅在這裡看見的並不只是兩代人，而是四代人：保羅、提摩太、忠心的人，以及那些將來再被教導的人。¹ 換句話說，保羅關心的並不只是提摩太能否承接自己的工作，而是福音與使命如何一代一代地延續下去。
正因如此，這段經文在教會裡從來不只是門徒訓練課程的一部分，而是一種思考方式。無論是小組組長、團契職員、主日學老師，還是教牧同工，大家都被提醒同一個問題：如果今天你正在承擔一個崗位，你是否也正在培育下一個能夠承擔的人？如果今天你領受了一些信仰上的教導與經驗，你是否也正在思考如何把這些東西交託給下一代？
今天回頭看，我才明白這正是那段經文最深刻的地方。它不只是要求教會尋找接班人，而是在塑造一種持續培育門徒與領袖的文化。人們不只是思考如何完成眼前的事工，也會思考如何讓使命在自己之後繼續被承接下去。
傳承發生在關係裡
多年後回頭看，我發現當年教會最寶貴的，其實不只是課程或訓練，而是一種跨世代同行的文化。
那時候在教會裡，老、中、青不同年紀的信徒之間，普遍存在許多自然的連結。大家會一起參與事工、一起參加短宣、一起籌備活動，也會在聚會以外主動相約見面。有時候是一起飲茶，有時候是一起吃飯聊天，有時候只是簡單分享近況和代禱需要。
有趣的是，當時大家並不覺得這些事情有甚麼特別。我們不會刻意說自己正在做「跨代牧養」，也不會把每一次聚會都理解為領袖培育。大家只是很自然地活在同一個群體裡，讓不同年齡和人生階段的人彼此認識、彼此影響。今天回頭看，我才發現這種文化其實並不容易建立，因為它需要時間，也需要一群願意主動走近彼此的人。
然而，當我再回頭思想時，我發現這種文化之所以能夠自然形成，還有另一個重要因素。當時教會的牧者與核心領袖大多處於三十至五十歲之間。今天看來，這群中生代領袖其實扮演著十分重要的橋樑角色。他們既能理解年長一代的需要，也較容易理解年輕一代的語言、文化與處境，因此能夠自然地把不同世代連結起來。
這種橋樑角色未必表現在講台或制度上，反而更多體現在日常生活之中。當時許多活動、聚會和事工安排都帶著一種自然的生命力。年輕人不會覺得自己被迫參與長輩的活動，年長信徒也不會覺得自己被年輕文化排除在外。不同世代的人能夠一起事奉、一起學習、一起生活，而不需要刻意強調自己正在做跨代事工。
直到後來接觸更多教會，我才慢慢發現，原來這種關係並非理所當然。在不少教會裡，不同年齡層的人各自聚集、各自事奉、各自生活。即使同樣在教會多年，也未必真正建立深厚的跨代關係。然而聖經中的傳承從來不是單靠課堂完成的。保羅與提摩太、摩西與約書亞、以利亞與以利沙，都不是只透過幾堂課建立關係，而是在同行的歲月中彼此影響。信仰固然需要被教導，但更多時候，信仰是在關係中被觀察、被模仿、被活出來的。
今天回頭看，我愈來愈覺得，當年那些一起事奉、一起短宣、一起飲茶、一起聊天的日子，看似平凡，卻正是傳承文化最重要的土壤。因為當一位年輕人願意主動找長輩傾談，當一位資深信徒願意花時間陪伴下一代，傳承其實已經開始發生。
「委身你成功」背後的信念
除了提摩太後書二章二節之外，在我的成長過程中，還有一句話一直深深留在心裡：「委身你成功。」
多年後回頭理解，我發現這句話其實並不是成功神學，更不是保證每一位委身的人都必然成功。它真正反映的是一種教會對人的承諾：如果你願意委身成長，教會也願意委身陪伴你成長。
很多人剛開始事奉時其實並不成熟。無論是講道、帶領、牧養，甚至人際關係和屬靈生命，都仍然有許多需要學習和被塑造的地方。然而在這種文化裡，人們願意給予機會，也願意容許失敗；願意給責任，也願意陪伴成長。教會不是只尋找已經成熟的人來填補事奉崗位，而是願意陪伴人成長為成熟的人。
後來我愈來愈明白，這其實是一種十分昂貴的文化。因為培育人永遠比使用人更花時間，也更需要耐性。許多教會願意使用成熟的人，但真正願意花上數年甚至十多年時間培育一個人的教會卻不多。然而若沒有這些長期的投入，就很難期待有一天會出現成熟的領袖。
正如 Marshall 與 Payne 所指出，許多教會花費大量精力維持事工架構，卻忽略培育門徒生命；然而教會長遠的更新與延續，最終並不取決於架構本身，而取決於是否持續培育人。² 今天回頭看，我愈來愈覺得，真正的傳承文化不是一套制度，而是一種對人的長期投資。它相信神會興起工人，同時也相信神往往透過人的陪伴、教導與栽培來完成祂的工作。
當培育成為一種習慣
多年後回頭看，我發現這種文化不知不覺地塑造了我的事奉方式。
當年帶領小組時，我並沒有刻意制定甚麼領袖培育計劃，也沒有想過要培育多少傳道人或宣教士。我只是很自然地做著自己一路以來被教導的事情：陪伴人、栽培人、給予機會，並鼓勵他們承擔責任。當時的我並沒有意識到自己正在做所謂的「領袖培育」，因為在我所熟悉的教會文化裡，這本來就是一件十分自然的事情。
然而當我回頭觀看那七年的小組牧養（那些年我才廿、三十多歲）時，才發現一些事情正在悄悄發生。在那些年日裡，小組中後來有三位組員後來成為傳道人（包括了我與太太），一位走上宣教工場。當我離開原有事奉崗位進入神學院接受裝備時，亦有兩位已培育兩年的實習組長願意起來承擔組長的責任，繼續帶領群體向前。³
我並不是要把這些事情視為自己的成績。相反，這些經歷讓我愈來愈相信文化的力量。有些時候，我們以為自己只是在陪伴幾個人成長，實際上卻正在建立下一代領袖出現的土壤；有些時候，我們以為自己只是在帶領一個小組，實際上卻正在延續一種對福音使命的理解。
這種觀察其實與 Coleman 的提醒十分相似。他指出，耶穌改變世界的方法並不是建立龐大的組織，而是把生命投資在一群門徒身上；真正的倍增往往不是來自活動，而是來自生命對生命的培育。⁴ 今天回頭看，我愈來愈覺得，那七年的小組事奉其實不是在複製一個小組，而是在延續一種文化。
我的一個領悟
這些年來，我愈來愈有一個體會：即使一間教會十分重視傳承，也未必一定能成功完成傳承；然而如果一間教會從來沒有刻意思考傳承、培育和交託下一代，那麼它幾乎不可能建立健康的傳承文化。換句話說：你刻意思考傳承，未必一定傳承成功；但如果你從來沒有想過傳承，幾乎可以肯定不會傳承成功。因為傳承從來不是某一天忽然發生的事情。它不是退休前幾年的安排，也不是出現空缺時才開始的計劃，而是在許多年日裡，透過陪伴、教導、授權與同行，一點一滴累積出來的結果。
多年後回頭看，我開始明白，為什麼有些教會總能持續產生下一代領袖。未必是因為他們特別幸運，也未必是因為他們剛好遇見優秀的人才，而是因為他們很早以前已經開始培育人。當別人看見的是接棒的那一天，他們其實已經默默耕耘了二十年。
而這或許正是今天許多華人教會需要重新思考的地方：我們所擔心的，究竟是接班問題，還是培育問題？
下一代領袖是怎樣出現的？
然而當我繼續思考這個問題時，我也開始發現另一個現象。有些教會明明知道要培育人，卻始終培育不起來；有些教會明明擁有不少資源，卻仍然出現領袖斷層；有些教會談論傳承多年，卻始終無法建立穩定的接棒文化。問題似乎不只是課程，也不只是制度，而是更深層的文化與價值觀。
下一篇，我想透過自己母會的一段歷史，進一步思考：一間曾經歷三次分裂、由數百人跌至百餘人的教會，為什麼後來仍然能夠重新站起來，並持續產生下一代領袖？
也許答案並不在於它做了甚麼特別的事情，而在於它長期相信一件事情：教會最重要的投資，不是事工，而是人。
Antony傳道
註腳
- 提摩太後書 2:2。許多福音派學者認為，此經文是新約中最清楚呈現屬靈倍增（spiritual multiplication）的經文之一。經文不單描述保羅與提摩太之間的師徒關係，更呈現福音使命如何透過多個世代持續傳承。參見 William D. Mounce, Pastoral Epistles (Word Biblical Commentary 46; Nashville: Thomas Nelson, 2000), 492–494。
- Colin Marshall and Tony Payne, The Trellis and the Vine: The Ministry Mind-Shift That Changes Everything (Kingsford, NSW: Matthias Media, 2009), 13–24。
- 文中有關七年小組牧養、三位組員後來成為傳道人、一位成為宣教士，以及兩位組員接任組長之描述，為作者個人牧養經歷與觀察。
- Robert E. Coleman, The Master Plan of Evangelism (Grand Rapids: Revell, 1963), 27–43, 95–108。
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