《在張力中被塑造》—〈哥林多前書〉牧靈反思系列：第二十篇：不是回到從前，而是被轉化

第二十篇：不是回到從前，而是被轉化.   經文：哥林多前書 15:35–58

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一、引言：我們真正想問的，其實是——「那我將來會變成怎樣？」

在第十五章後半段，保羅知道一個問題遲早會浮現：「或有人問：死人怎樣復活？帶着甚麼身體來呢？」（15:35）

這不是好奇的問題，而是一個極其現實、也極其人性的疑問。

因為我們不是只想知道「復活會不會發生」，我們更想知道——

• 我還是不是我？

• 這個身體會怎樣？

• 那些衰殘、老化、創傷，會怎樣？

• 我們所失去的一切，是否還會回來？

換句話說：

復活，只是一種「回到從前」的安慰？

還是一個徹底的轉化？

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二、保羅拒絕簡化：復活不是修補，而是轉化（15:36–41）

保羅的回答出乎意料。

他沒有畫藍圖，也沒有給細節，反而用了一個極其樸實、卻極其深刻的比喻——種子。

「你所種的，若不死就不能生。」（15:36）

請留意：

保羅不是說復活像「靈魂離開身體」，

而是說：復活像一顆種子被埋進土裡。

種子與植物之間，既有連續性，又有不連續性。

• 是同一個生命

• 卻不是同一個形態

換句話說：復活不是「原樣退貨」，而是被神重新塑造後的完成形態。

這對我們其實是一種安慰，也是一種挑戰。

安慰在於：神沒有丟棄我們的身體、經歷、歷史。

挑戰在於：我們現在所熟悉、依賴、甚至抓緊的，都不會是最終的形態。

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三、「屬血氣」與「屬靈」：不是好與壞，而是暫時與永恆（15:42–49）

這一段經文，最容易被誤解。

保羅說「屬血氣的身體」與「屬靈的身體」，並不是在說：

• 一個是壞的

• 一個是好的

而是在說：

• 一個是會朽壞的

• 一個是被神的靈完全掌管的

「屬靈的身體」不是沒有身體，而是不再受死亡、腐朽與罪轄制的身體。

保羅用一組極有力量的對比：

• 朽壞 → 不朽壞

• 羞辱 → 榮耀

• 軟弱 → 強壯

這些不是道德評語，而是存在狀態。

這提醒我們一件重要的事：現在的限制，不是你真正的定義。

你今日的疲倦、病痛、情緒反覆、心力交瘁，不是你將來的樣子。

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四、我們都會改變：復活不是少數人的特權（15:50–53）

保羅接着說出一個震撼的宣告：「我們不是都要睡覺，乃是都要改變。」（15:51）

請留意「都」。

復活不是只屬於屬靈菁英，也不是只給那些「撐得最好」的人。

而是所有在基督裡的人，都會被轉化。

這不是靠修行、修補、改善，而是「在一霎時，眨眼之間」的神的作為。

這對華人信徒尤其重要。

因為我們很容易把信仰理解為：

慢慢變好、慢慢改善、慢慢不那麼失敗。

但保羅說的是：

最終的盼望，不是我們做到甚麼，而是神會把我們變成怎樣。

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五、死亡最後的敗落：不是否認痛苦，而是宣告結局（15:54–57）

保羅在這裡爆發出一段近乎詩歌的宣告：「死啊！你得勝的權勢在哪裡？」（15:55）

請注意：這不是對死亡的輕視，而是對死亡結局的宣告。

保羅沒有說死亡不痛、失去不傷、告別不苦。

他說的是：死亡不再是最後一句話。

這對那些失去至親的人，

對那些正在面對疾病、老化、衰退的人，

對那些在服事與人生中感到力不從心的人，

不是廉價的安慰，

而是一個撐得住現實重量的盼望。

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六、因此，你今日的勞苦不是徒然（15:58）

整章最後一句，出奇地「落地」。

「所以，我親愛的弟兄們，

務要堅固，不可搖動，

常常竭力多做主工，

因為知道你們的勞苦，

在主裡不是徒然的。」（15:58）

請留意那個「所以」。

不是因為你會成功，

不是因為你會看到果效，

不是因為事情一定順利。

而是因為——復活是真的。

所以你今天：

• 忍耐的愛

• 沒人看見的付出

• 未被理解的選擇

• 看似白費的忠心

都不會被浪費。

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七、牧養的邀請：帶着復活的眼光看現在的生活

這段經文不是叫我們「不要怕死」，而是邀請我們：

不要用暫時的標準，衡量永恆中的人生。

復活不是讓我們逃避世界，而是讓我們有力量，

在這個仍然會痛、會累、會失去的世界中，繼續忠心。

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八、反思問題

1. 我是否仍然用「現在是否值得」來衡量人生，而不是「在復活裡是否有重量」？

2. 我正在經歷的哪一份勞苦，我最容易懷疑它是否徒然？

3. 若我真的相信「必然復活」，今天我會怎樣重新看待我的身體、時間與選擇？

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九、默想禱文

主啊，

我承認，

我常常因為看不到結果而灰心，

因為身體與心靈的限制而沮喪。

求祢用復活的盼望重新校正我，

讓我知道：

我今日的忠心，

不會被死亡吞噬。

願我帶着將來的榮耀，

活在今日的現實裡，

直到那一天，

我完全被祢更新。

阿們。

Antony 傳道

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📚 註腳與參考書目

1. Joseph A. Fitzmyer, First Corinthians (Anchor Yale Bible 32; New Haven: Yale University Press, 2008), 546–565 —— 關於 15:35–49 的身體轉化與「屬靈身體」的釋經。

2. Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (NICNT; Grand Rapids: Eerdmans, 1987), 748–782 —— 復活與死亡終局、15:58 的神學重量。

3. N. T. Wright, The Resurrection of the Son of God (Minneapolis: Fortress Press, 2003), 349–361 —— 復活身體的連續性與轉化性。

《在張力中被塑造》—〈哥林多前書〉牧靈反思系列：第十九篇：若沒有復活，我們什麼都沒有——信仰的盼望與倫理如何被重新定位

第十九篇：若沒有復活，我們什麼都沒有——信仰的盼望與倫理如何被重新定位   經文：哥林多前書 15:12–34

一、引言：當信徒相信“永生”，卻不真的相信“復活”

保羅在第 15 章前段提醒：「你們站立的根基是福音」。

但他很快指出哥林多教會一個深層的問題：「你們中間竟有人說沒有死人復活。」（15:12）

問題不是他們不相信耶穌復活，而是：他們相信耶穌復活，卻不相信自己會復活。

這其實也是現代信徒的掙扎：

• 我們相信天堂，卻不太明白「復活」是什麼

• 我們接受救恩，卻不確定死亡以後的盼望

• 我們講恩典，但面對人生的挫折，仍然覺得未來很灰暗

保羅在這段經文的目的，不是做神學辯論，而是指出：

若沒有復活，不只是末世沒盼望；整個基督教信仰會崩塌。

二、若沒有復活——信仰會一片空洞（15:13–19）

保羅在這裡用一系列「若……就……」的邏輯，像拆骨般指出：復活不是可有可無的神學補充，而是連接整個信仰的脊椎。

1. 若沒有復活，基督就沒有復活（15:13）

保羅不是強調邏輯，而是指出一個盲點：你不能相信耶穌的復活，卻否認祂要使萬物復活。

復活不是一件事件，而是一個國度已開始的記號。

2. 若基督沒有復活，傳道就毫無意義（15:14）

意思是：教會所有的宣講、事奉、計劃、異象，都會變成「好建議」而不是「好消息」。

3. 若基督沒有復活，信徒的罪仍未得赦免（15:17）

這句話極其重要：

復活不是救恩的附加證明，復活就是赦罪的完成。

死亡被勝過，罪才真正失去綑綁能力。

4. 若基督沒有復活，死了的信徒也將滅亡（15:18）

保羅直指信徒最深的痛點：若復活不真實，死亡就永遠是句號。

5. 若只靠今生的盼望，基督徒最可憐（15:19）

換句話說：若信仰只有心理輔導級別的力量，而沒有永恆的盼望，我們會活得比任何人都更挫敗。

因為我們付出的代價最大，但果效卻最少。

三、基督是初熟果子：復活是一個開始，不是一個故事（15:20–23）

保羅提出 15 章最關鍵的神學語句：「但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。」（15:20）

“初熟果子”（ἀπαρχή, aparchē）不是象徵性語言，而是聖殿獻祭詞語，代表：

• 第一批收成

• 是未來收成的保證

• 是整個季節開始的記號

意思是：

復活不是歷史尾聲，而是新創造已經開始運作。 ¹

基督的復活 → 信徒未來的復活

不是「可能會發生」，

而是「必定會發生」。

四、死亡最後必被廢去（15:24–28）

保羅在這裡畫出末世藍圖，不是用來做預言解析，而是要信徒看見：死亡不是人生的終點，而是基督勝利的最後戰場。

死亡之所以被擊敗，不是因為我們能夠忍受人生，而是因為基督已經從死亡裡走出來，帶著一個新的身體，也帶來一個新的世界。

Fee 指出：保羅的盼望不是靈魂飄走、而是整個創造恢復其原本榮耀。²

復活並非逃離世界，而是世界被更新。

五、若沒有復活——連信徒的日常選擇都失去方向（15:29–34）

這段經文常被誤解，但焦點是清楚的：

什麼給了信徒力量，使他們在艱難中仍然忠心？

是復活的盼望。

1. 為何有人願意冒著生命危險服事？（15:30–32）

保羅說：「我們天天冒死。」（15:31）

若沒有復活，這些代價就完全無意義。

2. 若沒有復活，那就「吃喝快樂吧」（15:32）

保羅引用以賽亞的話，不是鼓勵放縱，而是指出一個事實：若死亡是終點，那麼生命中所有努力都是浪費。復活，是生活倫理的根基。

3. 不要被惡言敗壞（15:33–34）

「敗壞」（φθείρω, phtheirō）指腐敗、侵蝕。³

保羅提醒：若復活的盼望動搖，生活就會慢慢腐蝕，信徒會慢慢麻木。

六、牧養的邀請：讓復活重新整理我們的生活優先次序

若復活是真實的——那麼我們生命的很多恐懼，其實沒有我們想像那麼重。

若復活是真實的——我們的付出、委屈、忍耐、善行，不會被遺忘。

若復活是真實的——教會的合一、愛的付出、包容差異，都有永恆價值。

若復活是真實的——我們生命中最難面對的失去，也會被翻轉。

保羅說：「你們要清醒為善，不要犯罪。」（15:34）

意思不是道德壓力，而是一句提醒：

不要讓今日的憂慮，搶走了你在永恆中的位置。

七、反思問題

1. 我近年的焦慮，有多少是因為我忘記了復活？

2. 在我的家庭、工作、服事中，哪一個地方需要復活的盼望重新介入？

3. 我是否活得像「死亡是句號」，而不是「死亡已被基督戰勝」？

八、默想禱文

主啊，

祢的復活，是我生命的盼望、方向與力量。

當我被現實壓傷，

求祢提醒我：死亡不是結局，

祢已勝過一切。

當我覺得徒然、無力、疲乏，

求祢讓復活的真理再次托住我、引導我。

願祢的國度已在我裡面開始，

願我今天的生命也顯出祢復活的榮耀。

阿們。

Antony 傳道

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📚 註腳與參考書目

1. Joseph A. Fitzmyer, First Corinthians (AYB; New Haven: Yale University Press, 2008), 539–551.

2. Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (NICNT; Grand Rapids: Eerdmans, 1987), 734–746.

3. Kenneth E. Bailey, Paul Through Mediterranean Eyes (Downers Grove: IVP Academic, 2011), 386–394.

4. N. T. Wright, Paul for Everyone: 1 Corinthians (Louisville: Westminster John Knox, 2004), 165–173.

《在張力中被塑造》—〈哥林多前書〉牧靈反思系列：第十八篇-〈在福音裡站穩——當復活成為我們日常的力量 〉

第十八篇：在福音裡站穩——當復活成為我們日常的力量
經文：哥林多前書 15:1–11

一、引言：我們都聽過福音，但未必站在其上

保羅說：「我如今把先前所傳給你們的福音，提醒你們。」（15:1）

這句話看似簡單，卻點中了信徒最深的一個掙扎——不是不知道福音，而是忘了如何活在福音裡。

信主多年後，我們容易把福音視為「入門課」；

之後忙著追求知識、事奉、策略、靈性操練……慢慢地，信仰的焦點，從「基督為我們所成就的」

變成「我們為基督能做些什麼」。於是，我們口裡仍然說恩典，心裡卻默默以為：「我要做得好，神才會悅納我。」

保羅寫這章，不是為初信者，而是為一間已經成熟、多元、卻逐漸失焦的教會——就像今天的我們。

二、保羅重述福音：不是新內容，而是生命的根基（15:3–4）

保羅用極正式的拉比語法：「我所領受的，也傳給你們。」

這句話表明：他要重申的是信仰最核心、不可更動的內容。¹

他把福音濃縮成三句：

1. 基督照聖經所說，為我們的罪死了。

   ——罪不是行為，而是關係的破裂。

2. 埋葬了。

   ——基督不是象徵性地死，而是進入我們的黑暗。

3. 第三天照聖經所說復活了。

   ——復活不是神學概念，而是歷史的翻轉。²

保羅不是要爭辯，而是要提醒：你們所有的盼望，都站在這個根基上。

離開這根基，多忙、多努力、多熟悉真理——都可能徒然。

三、復活不是概念，而是抓住人的生命（15:5–8）

保羅列出磯法、十二使徒、五百弟兄、雅各……這些不是用來堆砌“神蹟感”，而是以 法律式見證清單 的形式，指出復活是可查證的歷史事件。³

保羅最後說：「我如同未到產期而生的人。」（15:8）

這句話不是自我貶低，而是承認——自己本來最不配、最不可能被恩典觸及。

然而復活的主臨到他，使他從逼迫者成為使徒。

保羅的生命提醒我們：復活不是你“要努力相信”的理論，復活是一位“會主動臨到你”並翻轉你生命的主。

四、福音中的掙扎：我們都知道，卻常常忘記

今天信徒常有三種內心狀態：

1. 我們知識多，卻盼望少

查經深、神學廣、活動多——但心裡仍然充滿焦慮、恐懼、沒有安全感。因為知識不能給盼望，唯有復活的基督能托住我們的心。

2. 我們服事多，卻力量少

很多人 burnout，不是因為服事太多，而是 把恩典變成責任，把自由變成壓力。

保羅說：「我成了何等人，都是蒙神的恩。」（15:10）不是果效決定身份，是身份給了我服事的力量。

3. 我們口裡說恩典，心裡卻靠表現站立

華人文化容易把“努力”當成功的核心，信仰也常被我們拉進同一套框架：

• 我要改善自己才有價值

• 我要事奉好才算屬靈

• 我不夠好，神大概也失望了

保羅提醒我們：神向我們伸出的是恩典，不是評分表。

五、在復活裡站穩：連結信徒真實的生活

保羅說：「你們若持守……就不徒然。」（15:2）

換句話說——信徒完全有可能在繁忙的信仰生活裡「徒然」。

今天多少人正經歷這種徒然：

• 已經很努力愛家人，仍覺得不被理解

• 已經很努力工作，仍覺得不安全

• 已經很努力服事，仍覺得沒力量

• 已經很努力悔改，仍覺得自己不夠好

• 已經很努力不焦慮，仍然睡不著

保羅的意思是：這些疲乏，不是因為你不夠努力，而是你忘了站在福音裡。

福音不是昔日帶你得救的一張入場券，是今日托住你生命的力量。

六、牧養的邀請：讓復活重新成為你生命的軸心

也許你已信主多年，也許你曾經火熱過、侍奉過、流淚過、見證過神的恩典——但今天，你感到疲倦、迷失、無力。

保羅不是要求你再努力一點，而是請你再一次領受：「你們所站立的，就是這福音。」

不是你的力量托住福音，是復活的主托住你。

七、反思問題

1. 我最近一次因福音而被更新，是什麼時候？

2. 在我生活的哪一個範圍，我已經不再倚靠福音？

3. 我是否活得像「復活已成為歷史」，

   而不是「復活正在我裡面運行」？

八、默想禱文

主啊，

我承認，我常常忘記福音，

也常常靠自己的力量站立。

求祢今天再一次，

讓復活的真理臨到我、抓住我、更新我，

讓恩典托住我，

讓盼望充滿我。

願我在這福音裡站穩，

直到見祢的日子。

阿們。

Antony 傳道

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📚 註腳與參考書目

¹ Joseph A. Fitzmyer, First Corinthians (AYB; New Haven: Yale University Press, 2008), 529–538.

² Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (NICNT; Grand Rapids: Eerdmans, 1987), 721–733.

³ Kenneth E. Bailey, Paul Through Mediterranean Eyes (Downers Grove: IVP Academic, 2011), 377–385.

⁴ N. T. Wright, Paul for Everyone: 1 Corinthians (Louisville: Westminster John Knox, 2004), 159–165.

《在張力中被塑造》—〈哥林多前書〉牧靈反思系列：第十七篇-〈讓教會聽得見──造就，是恩賜的方向〉

第十七篇：讓教會聽得見──造就，是恩賜的方向   經文：哥林多前書 14:1–25

一、引言：屬靈的聲音越多，屬靈的明白不一定越多

哥林多人的問題，不是缺乏熱情，也不是缺乏恩賜。

恰恰相反——他們「人人都有話要說」。

方言、知識、預言、啟示……

每個人都渴望表達自己的屬靈感動。

然而保羅敏銳地看見了一個危機：

在眾多聲音裡，沒有造就；

在豐富恩賜裡，沒有明白。

於是保羅開宗明義：

「你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中特別是說預言。」（14:1）

意思是：

恩賜的焦點不是能力，而是愛；

恩賜的方向不是表達，而是造就。

二、14:2–5 —— 方言與預言的實質差異

保羅沒有比較哪一個更屬靈，而是指出兩者的本質功能不同：

方言（glōssa）

• 向神說話（14:2）

• 別人聽不懂

• 造就自己（14:4）

預言（prophēteia）

• 向人說話（14:3）

• 帶來造就、安慰、勸勉

• 造就教會（14:4–5）

方言不是錯，只是它的方向是「向上」。

預言的方向是「向外」。

保羅的判斷標準十分清晰：哪一個更能造就教會，就應在聚會裡優先。

哥林多人在追求「屬靈體驗」時，卻忽略了屬靈的目的：讓人聽得見神，而不是聽見我們自己。

三、14:6–12 —— 若沒有理解，再多恩賜也只是一種噪音

保羅接著用三個生動的例子：

1. 樂器若沒調音，只是雜音（14:7）

沒有旋律，再美的樂器也不能觸動人心。

2. 軍號若不清晰，士兵無法行動（14:8）

聲音不是問題，方向才是問題。

3. 語言若不明白，就是陌生的聲音（14:9–11）

在敬拜裡，人若聽不懂，便無法參與。

保羅的重點很直接：

屬靈的表達若無法被理解，就不會帶來造就。

這句話對今日的信徒非常重要——在跨語、跨代的教會裡，

我們以為「講清楚」就是「講得對」，卻沒有想過：

對方是否聽得懂？

是否感受到愛？

是否被建立？

只有「方向正確」的恩賜，才會成為祝福。

四、14:13–19 —— 五句讓人明白的話，勝過萬句熱烈的話

保羅不是反對方言，而是提醒：「我寧可用悟性說五句造就人的話，也不願意說萬句方言。」（14:19）

他在談兩件事：

1. 聚會的焦點是群體（14:17）

方言能使自己得造就，但聚會不是為了我個人的靈命提升。

2. 悟性（nous）比情緒更能建立群體

聚會不是情緒抒發，而是信心被建造、真理被明白。

今天的教會有時也犯同樣的錯：

我們太重視「感覺」，

卻忽略「理解」。

太重視「精彩」，

卻忽略「深度」。

保羅提醒我們：

若沒有人得著，崇拜再熱烈也沒有意義。

五、14:20–25 —— 聚會須要讓外人「看見神在這裡」

這段經文重點不是控制方言，而是「為外人保留空間」。

若外人進來面對滿堂方言，他會覺得：

• 你們怪異

• 你們封閉

• 你們不屬於這世界

  （14:23）

但若他聽見預言（14:24–25），他會：

• 心被光照

• 隱情被看見

• 伏伏敬拜

• 承認神在這裡

簡單來說：

混亂令人離開；理解令人回轉。

教會不是神秘的密室，而是讓迷失者能看見真光的家。

六、我們的鏡子：教會是否仍在「各說各話」？

今天的華人教會，也常出現哥林多式的景象：

• 年輕人有自己的語言

• 長者有自己的語言

• 不同語堂都有不同的屬靈文化

• 情緒與理性之間也常存在鴻溝

有時我們不是缺乏恩賜，只是「聽不懂彼此」。

在這段經文裡，保羅正在呼喚教會：不要只顧說話，要努力讓彼此聽得懂。

理解，是愛的溫柔形式。

造就，是恩賜的真正方向。

七、牧養邀請：「讓人聽得懂」本身就是一種愛

有時我們會對自己說：「我講的都是對的，他們應該明白。」

但保羅問的不是「我們是否講得正確」，而是：別人是否因此被建立？

若一個人聽不懂，關係便不會建立；若一個聚會聽不懂，教會便不會成長。

因此，保羅的心聲是溫柔的——恩賜若要祝福人，就要願意被調整、被約束、被引導。不是為了壓抑你，而是為了成全別人。

這，就是愛。

八、反思問題

1. 在聚會或事奉中，我是否更關注「我講什麼」而不是「別人是否被造就」？

2. 有沒有一位弟兄或家人，我需要用「他能理解的方式」愛他？

3. 我是否願意為了造就他人，而調整自己的語氣、方式或期望？

九、默想禱文

主啊，

祢賜下恩賜，

不是讓我們彼此誇耀，

也不是叫我們彼此混亂。

求祢使我們的心更敏銳，

使我們的話更溫柔，

使我們的方式更貼近人的需要。

願祢教我們在說話前先聆聽，

在熱心前先理解，

在運用恩賜前先問：

「這能否造就別人？」

願我們的聚會不再只是聲音，

而是讓人遇見祢的地方。

阿們。

Antony 傳道

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📚 註腳（釋經相關）

1. Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (NICNT; Grand Rapids: Eerdmans, 1987), 630–655.

2. Joseph A. Fitzmyer, First Corinthians (AYB 32; New Haven: Yale University Press, 2008), 487–498.

3. Kenneth E. Bailey, Paul Through Mediterranean Eyes (Downers Grove: IVP Academic, 2011), 364–378.

4. Craig S. Keener, The IVP Bible Background Commentary: New Testament, 2nd ed. (Downers Grove: IVP Academic, 2014), 476–479.

《在張力中被塑造》—〈哥林多前書〉牧靈反思系列：第十六篇-〈當恩賜失聲，唯有愛仍然站立〉

第十六篇：當恩賜失聲，唯有愛仍然站立
經文：哥林多前書 13:1–13

一、引言：恩賜可以讓人驚嘆，愛才能讓人得著

在哥林多前書 13 章裡，保羅並不是寫一篇浪漫的詩篇，也不是描述婚禮的氣氛。

他是在一個分裂、彼此比較的教會中，說出一句極其尖銳的話：「你們所有的恩賜——若沒有愛，都是噪音。」

方言可以使人感動，

預言可以刺中心靈，

知識可以令人敬佩，

捐獻可以令人感動，

事奉可以讓人覺得成熟——

但保羅說：沒有愛，一切都不算數。

因為恩賜能解決問題，卻只有愛能治癒生命。

二、愛不是「更高階的恩賜」，而是所有恩賜的呼吸

保羅寫第13章時，並不是把「愛」放在恩賜列表的最頂端，好像是一個更高級、更屬靈的能力。

他是在說：

恩賜是肢體的運作，愛是身體的血液。

恩賜是方法，愛是方向。

恩賜是功能，愛是生命。

你可以有一百種恩賜，但若沒有愛，你的講道、策劃、領詩、服事，都像是用力呼吸卻沒有氣息——外表仍在活動，裡面卻已經乾涸。愛不是恩賜的其中一項，而是恩賜存在的理由。

三、愛的真貌：不是感覺，而是選擇

保羅所說的愛（ἀγάπη，agapē），不是浪漫，也不是熱情，而是選擇、忍耐、代價。它的姿態，不是飛揚的激情，而是落地的溫柔。

愛是恆久忍耐

因為生命成長從來不是直線。每一個人都需要空間、時間，也需要有人願意陪他走慢一點。

愛是恩慈

不是效率，而是溫度。不是「我幫你完成」，而是「我願意陪你一起」。

愛不求自己的益處

不是自我犧牲到麻木，而是知道：

生命不是為贏，而是為愛。

這些不是感覺，而是選擇，更是聖靈塑造出的生命果子——需要時間，也需要破碎。

四、當代教會的挑戰：恩賜繁盛，愛卻稀薄

今天的華人教會，恩賜與資源比過去任何時代都多。

我們懂策劃、懂帶領、懂講道、懂音響、懂多媒體、懂網絡……

但若你我誠實面對，會發現一個令人心痛的現象：

我們知道如何事奉，卻不知道如何彼此相愛。

我們懂得做事情，卻不再懂得做弟兄姊妹。

我們擅長分享真理，卻不敢分享脆弱。

我們為事工奔忙，卻在關係上退縮。

我們用恩賜彼此欣賞，卻很少用愛彼此擁抱。

教會不是失去能力，而是失去柔軟的心。

五、在家庭、團契與跨代同行中——愛是最難的功課

在跨語、跨代的華人教會裡，我看過很多恩賜很強的人，卻在關係上常常受傷，也常常傷害別人。

我看過很有熱心的弟兄姊妹，卻因不懂「愛的語言」而彼此誤會。

我看過父母與孩子都愛主，卻因不懂溝通而彼此心冷。

我看過團契很成熟、查經很深入，卻在彼此相愛上停留在表面。

這些都在提醒我們：恩賜能讓你站上台上，但愛才能讓你走進別人的心裡。

真正讓教會成熟的，不是我們懂多少事奉，乃是我們能否在差異中仍彼此接納。

六、愛的永恆：當一切都過去了，愛仍然存在

預言會止息，方言會終止，知識會消逝；恩賜不是永恆的，它們只是旅途中的工具。但保羅說：「愛永不止息。」（13:8）

因為愛不是一種能力，愛是與基督連結的生命。

在永恆中，我們不再需要方言、醫治、策略、領導……但我們仍會彼此相愛。

我們會在神的國度裡看見——我們曾經為恩賜而比較的時刻，原來只是一段短暫的旅程。

最後存留的不是我的表現，而是我如何愛過人、被愛過。

七、牧養的邀請：讓聖靈重塑我們的愛

如果你覺得愛太難，那你正在理解保羅的意思。

愛，不是靠意志力達成的，而是聖靈在破碎與謙卑裡塑造出來的。

愛，是恩賜最美的果子，也是教會最深的記號。

願我們學會：停下比較，放下要求，在真實與脆弱中，重新學習彼此相愛。

八、反思問題

1. 我是否曾把恩賜看得比愛更重要？
2. 在教會或家庭裡，誰是我需要重新以愛回應的人？
3. 我願意讓聖靈在我的急躁、驕傲或防衛裡動工嗎？

九、默想禱文

主啊，

祢知道我多渴望被恩賜使用，

卻忘了祢更渴望我去愛。

求祢使我的心重新柔軟，

讓我在急躁中學忍耐，

在忙碌中學恩慈，

在比較中學謙卑，

在傷痛裡學饒恕。

讓我不只「為祢做事」，

更讓我「像祢去愛」。

阿們。

Antony傳道

📚 註腳與參考書目

1. Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (NICNT; Grand Rapids: Eerdmans, 1987), 607–620.
2. Joseph A. Fitzmyer, First Corinthians (AYB; New Haven: Yale University Press, 2008), 459–468.
3. Kenneth E. Bailey, Paul Through Mediterranean Eyes (Downers Grove: IVP Academic, 2011), 342–356.
4. N. T. Wright, Paul for Everyone: 1 Corinthians (Louisville: Westminster John Knox, 2004), 152–158.

《在張力中被塑造》—〈哥林多前書〉牧靈反思系列：第十五篇-〈一個身體，許多肢體——在差異中學習同行〉

第十五篇：一個身體，許多肢體——在差異中學習同行   經文：哥林多前書 12:1–31

一、引言：當恩賜變成比較的舞台

恩賜，本是神的禮物。

祂把不同的能力、負擔與感動，放在祂的子民裡，讓教會成為一個充滿生命與見證的群體。

然而，哥林多教會在恩賜的豐富裡迷失了。他們談論屬靈，卻不再談愛；追求能力，卻忘了目的。

方言、預言、醫治、知識——都成為衡量屬靈深淺的標準。

結果，教會本該是一個身體，卻成為一個舞台——人人都在表現神如何使用自己，卻少問一句：神要透過我祝福誰？

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二、恩賜的源頭：同一位聖靈

保羅提醒：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位。」（12:4）

恩賜的差異不是競爭的起點，而是聖靈為群體預備的交響樂。祂不是一位分派職務的管理員，

而是一位在教會中創作的藝術家。祂把我們的個性、經歷、傷痕，一筆一筆編入祂的故事。

屬靈成熟不在於「我能行什麼奇事」，而在於「聖靈能否藉我成全別人」。恩賜若不被愛引導，會變成比較；但當恩賜在愛中運行，就會成為祝福的流動。

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三、身體的比喻：彼此相屬的生命

保羅用了最貼近人心的比喻：「身體」。

「身體只有一個，卻有許多肢體。」（12:12）

眼不能說：「我不需要手。」腳也不能羨慕眼能看見。

神讓我們彼此不同，為的是讓我們彼此需要。

那些看似軟弱的，更是不可或缺；那些不被看見的，反而更需要尊重。

在神的眼中，沒有「可有可無」的肢體。

也許你覺得自己渺小、不起眼，但主說：「正因你軟弱，你才更重要。」（12:22）

也許你覺得自己有影響力、受人注目，主也會提醒：「離開身體，你也不能存活。」

教會不是完美的機構，而是一個被聖靈呼吸的身體——差異，不是威脅，而是合一的素材。

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四、當代的張力：跨代與文化中的誤解

這種張力，在我們的華人教會特別明顯。

長者珍惜信仰的傳統與堅定，年輕一代渴望真誠與創新。

有人覺得對方太情緒化，有人覺得對方太保守。

我們說著同樣的信仰語言，卻常聽不懂彼此的心。

然而，若聖靈仍在我們中間，祂不是要消除差異，而是要讓差異學會共鳴。

長者的忠心與年輕人的創意，原來都可以在同一首詩中押韻。

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五、恩賜的目的：為愛而運作

保羅說：「神按自己的意思，把肢體俱各安排在身上。」（12:18）

這不是分工，而是關係。

有人被呼召去說話，有人被呼召去傾聽；

有人在前線事奉，有人在背後守望；

有人教導，有人陪伴；

有人開拓，有人扶持。

恩賜的目的不是要建立制度，而是要讓愛具體。

若我們只關心「我能否被看見」，就會忘記「誰需要被成全」。

恩賜的焦點從來不是表現，而是彼此建造。

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六、當恩賜成為標準：別用自己的強項衡量別人的軟弱

在教會中，我們常談「信徒應該如何成長」。

有人說：「要多讀經，才能長進。」

有人說：「要多關心別人，才有愛心。」

這些話或許出於善意，

卻可能不知不覺成為衡量他人的標準——以己之恩賜，度人之短。

若你有教導的恩賜，就容易覺得別人不夠認真；

若你有服事的恩賜，就覺得別人不夠投入；

若你有憐憫的心，就會覺得別人太冷漠。

但保羅提醒：肢體不同，各有其位。

你若真有感動，就去行吧——

不需等待別人同意，也不需抱怨別人不懂。

因為合一不是大家做同一件事，而是各人忠於神所給的那一份呼召。

你有感動，就去愛；你有恩賜，就去服事。

不為了顯明自己，而是讓整個身體，在你的順服裡更完整。

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七、牧養的邀請：讓聖靈重新連結我們

也許你覺得自己只是教會裡的一小部分，沒什麼特別，也不被看見。

但請記得：主的身體因你而完整。

也許你被神重用，別人看見你、倚靠你、稱讚你。

請記得：

真正的領袖，不是站在上面，而是站在中間——讓別人因你的服事而被建立。

聖靈不是叫人表現，而是叫人彼此相屬。

當我們讓祂重新連結我們，教會就不再是「你們」與「我們」，而成為「我們在基督裡」。

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八、反思問題

1. 我是否曾因恩賜不同而輕看他人？

2. 我是否在恩賜中尋找自我價值，而非服事？

3. 在差異中，我是否願意被聖靈重新連結？

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九、默想禱文

主啊，

祢是那位在群體中呼吸的靈，

使許多聲音成為一首詩。

赦免我在比較裡的焦慮，

也赦免我在驕傲裡的疏離。

教我看見別人的不同，

是祢的創造，而非我的威脅。

讓我在愛中學習謙卑，

在服事中學習安靜。

讓我的恩賜，不為顯眼，

只為成全他人；

讓祢的教會，不為一致，

而為合一。

阿們。

Antony傳道

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📚 註腳與參考書目

1. Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (NICNT; Grand Rapids: Eerdmans, 1987), 573–606.

2. Joseph A. Fitzmyer, First Corinthians (Anchor Yale Bible 32; New Haven: Yale University Press, 2008), 446–458.

3. Kenneth E. Bailey, Paul Through Mediterranean Eyes (Downers Grove: IVP Academic, 2011), 333–341.

4. N. T. Wright, Paul for Everyone: 1 Corinthians (Louisville: Westminster John Knox Press, 2004), 144–151.

《更深之處：九堂靈命更新的門訓旅程》- 第二課｜拆穿幻想：你真正渴望的，是神自己嗎？

第二課｜拆穿幻想：你真正渴望的，是神自己嗎？

在信仰裡，有些渴求看起來很屬靈，但實際上卻離神越來越遠。

例如：盼望生活順利、希望孩子乖巧、期待事奉有果效、渴望被看見、渴望改變環境。

沒有一樣是錯的，但當它們變成信仰的核心動力時，心便會不自覺地開始傾向用「敬虔」換取「結果」。

若不察覺，信仰便會變成另一種形式的慾望——一種披上屬靈外衣的幻想：

「我想要的，神應該會給。」

「我做得對，神就會祝福我。」

「我努力了，神就不會讓我失望。」

然而，這些渴望若與對神本身的渴慕脫節，就很容易變成信仰的替身。

心以為自己在靠近神，其實只是靠近自己期待的世界。

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幻想，是最容易偽裝成信心的東西

幻想不一定是虛構的夢，而是對「神應該怎樣做」的一種深層假設。

例如：

• 神應該保守我不犯錯。

• 神應該讓我家人和諧。

• 神應該帶來我想要的突破。

• 神應該即時回應我的禱告。

當這些「應該」悄悄成為內心的信條，

信仰就從「跟隨神」變成「要求神配合我的渴望」。

而一旦現實沒有照劇本發展，人便開始沮喪、質疑、甚至怪罪自己是否不夠屬靈。

心裡那份「我已經努力了，神應該……」的悄悄話，就是幻想的痕跡。

幻想的問題不在於它不美，而在於它把祝福放在神之上，把結果放在關係之前。¹

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渴望，原本是神放在心內的一份美好

人是藉著渴望而被吸引的。

渴望讓人向前、讓人尋求、讓人祈禱、讓人持守。

神並不反對渴望，甚至是祂親手放進我們的心裡。

但渴望若沒有回到祂裡面，就會慢慢扭曲成壓力、焦慮、比較和失望。

真正的問題不在於「你渴望什麼」，而在於「你的渴望把你帶向誰」。

若渴望把人帶向神，它便成為靈命的燃料；若渴望把人帶向結果，它便成為信仰的陷阱。

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當渴望被重新放在神裡，人就重新得到自由

真正的靈命更新，是心學習承認：

「比起結果，我更渴望祢。」

這句話不是要壓抑人的情緒，而是恢復心的方向感。

渴望神，不等於否認需要；渴望神，是讓所有的需要都在祂裡面找到安全的位置。

當一個人的渴望被放回正確的位置，他便不再被結果綁住。

事情是否如願，雖然仍會影響情緒，但不再動搖生命；禱告是否即時得應允，雖然仍會牽動心思，但不再改變身份。

心越來越清楚：

信仰不是為了確保人生無風無浪，而是因為在浪中，有一位可靠的主。

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讓心向神靠近，而不是向結果靠近

拆穿幻想，不是叫人不要渴望，而是讓渴望回到神裡面被重新定義。

有些祝福，即使尚未出現，當心靠近神時，已經不再那麼令我們焦慮。

因為生命真正的滿足，不是來自結果，而是來自在結果未到之前，仍知道自己被祂看顧。

這，就是靈命深化的路。

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默想．反思

📖 本課經文（和合本修訂版）

詩篇 37：4

「又要以耶和華為樂，祂就將你心裡所求的賜給你。」

雅各書 4：3

「你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。」

約翰福音 6：26–27

26 耶穌回答說：「我實實在在告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。

27 不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的。」

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🪞 反思問題

1. 近月來，你最希望神為你成就的事情是什麼？

   若神遲遲沒有回應，你的內心會變成怎樣？

2. 在你的信仰裡，有沒有哪一些「應該」其實是幻想而非信靠？

3. 若今天重新調整渴望，你想向神表達的第一句話會是什麼？

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🕯️ 本週操練：渴望日記

在一張紙上寫下三個你最深的渴望，然後在每一項旁邊加一句話：

「主，願祢成為我在這件事裡真正的滿足。」讓渴望回到神裡面。

Antony傳道

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註腳

1. 「幻想將祝福置於神之上」的概念，參考自 James K. A. Smith《You Are What You Love》對慾望與敬拜的詮釋。

2. 「渴望被重新放在神裡就恢復自由」的靈修觀，參考自 M. Robert Mulholland《Invitation to a Journey》對屬靈塑造的方向性描述。

3. 「結果不能取代關係」的神學脈絡，參考自《Living into the Life of Jesus》對跟隨與模仿基督的洞察。

《在張力中被塑造》—〈哥林多前書〉牧靈反思系列：第十四篇-〈主的桌前——記號之下的臨在〉

主的桌前——記號之下的臨在   經文：哥林多前書 11:17–34

一、引言：當敬拜失去方向

有時候，教會最「像」教會的時刻，反而最容易偏離焦點。

哥林多信徒一樣——他們依舊舉杯、擘餅，依舊誦讀熟悉的經文，但保羅說：「你們聚會，不是受益，乃是招損。」（11:17）這句話令人心寒。原來，儀式可以正確，心卻早已走遠。

他們的問題，不是形式錯誤，而是忘了為何而聚、為誰而坐。

二、桌子的變質：從愛筵到分裂

在古代的「愛筵」中，信徒帶食物共享，象徵彼此的愛。

但在哥林多，富人先吃、窮人被忽略，主的餐桌成了階級的象徵。

保羅的話沒有多餘修飾：「你們藐視神的教會。」（11:22）

這不只是道德責備，而是屬靈的診斷——當信徒不再以基督為中心，敬拜就自然轉向自我。

那是一種很微妙的偏離：我們仍在做屬靈的事，但動機已經換了主人。

三、主餐的核心：被記念的主，臨在的主

保羅引用主耶穌設立主餐的話，「你們如此行，為的是記念我。」（11:24）

這「記念」（ἀνάμνησις）不是懷舊，而是一種被神再次帶入祂故事的行動。

正如 N. T. Wright 所說：主餐是被神的過去與未來環抱的行動——我們回望十字架，也預嚐將來的筵席。

在那之間，聖靈使我們經歷主的臨在，讓福音從文字變回生命。

每一次擘餅，我們不是單單「紀念祂為我死」，而是「再次參與祂為世人而活的故事」。

那是一個呼召：不要只停留在桌邊，要把這份愛帶入生命。

四、省察：不是自責，而是被更新

「人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。」（11:28）

保羅不是要人懷著罪咎來到桌前，而是邀請人帶著真實來到主前。

在主的桌上，省察不是懲罰的前奏，而是醫治的入口。當我們看見自己的疲乏、自義、冷漠、嫉妒，那不是失敗的證據，而是主仍在喚醒我們——祂仍願與我們同行。

有時候，信仰最大的奇蹟不是復活，而是我們仍願意在失敗後回到桌前。

五、在等候中重新聚焦

保羅最後說：「你們應當彼此等待。」（11:33）

這不僅是禮節上的提醒，更是一種屬靈的姿態。

「等待」意味著：我不急於證明自己；我願為愛放慢步伐。這樣的等待，使教會從活動變成團契，從個人領受變成群體見證。

也許真正的敬拜，不在歌聲的高昂、也不在儀式的莊嚴，而在那一刻——我們願意停下來，等候主，也等候彼此。

六、牧養反思：當桌子重新發聲

主餐不只是信仰的儀式，它是一張會「說話」的桌子。

每次擘餅，我們聽見：「這是我的身體，為你們捨的。」

每次舉杯，我們聽見：「這杯是用我血所立的新約。」

主的桌子，在提醒我們一件事：福音的核心，不是我們如何敬拜主，而是主如何為我們捨己。

當我們再次聚首這桌前，願我們不只記念十字架的過去，也能感受那未來國度的香氣——

那是基督臨在的味道，柔和、真實、充滿盼望。

七、反思問題

1. 我參與主餐時，是在「完成一個儀式」，還是在「進入一個故事」？

2. 這週，有沒有誰是我需要「等待」的人？

3. 若主餐象徵一個被赦免的群體，我願在其中扮演怎樣的角色？

八、默想禱文

主啊，

祢的桌子仍舊為我們擺設，

雖然我們仍不配、仍不懂。

求祢讓我們在餅與杯之間，

再次聽見祢的邀請——

「回來，這是為你預備的筵席。」

讓我們不再只是記念，

而是真實地遇見祢，

讓祢的故事成為我們的故事，

讓我們的生命，成為祢的記號。

阿們。

Antony傳道

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註腳與參考書目

1. Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (NICNT; Grand Rapids: Eerdmans, 1987), 499–523.

2. Joseph A. Fitzmyer, First Corinthians (Anchor Yale Bible 32; New Haven: Yale University Press, 2008), 409–427.

3. Kenneth E. Bailey, Paul Through Mediterranean Eyes (Downers Grove: IVP Academic, 2011), 307–318.

4. Craig S. Keener, The IVP Bible Background Commentary: New Testament, 2nd ed. (Downers Grove: IVP Academic, 2014), 480–484.

5. N. T. Wright, The Meal Jesus Gave Us: Understanding Holy Communion, Revised Edition (Louisville: Westminster John Knox Press, 2015), 56–63.