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2025年5月18日星期日

《打開內在的眼睛:從假我中醒來,活出被愛的生命》- 覺醒篇10

與神同行的旅程:將真我活出於每日門徒生命中

有些旅程,不是因為終點明確才開始,而是因為你知道,不能再停留在原地。

走過前九篇,我們談過假我、信念、同溫層、防衛與誠實。但這一篇,我想放慢腳步,邀請你與我一起思考:如果「看見真我」只是起點,那麼,「與真我同行」才是更長的呼召。而這條路,不靠情緒高峰,也不靠靈性爆發,而是——節奏。日復一日的選擇、簡單卻真實的行動。

我們都問過自己這些問題:「我真的可以改變嗎?」 「我會不會又回到舊有反應?假我、討好、逃避、焦慮…會不會回來?」這些問題不是不信,而是誠實的掙扎。而誠實,是我們走進真實同行的起點。



一、你不是來「認識」真我,而是被邀請去「同行」

Henri Nouwen 說得非常貼切:「我們的轉化,不是一場爆炸性的悔改,而是一連串日復一日的選擇:選擇真實、選擇愛、選擇相信被愛。」[1]
這樣的說法對我來說極為貼切。過去的我,很想一次就翻轉生命,一次靈修就與主靠近,一次祈禱就解開所有情結。但慢慢我發現,神更樂意我學會在日常裡,重複做出一個選擇:「主,我願意回來。」
真正的靈命成熟不是永不軟弱,而是越來越願意快快回家。

二、你的靈命,不是一場戰役,而是一場旅程

我們常用「屬靈爭戰」形容內在掙扎,也有其道理。但若長期把靈命看作戰場,我們會不斷進入「輸贏/得失/努力/失敗」的二元邏輯裡。
其實,靈命更像是一場旅程。你仍會跌倒,但你學會如何起來; 你仍會假我上身,但你會更快察覺; 你仍會走遠,但你會記得祂仍在原地,輕聲呼喚:「你可以回來。」
David Benner 寫道:「真我不是終點,而是每天選擇回到的居所。」[2]
你不是要證明自己,而是要不斷記得——你是被愛的。

三、從認識到實踐:門徒生命的十步節奏

讓我們快速回顧整個旅程:

篇次主題靈命焦點
1認識真我             拆解假我,回到 Being 的根源
2信念覺察             看見內在信念如何影響門徒路徑
3完美主義             擺脫表現焦慮,活出被愛身份
4對錯框架             放下二元對錯,開展理解與對話
5同溫層邏輯             拆解文化偏見,看見教會群體真貌
6逃避模式             認出你在神面前的躲藏,選擇面對
7他人眼光             從他人控制中出來,進入神的目光
8看見他人             轉向共感與真實的關係建立
9願意出來             從認知到回應,進入實際改變
10與神同行              在節奏中實踐更新、活出真我

你走出來了,這是極大的恩典。現在,我想問你:你準備好走下去了嗎?

四、屬靈節奏:每日三個片段,與神重遇

不是每一天都要有突破,也不是每一天都要寫見證。真正的轉化,來自這三個「日常節奏點」:

☀️ 清晨|讓神的凝視命名你
「這是我所愛的兒子/女兒,我喜悅你。」(太3:17)
起床後,不急著拿手機或進入任務清單,只需靜靜呼吸,說一句:「主,我是被祢所愛的,我願從愛出發。」

🕓 正午|停下來,問:我在演哪個劇本?
忙碌中,若你感到疲倦、緊張、暴躁、比較——那可能是假我在掌控。這時,只需三分鐘,安靜下來,問自己:「剛才那反應,是出於自由,還是恐懼?」 接著說:「主,我回來了。」

🌙 夜晚|祝福今天的自己
睡前,不是檢討,而是回顧。「今天哪一刻,我是誠實的?」 不是做得最好的,而是最真誠的。 然後,說出感恩,為自己祝福:「主,我感謝祢,今天我雖不完全,但我選擇了真實。」
這些,不是屬靈責任表,而是——回家之路。

五、讓Being成為你的日常基調

我想給你三個簡單又實際的操練,幫你把真我活進每週節奏裡:

  1. 每日早晨聲明
    「我是被愛的,不需要靠表現來換取肯定。我今天的一切,從這個身份出發。」

  2. 每週真我日記
    每週找時間,寫下三個你活得真誠、不靠假我防衛的時刻。哪怕只是微小對話、坦誠一刻,也值得記下。

  3. 每月靜修片段
    一個月一次,保留半天與主安靜。問:「我本月最假的一刻是什麼?最真實的一刻又是什麼?」 在神面前,無需解釋,只需安住。

六、讓Doing釋放一種新的教會文化

轉化若只停留在個人經驗,教會文化不會被更新。我相信你可以成為一顆火種,推動教會更真誠、更自由。

  1. 從領袖開始的誠實分享
    若你是導師/組長/牧者,不妨每月分享一次自己的掙扎與被主接納的片段,不是結論,而是真誠。

  2. 2人門訓對話
    建立「每週三句話同行法」:

  • 這週我最假我的一刻;

  • 我選擇了哪個Being的行動;

  • 我想下週怎樣更真實地活出來。

  1. 語言更新文化
    把「努力、果效、完美」慢慢轉化成「誠實、同行、身份、被愛」這類語彙,久而久之,語言會重塑文化。

七、結語:走出來只是開始,與祂同行才是召命

你已經選擇不再活在假我裡,這是一場恩典的甦醒。但主的心意,遠不止於此。祂說:

「孩子,不只是走出來, 我要你每日與我同行, 讓世界看見: 在我面光中,真我如何被愛,如何活出。」

你準備好了嗎?

讓我們,從這一刻起,走一條真實的路。

Antony傳道

—— 📚 註腳:
[1] Henri J. M. Nouwen, The Return of the Prodigal Son, Epilogue.
[2] David G. Benner, The Gift of Being Yourself, Conclusion.

《打開內在的眼睛:從假我中醒來,活出被愛的生命》- 覺醒篇09

〈你願意出來嗎?〉從知道到行出真我

從第一篇至今,我們認識了假我、信念、框架、防衛、比較與逃避,但若只停留在「知道」,而未「選擇出來」,靈命就仍未開始更新。本篇要處理的,不再是認知,而是:「你願意嗎?」

 

一、你知道很多,但你有踏出一步嗎?

你可能已經明白很多:

  • 假我如何運作;

  • 信念如何遮蔽視野;

  • 自己常陷於完美主義或討好別人;

  • 明白神的愛與恩典不是建立在行為上。

但你仍可能:

  • 依然默默承擔,無法拒絕;

  • 依然靜靜逃避,不願面對傷痛;

  • 依然停留在思考、閱讀、感動,但生活無任何轉化。

這不是因為你軟弱,而是因為有一種深層的內在聲音:

「我仲未預備好,我怕改變會令一切失控。」

這就是靈命的最後一道防線

二、知道與願意,是靈命兩條不同的軌道

耶穌說過一句非常震撼的話:
「你們若知道這事,若是去行,就有福了。」(約13:17)
原文中,「知道」是認知,「行」則是選擇的回應。
中間隔著的,是信心與願意的橋樑
靈命成長,不是懂得更多,而是選擇用自己真實的樣子去回應神的邀請
Henri Nouwen 在《浪子的回家》中寫道:「真正的悔改,不是情緒激動,而是選擇回到愛的懷抱。」[1]

三、你還在等什麼才「出來」?

我們不願意出來,往往有幾個深層理由:

  1. 怕失控:「如果我誠實,我怕失去人對我的看法」

  2. 怕失敗:「我試過改,但失敗過」

  3. 怕孤單:「如果我不再討好,可能會冇人理我」

  4. 怕痛:「面對內心傷口,我唔敢打開」

這些恐懼都很真實,但神不是要求你「不怕」,而是邀請你「即使怕,也選擇出來」。

Benner 指出:「真我不是靠安全感建立的,而是在冒險中被建立。」[2]

四、耶穌也會問你這句話:「你願意痊癒嗎?」

在約翰福音第五章,耶穌面對那位病了38年的癱子,問了一句看似奇怪的問題:

「你願意痊癒嗎?」(約5:6)

他沒有問:「你信我可以醫治你嗎?」

他也沒有問:「你做了幾多年功課?」

祂問的是:你願意嗎?

這問題針對的,是我們最大的癥結——我們習慣了不自由,甚至已不再渴望出來。

你是否也是如此?

你知道有些信念限制你,你知道有些假我在掌控你,但你心裡其實說:

「就咁住啦,至少穩陣啲,起碼唔會輸。」

但這不是門徒之路。這是恐懼的牢籠。

五、你選擇留下來,是因為你忘記了神在等你走出來

你不選擇出來,是因為你以為:

  • 神還未預備好

  • 自己還未成熟

  • 別人仍會論斷你

  • 改變後太多風險

但這些不是神的聲音。那是恐懼、羞恥與假我的聲音。

Nouwen 在《浪子回頭》中指出:「神從不強迫浪子回家,但祂一直在望遠。」[3]

出來,不是等你完美。而是你相信:神已經站在你面前,說:「我在這裡了。」

六、Being 的操練:讓真我踏出遮蔽的房間

1. 默想約翰福音5:6:「你願意痊癒嗎?」

每天重複問自己:

「主,我願意走出哪一樣習慣性的防衛?」
「我是否仍選擇在門後等待,還是今天要開門?」

2. 「我仍未願意的,是什麼?」日記操練

寫下三個你知道需要轉變,但至今仍拖延或未行動的地方。誠實寫下:

  • 我在等什麼?

  • 我最怕的是什麼?

  • 如果我行出一步,最壞情況是什麼?神會怎樣看我?

3. 信念聲明練習:

每日重複默想:

「即使我未完美,主仍呼召我出來。祂的邀請比我的恐懼更真實。」

七、Doing 的操練:群體裡實踐「行出來」的自由文化

1. 小組實驗:「我願意踏出的一步」

邀請組員分享:「我知道神一直提醒我這件事,但我過去一直未敢行出來。今天,我願意……」

(不求立刻行動,只求公開說出「願意」)

2. 小組鼓勵卡計劃

每人為另一人寫一張卡,內容不是讚賞表現,而是對方哪一點曾經踏出假我、活出真實,並為其祝福禱告。

3. 誠實門訓對談

導師或屬靈同伴設一個簡短提問對談:

  • 「你最近最想停低、但未停低的是什麼?」

  • 「你心中有什麼聲音說:『你唔可以出來』?」

不需馬上改變,只需開口說出。

八、結語:門徒的改變,不是從更多學習,而是從「願意出來」開始

你已經知道很多了。

你知道假我,你知道遮蔽,你知道身份,你知道愛的邀請。

但現在,神問你的不是「你明唔明」,而是:

「你願意嗎?」
「你願意不再為他人評價而活嗎?」
「你願意冒一點險,讓真我站出來一次嗎?」

門徒的真誠,是從這個時刻開始的。

你不用等完全,你只需說: 

「主,我願意。今天,我出來見祢了。」

Antony傳道

我現在投入於作門徒訓練,就是盼望讓更多人願意在主裡站出來,面對真我的呼聲。成為更健康,更愛主的基督徒。 


📚 註腳


[1] Henri J. M. Nouwen, The Return of the Prodigal Son, Part III.

[2] David G. Benner, The Gift of Being Yourself, Ch.6, pp.90–100.

[3] Nouwen, Ibid., Epilogue.

2025年5月16日星期五

《打開內在的眼睛:從假我中醒來,活出被愛的生命》- 覺醒篇08

〈你能看見別人嗎?〉從自我中心走向真實相遇

靈命成熟不只是認識自己,更是學會真正看見別人。 
當我們活在假我的防衛中,我們往往不是看人,而是在看「我們對人的評價」。 
這篇文章幫助門徒從自我中心走出來,用基督的眼光去理解、同理與愛。

一、你看到的,是「那個人」,還是「你對那個人的定義」?

  • 當某人說話時,你腦中是否早已有「佢成日都係咁」的結論?

  • 當一位弟兄姊妹常遲到,你是否已經把他歸類為「冇心」?

  • 當你看見某人表現好,你內心是否馬上湧起「佢做咁多,都唔知係咪為人睇」?

我們以為我們在「看人」,但其實,我們只是在「投射我們對人的想法」。

Benner 指出:「當我們活在假我之中,我們看不見任何人,因為我們所有的觀察,都只是在保護自我感受與控制。」[1]

二、假我最會做的事:用「定義」取代「相遇」

假我的邏輯是這樣的:

  • 「我定義你,你就唔會傷害我。」

  • 「我評價你,就唔需要真正了解你。」

  • 「我先講你,咁我就唔會輸。」

這些不是壞心腸,而是受傷過、害怕失控、怕被超越的人常見的保護方式。

Thomas Merton 寫道:「真正的愛,是放棄對人的定義權,而選擇進入對方的真實。」[2]

當我們只能「評論」別人,而不能「認識」別人時,群體會變得表面、門徒變得冷漠,教會只剩制度,沒有共感。

三、你是否只用「你認識的人」方式去看待別人?

我們每個人都喜歡某些溝通方式、性格特質、工作風格。這沒問題。

問題在於:「你是否將你熟悉的模式,當成了理解他人的唯一準則?」

舉例:

  • 某人不太說話,你就認為他冷淡;

  • 某人太情緒化,你就說他唔屬靈;

  • 某人問題太多,你覺得佢係搞事者。

我們不是看見他們,而是用我們的鏡頭照出「我們熟悉的形狀」。

而這正是你之前所說的:「我們的視野被自己類型的人包圍,客觀度大大下降。」

四、耶穌如何「看見」別人?

福音書中,耶穌的眼光總是深刻又細緻:

  • 祂看見那位摸祂衣裳的婦人,不單醫治她的病,更醫治她的羞恥(可5:25–34)

  • 祂看見稅吏撒該,不只呼召他改變,更進入他家中,讓他得尊嚴(路19:1–10)

  • 祂看見那失敗的彼得,不罵他,而是重新建立呼召(約21:15–17)

祂不是只看到行為,而是看見背後的故事;

祂不是看誰對錯,而是看誰需要祂的愛。

五、信仰若不能帶你看見別人,就只是你自己的擴音器

一個只看見自己的信仰:

  • 會用聖經支撐自己的立場,但聽不見別人的故事

  • 會用原則拒絕差異,而非用恩典理解差異

  • 會用話語傷害別人,然後說「我係為你好」

這種信仰其實只是自己想法的屬靈包裝,完全看不見別人真正的需要。

Benner 說:「當我們的眼光不再受限於自我,我們才開始真正的門徒旅程。」[3]

六、Being 的操練:學習看見、而非評論

1. 默想可5:25–34:「耶穌轉過身來,看見她……」

問自己:「我最近是否轉過身,真正去『看見』某個人?」

2. 評價覺察練習

每當你內心浮現對某人的評價時,記下它,然後問:

  • 我為何這樣想?

  • 這反映我內心的哪種需要或恐懼?

  • 我是否願意相信他可能有我未知道的故事?

3. 見證式觀察操練

觀察一位你不太熟悉的小組成員,寫下三個「他有可能被神使用的地方」,並為他默禱。

七、Doing 的操練:門訓不只在講課,而在「看見」對方

1. 小組設計「我真正想被人了解的一面」環節

每人用三分鐘分享:「我覺得人常常看不到的我,是……」

目的不是辯解,而是誠實相對

2. 小組導師或組長實驗「不下評論的傾聽」

在一次對話中,刻意只聽,問問題、不建議、不回應。然後問對方:「你覺得我有聽見你嗎?」

3. 建立「同理文化」取代「知識文化」

推動小組中多說:「我看見你背後的努力」、「我聽到你說出你的害怕」,少說:「其實你可以……」

八、結語:你能看見別人嗎?

你可以讀很多神學、做很多事工,但若你看不見人的心,只懂說人的行為,那你仍未打開內在的眼睛。
屬靈的眼光,不是只會分辨真假,更是能夠看見一顆心如何渴望被愛。
願你今日對自己說:
「主,我願意停一停,唔再急於評價,
我想學祢的樣式——看見那些被忽略的人,
看見祢所愛的群體,也看見祢的眼淚。」

還在學習被道轉化的Antony傳道


📚 註腳

[1] David G. Benner, The Gift of Being Yourself, Ch.4, pp.60–75.

[2] Thomas Merton, New Seeds of Contemplation, Ch.11, pp.67–74.

[3] Benner, Ch.6, pp.90–100.

2025年5月15日星期四

《打開內在的眼睛:從假我中醒來,活出被愛的生命》- 覺醒篇07

〈你為誰而活?〉從他人眼光中走出來

信徒如何不自覺地被他人的期望、評價與目光形塑身份與信仰,活在「應該」與「比較」的假我模式中? 
當信仰成為表演,而非關係,我們的靈命就會耗竭。 
門徒訓練的轉化,在於從人眼走向神面,學會活在祂的目光中。



一、你曾經為別人活過嗎?

請誠實回答這些問題:

  • 當你在小組中分享時,你是否會想像別人怎樣看你?

  • 當你在事奉中失誤,你第一反應會否是:「佢哋會點睇我?」

  • 當你不想承擔某項責任時,你是否最終還是說:「好吧,免得人失望。」

這些反應不代表你沒愛心,而是顯示你內心有一個「評審機制」,你活在觀眾席的目光中,而那個觀眾可能不是神,而是——人。
「我怕人點睇」這句話,從來不是情緒反應,而是深層的信念結構。

二、你可能不是為神而活,而是為「神以外的他們」而活

David Benner 指出:「我們的假我,會不斷向外尋求肯定與認可,因為它不確定自己的價值。」[1]

假我總是在建構一個讓人欣賞的版本:

  • 「我屬靈,所以唔可以太軟弱」

  • 「我要多參與,好讓人知道我有心」

  • 「我要講得有深度,免得人覺得我膚淺」

  • 「我服事唔可以有錯,否則人會覺得我唔夠恩膏」

這樣的生活,外表屬靈、內心焦慮

你不是為主而活,而是為「維持自我形象」的我而活。

三、這不是你的錯,而是你曾經被某種目光塑造

這種活在別人目光中的狀態,不是你軟弱,而是你可能:

  • 成長於高要求的家庭環境,錯誤=羞恥

  • 曾在教會中被人論斷、比較或排擠

  • 親身經歷被否定、被比較的羞辱記憶

我們學會了:「人點睇好重要。唔好比人睇到你軟弱。」

久而久之,假我就變成了一種「生存邏輯」。

但這樣的門徒,只會愈來愈疲累、愈來愈虛偽,因為你再不是為愛回應,而是為保護自己而活。

四、保羅的釋放之路:我不再為人眼光而活

保羅曾是最注重他人看法的宗教精英,直到他被基督的呼召打破。他說:

我現在是要得人的心呢、還是要得 神的心呢。我豈是討人的喜歡麼。若仍舊討人的喜歡、我就不是基督的僕人了。」(加1:10)

這不是傲慢,而是一種靈命自由的聲明

「我已經不屬於你們的評價,我屬於那位為我死而復活的主。」

真正的門徒訓練,不是教人「討人喜歡」,而是教人學會「只對一位主忠心」。

五、耶穌的生命,從來不是為討好群眾

耶穌常在人最多的時候,選擇離開;

在群眾要擁戴祂作王時,祂退去;

祂的話語常常令人不安、不明白,甚至被人離棄。

耶穌從來不是為滿足人的預期而來,而是為成全父的旨意而活。

祂的自由不是冷漠,而是因為祂的目光始終專注於父的眼睛。

Henri Nouwen 說:「唯有當我不再需要從人那裡獲得肯定時,我才真正自由去愛人。」[2]

六、你為誰而活,會決定你活成怎樣的人

如果你活在他人的目光中:

  • 你會表現出你知道別人想看的版本

  • 你會壓抑真我,活在角色裡

  • 你會愈來愈累,但不敢停

  • 你會失去與神的親密,因為你太在意人怎樣說你

但如果你活在神的面光中:

  • 你可以誠實說「我今日唔得」,神仍愛你

  • 你會開始看見:「唔係每個人都要接受你,你仍有價值」

  • 你可以忠心事奉,不用證明

  • 你會開始活出真我,坦然無懼

七、Being 的操練:從人眼走進神面

1. 默想加拉太書1:10:「我若討人的喜歡,就不是基督的僕人了。」

每日讀三次,並問主:「我最近有無哪個行動,是出於討好而非回應祢?」

2. 「我怕邊個唔鍾意我?」筆記練習

寫下最近令你焦慮的對象,問自己:

  • 我是否太在意他的評價?

  • 如果他不滿意我,我是否仍然知道自己被神肯定?

3. 自我聲明練習

每天早上對自己說一次:

「我唔係為任何人形象而活,主,我願意單單為祢而活。」

八、Doing 的操練:在群體中活出不再表演的門徒文化

1. 小組分享主題:「我曾經為了人眼光做過的事」

讓組員誠實分享曾經的討好經歷,目標不是評價,而是釋放真實

2. 小組「去角色練習」

鼓勵大家說出:「我其實唔一定係……」的句子,如:

  • 「我唔一定係組內最穩定果個」

  • 「我唔一定係最屬靈果個」

  • 「我都可以軟弱、唔識答」

讓門徒彼此看見,真正的安全,不在角色,而在真誠。

3. 組內「身份禱告」

彼此按手為對方禱告,不是為表現祈禱,而是為身份祈禱:

「主,求祢叫佢知道,無論做成點,祢都鍾意佢。」

九、結語:你可以不再演,神已經在等真實的你

你不需要繼續活在別人眼中。你不需要維持某種屬靈形象才配事奉。你甚至不需要讓每個人都滿意。
你只需要知道:
「主,你愛我,不是因為我『做到』,而是因為我『是祢所愛的』。」
你為誰而活,決定你走向哪個靈命方向。
願你今日就走出人眼的轄制,進入神眼中的自由。

Antony傳道


📚 註腳


[1] David G. Benner, The Gift of Being Yourself, Ch.5, pp.78–89.

[2] Henri J. M. Nouwen, The Inner Voice of Love, Entry 23: “Don’t be Afraid to be Vulnerable.”

2025年5月14日星期三

《打開內在的眼睛:從假我中醒來,活出被愛的生命》- 覺醒篇06

〈你藏在哪裡?〉從逃避自我到走進神的光中

每一位信徒心中,都有某個不願面對的房間。我們常以宗教語言、好行為與過度理性來逃避內心真實,而逃避的本質,是不敢被神的光照與愛觸碰。唯有學會停下、停留與誠實,靈命才開始真正更新。

一、你是否習慣性逃避「面對自己」?

我們很擅長查經、事奉、帶小組,卻很不擅長這個動作:坐下來,讓神問我:「你最近在逃避什麼?」

我們會以忙碌代替安靜、以批判別人代替面對自己。甚至連靈修,也可能變成宗教程序,而非真實相遇。

Benner 指出:「我們用屬靈活動隱藏自己,因為我們害怕自己是空的、被拒絕的、不足的。」[1]

我們害怕一件事——不是神的光,而是被光照時,我們看見了自己的脆弱、混亂與羞恥。

二、假我最擅長的,就是「將自己藏起來」

從創世記開始,亞當夏娃犯罪後第一反應就是:藏起來

神問的第一句不是:「你為何犯罪?」而是:「你在哪裡?」(創3:9)

這是一個靈命的起點問題。

假我會這樣說:

  • 「我唔需要太深入,信得簡單就夠啦。」

  • 「我最近唔太想祈禱,因為好似都無咩感覺。」

  • 「我唔想講太多自己內心的事,講出嚟無益。」

其實,這些說話背後,是我們在說:「我唔想被看見。」

Thomas Merton 強調:「最大的靈命扭曲,不是做錯,而是將自己關起來,讓神找不到真實的你。」[2]

三、你習慣在哪裡躲藏?

逃避不是行為,而是一種生命姿態,它可以表現為:

外表表現

       內心真相

宗教熱心

              用活動填補與神的距離

過度理性

              無法觸碰自己的情感深處

「沒感覺」

              拒絕面對壓抑的情緒記憶

幽默嘲諷

              自我保護的偽裝語言

怪責別人

              轉移注意力,避免自我覺察

逃避的本質,不一定是惡意,而是內在未被擁抱的恐懼。

這些「藏身之處」,很多時候是我們小時候學會的方式,如今卻成為我們無法靈命更新的最大阻礙。

四、神不是要揭露你,而是邀請你「出來」

神問亞當:「你在哪裡?」不是質問,而是邀請。

祂沒有說:「你為何做錯?」而是說:「我想見你。」

靈命塑造從來不是先處理行為,而是邀請你走出隱藏,進入祂的光中。

Henri Nouwen 在《屬靈導引》中寫道:「神不怕我們的黑暗,祂只怕我們不讓祂進入那裡。」[3]

祂渴望與你相遇的,不是那個祈禱流暢的你,不是事奉有果效的你,而是那個掙扎、怕被拒絕、覺得自己很差勁的你。

五、你不敢見神的臉,是因為你還未學會看自己的臉

Benner 寫得很動人:「我們常問神在哪裡,其實更深的問題是:我們在哪裡?」[4]

你是否曾感覺:

  • 靈修時總感到空白?

  • 默想時內心常飄走、不敢停留太久?

  • 每次別人關心你,你都說「我OK」,但其實不太OK?

那是因為你還未讓真我出來,而假我已習慣幫你說話。

當我們願意靜下來,讓真我浮現,靈命的空間才會出現。

六、Being 的操練:從藏身處出來,重新被神看見

1. 默想創世記3:9:「你在哪裡?」

每天靜觀3分鐘,只讓這句話在心中迴盪。不要回答太快,只是讓神的聲音進入你心裡最深的角落。

2. 自我覺察筆記:我最常逃避面對的是什麼?

寫下:

  • 一個你總不願細講的生命經歷

  • 一個你很怕別人發現的情緒習慣

  • 一種你每次靈修時常出現的焦慮或走神反應

問主:「祢是否在這些地方,等我出來?」

3. 停留操練:停止做、學、分析,只「在神面前安靜地坐10分鐘」

無需進度,無需結果,只是與祂在一起。觀察你內心有否不安,然後告訴主:「我也不懂怎樣不逃,但我願意留低。」

七、Doing 的操練:建立誠實與靜默的門訓文化

1. 小組練習:「我現在不太想面對的,是……」

鼓勵組員分享近期逃避的主題(可包括情緒、關係、內心聲音)

目標不是解決問題,而是學習「講出來就是門訓起點」

2. 安靜服事日

邀請事奉團隊每季一次,不策劃、不排練、不開會,只是一起靜默、默想、誠實祈禱

「無表現的空間」,恢復真我的連結

3. 閱讀式祈禱(Lectio Divina)小組操練

選擇詩篇139篇、約翰福音15章,讓神的話成為照亮內心的鏡子不為教導,只為遇見自己與主

八、結語:你在哪裡?

這不是控訴,而是呼喚。

你不必等到自己「預備好」、「屬靈啲」、「冇問題」先至出來。

神早已在園中呼喚你:「孩子,我想見你——就係依家咁的你。」

「你不再需要逃,你的真實,祂比你更想看見。」

Antony傳道 


📚 註腳

[1] David G. Benner, The Gift of Being Yourself, Ch.4, pp.61–76.

[2] Thomas Merton, New Seeds of Contemplation, Ch.6, pp.30–35.

[3] Henri J. M. Nouwen, Spiritual Direction, Ch.3, pp.39–48.

[4] Benner, Ch.6, pp.90–100.


《打開內在的眼睛:從假我中醒來,活出被愛的生命》- 覺醒篇05

〈誰在我圈內?〉信仰中的同溫層與靈命侷限

信徒生命中常見的「圈內邏輯」──我們只接納看法相近、背景相似的人,並以此為屬靈標準。這不但限制了門徒視野,更扭曲了我們對群體、真理與差異的理解。靈命塑造的更新,從辨識這種安全傾向開始。

一、我們總不自覺地,活在自己的圈內

試試問自己這幾個問題:

  • 在你最常分享信仰的對象中,有多少是「性格接近、價值觀相似、背景熟悉」的人?

  • 在你所服事的小組或團契裡,是否常出現「某些聲音被強烈認同,另一些人常保持沉默」的情況?

  • 你是否有意無意間,覺得某些信徒「特別成熟」、而某些人「總是跟不上屬靈節奏」?

這些都顯示出,我們每個人都活在某種信仰同溫層裡——而我們的眼睛早已習慣,只看見那圈子裡的人。
問題不在於「我們有圈子」,而在於「我們以為這個圈子代表了全部真理」。

二、同溫層背後,其實是假我的安全策略

Benner 說:「假我尋找的不是成長,而是安全。」[1]

我們喜歡和「相似的人」在一起,是因為這樣我們感到被肯定、被理解、被接納,無需解釋,也不用冒險。

這種傾向看似自然,但靈命上卻有三大危機:

  1. 失去差異的祝福: 無法從陌生中看見神的多元啟示

  2. 強化偏見與恐懼: 對「不同」的人和聲音充滿防衛

  3. 錯將圈內標準等同於真理: 混淆文化偏好與屬靈原則

Merton 補充說:「人很容易愛那些和自己一致的人,但這樣的愛,是愛自己的延伸,不是基督的愛。」[2]

三、門徒訓練若不更新視野,只會鞏固熟悉的假我群體

你可能參加很多課程、活動、聚會,也帶小組,但若你從未與「你覺得難溝通、不容易理解」的人深入同行,那麼你的信仰仍可能只是在舊的圈子裡旋轉。

這樣的門訓有兩種表現:

  • 組內圈養型: 組員彼此認同,但一遇外界挑戰便封閉或排斥

  • 價值剪裁型: 調整對信仰的理解,使其剛好符合我圈內的舒適邏輯

結果是,組內「氣氛好」,但沒有真實對話;信仰「有根基」,卻無法接觸文化、差異與新生代。

這不是合神心意的教會體質,而是假我建構的宗教堡壘。

四、耶穌如何突破同溫層?

耶穌一生不斷跨越宗教、文化、階層與性別的邊界,讓人困惑、甚至不滿:

  • 祂與稅吏馬太、撒馬利亞婦人、風塵婦人坐席(路5:27–32;約4章;路7章)

  • 祂稱讚羅馬百夫長的信心(太8:5–13)

  • 祂讓一個非以色列女子的話改變祂的行動(可7:24–30)

這些舉動,都顯示祂不是用身份、信仰成熟度或文化背景來決定誰「在圈內」,而是用憐憫與真理去重組人的價值地圖。

祂的圈子沒有牆,但有中心——神。

五、你的靈命圈子,是否正在遮蔽你?

我們不一定明說,但行為早已反映:

  • 「佢哋唔明白我哋點信主,所以唔啱嚟教會。」

  • 「新一代好難教,唔想再講。」

  • 「咁傳統嘅方式已經唔合時宜。」

  • 「佢哋思想太自由,會污染我哋。」

當我們開始這樣說話,實際上是用屬靈語言維護圈內安全,而不是讓基督的愛向外推展。

Benner 說:「真正的轉化,是願意離開假我熟悉的疆界,走進神對我們的擴張。」[3]

六、Being 的操練:拆解我內心的圈內牆

1. 誠實列出你「最常同意的人」和「最難理解的人」

觀察你是否總與類似性格、同價值的人同行,反思這對你的視野有何限制?

2. 默想約翰福音17章:「使他們合而為一」

不是合一於風格,而是合一於基督的愛

問主:「主,今天祢是否要我擁抱一個我過去沒看見的人?」

3. 自我誠實問句:

  • 我有否試圖壓縮教會的多元?

  • 我是否潛意識將「我的理解」等同於「神的心意」?

  • 我是否覺得某些人天生屬靈敏銳,其他人則永遠難以追上?

七、Doing 的操練:打開群體的界線

1. 小組設計「差異分享環節」

請每位組員分享一次:

「我有一次不被理解的經歷」或「我曾誤解別人的一刻」

目的不是解釋對錯,而是練習在差異中共存

2. 服事團隊重組練習

打破「志趣相投配對」模式,刻意讓不同背景、年齡、溝通風格的人合作服事

→ 留意其中的張力,並以此作門訓操練

3. 組內「跨圈代禱計劃」

每人每週為一位「自己較少交流的弟兄姊妹」祈禱,並簡單記錄:

「在為他祈禱中,我看見了什麼?」

八、結語:你的屬靈圈子,是門訓的溫床,還是限制?

圈子不是問題,但當圈子變成我們看世界的全部,就會成為門徒視野的囚籠。

今天的問題不是「你圈內有誰」,而是「你是否敢走出去,愛那些未曾在你圈內出現的人?」

真正靈命成熟的人,不是擁有更多志同道合的朋友,
而是有能力走向不同的人,並仍然選擇愛。

願你拆掉假我的安全圍牆,讓神引你進入一個更寬、更深、更真實的門徒生命。

Antony傳道


📚 註腳

[1] David G. Benner, The Gift of Being Yourself, Ch.5, pp.78–89.

[2] Thomas Merton, New Seeds of Contemplation, Ch.9, pp.58–62.

[3] Benner, Ch.6, pp.90–100.

2025年5月13日星期二

《打開內在的眼睛:從假我中醒來,活出被愛的生命》- 覺醒篇04

 〈不是你錯,是框架錯〉從對錯思維走向理解與共感

許多信徒靈命未能更新,不是因為道德敗壞,而是深陷一種「對錯框架」中,導致誤解、受傷、防衛與固執。唯有意識到這些信念系統,我們才能在門徒生命中走向真正的聆聽、共感與愛。

一、你有否不自覺地將人貼上「對/錯」標籤?

  • 「成日講恩典,肯定冇講悔改。」

  • 「佢返教會咁唔穩定,信仰應該唔深。」

  • 「又唔舉手,又唔祈禱出聲,咁冷淡。」

  • 「成日同某某一齊,應該都同一派架啦。」

  • 「點解傳道人可以咁軟弱?」

  • 「佢講見證講得咁好,一定好成熟啦!」

這些說法表面上是在維護真理,實際上可能暴露了一種根深蒂固的思維模式

「世界只有兩種人:對的人,錯的人。」

在這種二元思維下,我們很容易:

✔️ 快速定義對錯

✔️ 拒絕理解動機

✔️ 掩蓋內心脆弱

而這正是門徒生命難以更新的癥結:信仰變成了防衛,而非關係

二、對錯思維,其實是來自內心的不安與自我保護

人為何這麼容易將人事二分為對與錯?

Benner 一語中的:「假我無法處理模糊與張力,它需要通過定義他人,來確認自己。」[1]

背後其實隱藏三層自我保護邏輯:

  1. 安全需要:判斷清楚讓我感覺有掌控

  2. 價值需求:我堅持「對」,證明我是好信徒

  3. 恐懼迴避:如果我錯了,等於我被否定

這些不是神的標準,而是我們在文化、家庭與教會中形成的信念框架

Thomas Merton 補充:「我們錯誤地將宗教與肯定自己等同起來,而忽略了愛總是從理解出發。」[2]

三、你反應的背後,可能不是神學,而是信念

很多時候,我們以為自己是在「為真理爭辯」,其實只是內心被信念綁架了。

情況

背後的信念框架

「佢話我唔啱,我就要解釋返」         

批評=否定我整個人

「我唔講清楚,佢會以為我錯」

對錯=身分價值

「我話你咁做唔啱,係為你好」

強勢介入=愛的表現

「你唔聽我講,即係唔尊重我」

順從我=尊重我


這些反應不是理性問題,而是視野的問題

「整個人 vs 一件事的對錯」,很多人其實無法將兩者分開

四、誤解的根源:你以為對方話你錯,其實佢講緊其他嘢

更特別的是:

當一個人活在強烈的對錯框架中,他會將所有對話都聽成是針對自己。

對方原本的話語可能只是:「我覺得這樣做未必合適。」

但他內心翻譯出來的是:「你否定我整個人。」

結果是:

感到被否定 → 啟動防衛 → 更堅持己見 → 再次誤解 → 關係破裂

Benner 指出:「當我們被假我綁架時,連愛的語言也可能聽成攻擊。」[3]

防衛不是出於真理,是出於羞恥與恐懼。

而這會令門徒變得脆弱、易傷、不能被牧養。

五、對錯框架,也限制了我們的視野與靈性理解力

這種對錯邏輯的可怕之處,不只是傷害關係,更是讓我們看不見事情的前後脈絡、整體圖畫與對方的處境

當一個人一聽到說話可能與自己有關(特別是評價、期望、標準),他的自我防衛機制就會本能地啟動,導致:

  • 無法再細聽對方的本意

  • 情緒快速反應遮蔽了理性處理

  • 放大了對方語言的威脅性

  • 忽略事件的上下文與整體動機

這種視野狹窄,不是智力問題,而是假我為了保護自我形象,而犧牲理解能力的結果。

Mulholland 在《The Deeper Journey》中指出:「靈命的成熟,就是從反射性的自我保護,走向以基督心為心的開放狀態。」[4]

若一個門徒無法從框架中走出來,他將終其一生聽不清他人的話、看不見神的手、也無法真正與人同行。

六、耶穌如何面對「對錯」框架的人?

耶穌從不以定罪開始對話,祂總是先拆解對錯的框架,再引導進入愛與真理。

  • 行淫的婦人: 法利賽人期待祂定罪,但祂說:「你們中間誰是沒有罪的,誰就可以先拿石頭打她。」(約8:7)

    —— 祂不是否定律法,而是拉闊了憐憫的框架。

  • 彼得三次不認主: 耶穌沒有數落,而是三次問他:「你愛我嗎?」(約21:15–17)

    —— 祂以愛重新建立彼得的身份,而非以失敗定義他。

真正的門徒訓練,是幫助人認識自己,也認識別人的限制,不是只懂指出對錯,而是不放棄愛與理解的可能性。

七、Being 的操練:看見「對錯背後的我」

1. 框架覺察筆記

當你對某人有「唔啱/唔合理」的判斷時,記下:

  • 我內心其實在怕咩?

  • 我是否感覺被否定?

  • 我是否以為佢針對我?

2. 經文默想

讀腓立比書2:3–5:「凡事不可自私自利……只要存心謙卑……各人看別人比自己強。

→ 問主:「我是否用我自己標準定義人,而不是用祢的眼光去理解?

3. 同理式祈禱練習

每日花五分鐘,為你不理解或不認同的人祈禱。不是求他改變,而是求神讓你「看見他背後的掙扎與人性」。

八、Doing 的操練:建立理解與差異並存的門訓文化

1. 小組練習「我理解你」

當一人分享時,下一人不能評論,只能說:「我聽見你講……我感受到你重視……」——建立被理解的安全空間。

2. 當你感到受傷時,先寫下「我感受」與「我解讀」的差別

例:

  • 感受:「佢話我成日咁做,我感到好冤枉。」

  • 解讀:「我以為佢覺得我無用。」

  • 行動:「問佢真正意思,而非憑自己推論。」

3. 記錄一次「我選擇不堅持己見,而選擇留白」的經歷

並寫下:「這次我更想要關係,還是勝利?」

九、結語:打開心眼的不是正確答案,而是更新的心

信仰,不是「信對」一套理論,而是「活出」一種新的生命態度。

你以為你是在堅持真理,其實你可能是在捍衛假我。

你以為你在指正錯誤,其實你可能在掩飾自己的羞恥。

不是你錯,而是你框架未曾更新。

願你今日開始,讓主打開你的內在眼睛,去看見那被誤解、也誤解了別人的你,也仍然被祂深深地愛著。

同樣持續學習中的Antony傳道


📚 註腳

[1] David G. Benner, The Gift of Being Yourself, Ch.6, pp.90–100.

[2] Thomas Merton, New Seeds of Contemplation, Ch.18, pp.120–124.

[3] Benner, Ibid., p.95.

[4] M. Robert Mulholland, The Deeper Journey, Ch.2, pp.27–34.


《打開內在的眼睛:從假我中醒來,活出被愛的生命》- 覺醒篇03

〈我不夠好?〉完美主義與自我價值的更新

拆解信徒內心深藏的假我信念:「我要做得夠好,才值得神的愛與使用。」 
本篇將從信念出發,揭示完美主義的形成、文化與教會語境對其的強化,以及如何透過靈命塑造與門徒訓練,活出真我的自由身份。


一、你是否總在努力證明自己?

你有否這種感覺:

  • 每次失敗,就覺得「既然唔得,就唔好再試」?

  • 祈禱時內心常浮現「我做得唔夠,所以主唔聽」的聲音?

  • 別人稱讚你服事忠心,你回應得體,但內心卻想:「如果佢哋知我幾唔好……」

這不是單純情緒問題,也不是信心薄弱,而是反映了一種極為普遍、但從未被教會命名的核心信念遮蔽「我要夠好,才值得神愛。」

這種信念不是明說出來的神學觀,而是隱藏在無聲的屬靈習慣、對失敗的自我批評、對成果的極度執著中。

David G. Benner 警告:「完美主義是假我最具欺騙性的外貌。」[1] 它常以敬虔為名,實則由恐懼驅動,並在文化與屬靈語言中被強化。

二、假我不是壞,而是用來生存的角色

假我是什麼?Benner 說它不是罪惡,而是我們在成長過程中為了獲得認同與安全感,建構出來的身份。[2]

這個假我可能是:

  • 為討好他人而總是說「好」的我;

  • 為避開羞恥而強調完美的我;

  • 為了完全控制而過度預備的我。

這些假我一開始是出於保護,但若我們從未拆解,它們就會成為靈命成長的最大障礙。

Thomas Merton 指出:「我們最大的危機,不是我們不屬靈,而是我們把那個假我誤認為是真我,並向神獻上那個樣子。」[3]

三、完美主義的屬靈面具:信仰語言如何強化假我?

你有否聽過這些說法?

  • 「主配得最好,所以我們要完美準備。」

  • 「屬靈人唔可以太情緒化,要靠主剛強。」

  • 「你要更加努力,唔可以愧對主恩。」

這些語句未必錯,但若成為衡量自我價值的標準,就會製造屬靈焦慮與羞恥。

在某些文化與教會中,「忠心」、「委身」、「卓越」這些詞語,無意中綁定了完美與恩典,將服事轉化為競賽。

Henri Nouwen 在《浪子回家》中提醒我們,小兒子不是在完美之後被擁抱,而是在塵土、羞愧、飢餓的狀態下被擁抱。[4] (這也是筆者我曾深深經歷的)

四、內在信念如何屏閉我們的視野?

完美主義不只是高標準,而是一種視野的遮蔽——它讓你「只見自己不足」,卻「看不見神的恩典」。

你是否曾有以下信念出現?

  • 「如果我唔夠好,就冇人會再信我。」→ 害怕失誤,導致壓抑與孤立

  • 「做得多先值錢。」→ 將行動綁定價值,無法安息

  • 「我情緒太多會影響見證。」→ 拒絕誠實,塑造屬靈假面具

  • 「失敗就等於神唔用我。」→ 將恩典等同於成果

這些信念就是「靈命中的視覺遮蔽」──你以為是順服,其實是被假我駕馭的屬靈焦慮。

五、重建真我身份:恩典不是果效,是起點

Benner 說得很清楚:「真正的轉化,不是讓你變得更好,而是讓你活在你原本就是的身份裡。」[5]

經文也這樣提醒我們,只是被假我屏蔽的基督徒多數看不見:

「如今,那些在基督耶穌裡的,就不定罪了。」(羅8:1)
「凡勞苦重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息。」(太11:28)

在神眼中,你不是因果效才被接納,而是因祂的愛早已臨到。

真正的門徒之路,不是先行動才被愛,而是先被愛,然後自由地去行動

六、Being 操練:從假我重回真我

1. 真理聲明默想

每日默想:「我不是因為做得好才被神愛,而是因為我是祂的孩子。」經文配合:羅8:1、約15:16

2. 失敗日記

每週記錄一次失敗或感到羞愧的經歷,問主:「祢在我失敗時,怎樣看我?」寫下祂的聲音。

3. 假我聲音辨識表

每天留意一句內在話語,例如「我做得唔好」、「我唔夠快」,並寫下這句話是出於假我?還是真理?嘗試用恩典語言取代。

七、Doing 操練:門訓實踐從「身份」而非「表現」出發

1. 停止一件「為證明自己而做」的服事

例如:過度預備講章/小組/事工、不敢推辭邀請、連續三個小組都出席

停下來觀察你內心的焦慮,並與主對話

2. 在小組中實驗「軟弱文化」

每人分享「這週最感羞愧的時刻」+「我願意相信神仍愛我」

建立一種不是靠成功維繫的門訓文化

3. 公開見證「神如何在我不完美中仍然使用我」

強化恩典而非成果的見證邏輯

八、結語:你可以不夠完美,仍然被神擁抱

門徒之路的轉捩點,不是你做得更好,而是你肯承認:「我唔夠好,但我仍被擁抱。」
這樣的信念,才是真正自由的開始。
「這是我的愛子,我所喜悅的。」(太3:17)—— 這句話在耶穌未做任何事工前就已說出。今天,這句話也屬於你。

Antony傳道


📚 註腳


[1] David G. Benner, The Gift of Being Yourself, Ch.5, pp.78–89.

[2] Ibid., Ch.4–6.

[3] Thomas Merton, New Seeds of Contemplation, Ch.6, pp.32–35.

[4] Henri J. M. Nouwen, The Return of the Prodigal Son, Part I, pp.13–46.

[5] Benner, Ch.6, pp.90–100.

2025年5月11日星期日

《打開內在的眼睛:從假我中醒來,活出被愛的生命》- 覺醒篇02

〈你看見了嗎?〉視野如何受信念限制

門徒生命的盲點往往不是「信心不足」,而是「看不見真相」──信念如同眼鏡,深深影響我們如何看待自己、他人與神。本文從靈命塑造與門徒訓練雙重視角出發,協助信徒辨識這些遮蔽視野的內在觀念,打開屬靈的眼睛。

 

一、我們的問題,未必是「不信」,而是「看不見」

許多信徒在門訓旅程中似乎無法突破瓶頸,明明有聖經知識、也參與事奉,但對人的態度封閉、對神的回應僵化。這不是意志軟弱,而是「視野被內在信念遮蔽」

我從十多年的牧養經驗中發現:「某些內在觀念會屏閉我們的視野,限制學習,也限制對別人說話的聆聽。」

正如Benner所說:「信念不只是我們所想的,它們塑造了我們看待一切的方式。」[1]

靈命的起點不是行動(Doing),而是覺察(Seeing)

二、你活在什麼樣的「濾鏡」下?

每個人看世界的方式,都受到成長背景、文化語言、宗教經驗與家庭模式影響。這些影響內化成一種「視角」,我們以為理所當然,卻往往將它視為絕對真理。

常見的濾鏡包括:

  • 「我錯=我無價值」 → 抗拒學習、難以悔改

  • 「我被挑戰=對方針對我」 → 無法聆聽與溝通

  • 「我信得過神,所以不應該有情緒」 → 情感壓抑

  • 「我的解經是對的」 → 排他與論斷的屬靈驕傲

這些濾鏡不會自動消失,反而會在信仰生命中「披上屬靈的語言」,使人更難看見自己。

Nouwen提醒:「我們常不自覺地為自己的傷痕建構神學解釋,但那往往不是神的真理,而是我們的自我防衛。」[2]

三、門徒訓練要幫助人「看見」,而不只是「教懂」

靈命導引的第一步不是糾正行為,而是拆解濾鏡。正如耶穌在路加福音24章中,同行兩位門徒,直到擘餅那刻,他們才「眼睛明亮,認出祂來」。

真正的看見,不是認知之見,而是信念更新之見。

Benner指出:「我們無法改變我們看不見的東西。覺察,是靈命轉化的起點。」[3]

Merton則強調:「轉化不來自學習更多,而來自願意放下我們以為我們知道的一切。」[4]

四、視野封閉的信徒常見四種狀態

1. 對錯迷思化為身分戰爭

錯了就會失去尊嚴 → 防衛強烈、無法承認錯誤

2. 完美與成就為生存根基

做得好才配被接納 → 靈命疲乏、隱藏失敗

3. 單一解釋壟斷神學詮釋

我的角度=正確詮釋 → 排斥他人、不願學習

4. 安全圈與同溫層加深盲點

大家都認同我 → 無法容納張力與差異

這些不是道德問題,而是視野問題,是Being層面未被轉化,Doing自然找不到出路。

五、靈命操練(Being):從濾鏡到覺察

1. 信念回顧練習:

寫下五句你從小就相信的句子(例:「努力先有價值」、「感性會令人軟弱」),再問:這是從神而來嗎?

2. 默觀式閱讀:

例如用太6:22–23默想:「你眼睛若明亮,全身就光明。」靜問主:「我看不清的是什麼?」

3. 「聽自己說話」操練:

回顧你今天的語氣與用詞,有沒有反映某種定型信念?如「佢哋都係唔會明」、「點講都冇用」、「江山易改品性難移,人係唔會變」。

六、門訓操練(Doing):讓對話打開視野

1. 三角視角對話法

遇到不認同的說法時,強迫自己試著提出三個可能「對方其實有理」的出發點。

2. 盲點日記分享

小組中每週分享一次「我本來睇唔到,但神讓我看見了的事」──不以答案為導向,而以更新為標記。

3. 文化信念辨識作業

每人寫下一句「家人、文化、教會常講」但你懷疑是否真理的話語,帶到小組中辨識與討論。

七、結語:門徒之路,不是一路標準、正確的路,而是一路更新

我們不需要馬上知道所有真理,但我們必須開始願意拆下眼鏡

真正的門徒訓練,是幫助信徒說出這句話:「主啊,我想看見。」(可10:51)

而靈命塑造的起點,就是承認:「我過去一直戴住眼鏡,但以為那是真相。

Benner提醒:「更新不是改變外在行動,而是看見我們從哪裡出發。」[5]

Merton更直接說:「轉化的奇蹟,就是當我們終於能安靜地說:原來我一直睇錯了。」[6]

當神打開我們的眼睛,我們才開始真正的信仰旅程。

Antony傳道 

📚 註腳

[1] David G. Benner, The Gift of Being Yourself, Ch.3, pp. 45–55.

[2] Henri J. M. Nouwen, Spiritual Direction, Ch.1–2, pp. 17–33.

[3] Benner, Epilogue, pp. 101–106.

[4] Thomas Merton, New Seeds of Contemplation, Ch.18, pp. 120–124.

[5] Benner, The Gift of Being Yourself, Ch.3, p. 54.

[6] Merton, Ch.5, p. 30.

2025年5月9日星期五

《打開內在的眼睛:從假我中醒來,活出被愛的生命》- 覺醒篇01

〈誰是真正的我?〉從面具到真我

「門徒訓練與靈命塑造」的起點——不是行動,而是身份。
幫助信徒辨識「假我」的形成與影響,回歸在神眼中那位真實、被愛與被召的「真我」。


一、當我們說「我是基督徒」,我們是誰?

很多信徒一提到「我是誰」,便自然列出身份與事工:「我是媽媽/學生/敬拜隊成員」「我帶查經/參加門訓課程」。但當我進一步問:「撇除這些角色與職責後,你是誰?」許多人的反應是沉默,甚至不懂反應。

因為我們不習慣面對那個沒有外在光環的自己。教會訓練我們服事、敬虔、做見證,但往往沒有教我們——如何認識自己的 Being,如何處理內在羞恥、恐懼與比較心,如何在神面前誠實地說:「我其實唔知道、我其實唔知道我是誰。」

這樣的陌生感,其實正是靈命更新的入口。就如 Benner 所說:「我們不能成長,若不知道自己從哪裡出發。」[1]

二、假我是為了生存而生,但會使我們窒息

什麼是假我?

David G. Benner 解釋:「假我,是我們用來應付世界、尋求控制與肯定而建構出來的身份。」[2]

它並非純粹虛假,而是一種「失去神眼光」的我。這個我,靠表現、靠控制、靠他人評價來維持安全感與價值感。

假我會這樣說:

  • 「我做得好,神才喜悅我」

  • 「我失敗了,我就唔值得被神用」

  • 「如果我情緒多,人會覺得我唔屬靈」

這些聲音很容易被誤認為屬靈標準。事實上,它們來自文化、原生家庭、甚至某些教會語言中未經釐清的結果或自然反應。

Thomas Merton 說得更深:「我們以為是信仰,其實只是我們的社會適應力在發揮作用。我們給自己穿上宗教的衣裳,卻從未赤裸地站在神面前。」[3]

三、門徒訓練若忽略 Being,只會強化假我

當門徒訓練只強調行動(Doing)——如事奉查經技巧、講道能力、組長管理——卻不處理身份(Being),它很容易落入一種「操練驅動力,但心靈枯竭」的現象:

  • 聚會多,但靈裡空洞

  • 忠心事奉,卻感內在枯乾

  • 遇困難時強迫自己剛強,而非在主前傾訴

Benner 指出:「靈命的破裂,往往不是從信仰知識不足開始,而是從不知道自己是誰開始。」[4]

當你未曾經歷(而非知道)你本已被愛、被肯定,你所有的行動都只是為了證明「它」,而不是為了回應這份愛。

四、真我是什麼?那不是一個「最好版本」的我

我們有時以為「真我」=「成熟版自己」——不發脾氣、有屬靈紀律、充滿恩慈。其實不是。

真我是那個在神面前無須掩飾、無須表現的我。

它不是更好的我,而是更真實的我——包括我的傷口、掙扎、夢想與恐懼,我的全部、我的所有。

James Martin 在《Becoming Who You Are》中說:「成為真我,不是變成另一個人,而是成為神原初所夢想的我。」[5]

這種 Being,不是靜態,而是一種與神共處、誠實活著、從愛出發的存在狀態。

五、假我與文化:有些你從未懷疑過的信念,其實一直在綑綁你

以下這些句子,是否你曾經深信不疑?

  • 「失敗就是羞恥」

  • 「我有呢個身份,我既表現要合乎呢個角色」

  • 「我唔表現出色,人唔會聽我」

  • 「祈禱要有果效,唔可以有懷疑」

  • 「教會領袖唔可以情緒化」

  • 「我做得唔夠好,神一定唔鍾意我」

這些話語,不一定來自聖經,但可能是你的家人、文化、教會傳遞給你的「框架」。

它們沒有經過釐清與拆解,就成為你默默遵守的信念,塑造你怎樣看神、看自己、看別人。

Benner 說:「最大的靈命敵人,不是惡行,而是被我們視為理所當然的假設。」[6]

六、耶穌怎樣看我?

「這是我的愛子,我所喜悅的。」(太3:17)

這句話,是耶穌未開始任何事工前,父神對祂說的。沒有行動成果,沒有事奉紀錄。只有 Being。這是我們每一個門徒的起點。

靈命更新,不是叫你更努力、更多、更好,而是邀請你回家。不是「你做得夠,才配被肯定」,而是「你早已被肯定,現在可以自由去行動」。

七、Being 的操練:在神面前活出真我

1. 真我聲音日記

每天寫下一句神對你說的身份肯定語,例如:「我在你軟弱中仍然喜悅你。」

2. 假我語言覺察表

當你在小組、服事中聽見自己說:「唔可以失敗」、「我唔夠屬靈」,問:「這句話是出於愛?還是出於恐懼?」

3. 默觀式禱告

每天10分鐘靜默,重複禱告:「主,我想知道我在你眼中的樣子。」靜靜地等候,不急於回應。

八、Doing 的門訓操練:從真我出發而非假我努力

1. 停止一件「為證明而做」的宗教活動

如過度預備、重複承擔、硬著頭皮帶領,停止一週,並觀察你的內心反應。

2. 與組員分享一次「真實但不完美的我」

讓小組成為「分享脆弱」而非「競爭屬靈」的空間。

3. 在服事前,默禱這句話:

「我今日不是為了證明自己而服事,而是為了回應那位已經肯定我的主。」

九、結語:門徒之路的第一步,不是變得更好,而是重尋更真實的自己

你不是你所做的、所表現的、所擁有的。你是神所愛的孩子。祂創造你、呼召你、正在塑造你。

你可以說:「我還在掙扎」,神不會退後。你可以說:「我唔知道我係邊個」,祂會對你說:「你在我裡面,從來冇失去過身份。」

Benner 最後這句話成為這一篇的總結與呼喚:

你真正的自己,不是你建立的樣子,而是你在神裡面早已是的樣子。」[7]

Antony傳道
#以上分享,有部分是理論,更大部分是本人牧養所經驗的。
#未經思索與察驗的那個我,對別人評價的反應頗大。要進入並嘗試歸正這個「我」,若非本人同意,任何外力觸碰都將換來意想不到的反彈。
#先邀請有成長心志的信徒進入門訓系統,以群體的察驗,而非一人的回應,將給予當事人更大的原因去面對那個眾人階見,自己忽略了的那個「假我」。


📚 註腳

[1] David G. Benner, The Gift of Being Yourself, Ch.1–2, pp.11–33.

[2] Ibid., Ch.4, pp.66–70.

[3] Thomas Merton, New Seeds of Contemplation, Ch.6, pp.32–35.

[4] Benner, Ch.6, pp.90–100.

[5] James Martin, Becoming Who You Are, pp.17–22.

[6] Benner, Epilogue, pp.101–106.

[7] Ibid.


Only Talking About Procedures, But Not Inner Life? — Rebuilding a Culture of Honesty in the Church Is a Calling We Can No Longer Avoid

🔹 Introduction|We’ve talked a lot about ministry processes, but rarely pause to ask: Is our heart still at rest?

Many churches are becoming increasingly mature in terms of structure—clear agendas, robust systems, numerous ministries. Each evaluation and refinement aims at improving efficiency and division of labor. Yet we rarely ask the more fundamental question: “Do we still have space in our inner lives to encounter God honestly?”


Once, we dared to point out procedural flaws, but now we avoid touching the spiritual dryness and struggles of our brothers and sisters. (What we see is often a congregation with expressionless faces.) Over time, the church becomes a place where systems function well, but souls remain unattended. This is not merely a strategic issue—it is a cultural illness. This article attempts to show: True renewal is not about adjusting structures or replacing strategies, but about rebuilding a culture of life that dares to be honest and present.

I. Top-Level Claim: When Church Culture Ignores Inner Life, Systems Conceal Truth and Callings Cannot Be Passed Down

Why is this the most critical crisis?

Because true transformation is not about how much the church does, but whether believers are being shaped by the Lord from the heart. If church culture encourages discussion only about processes and structures, but does not allow believers to face themselves honestly, then discipleship degenerates into administrative training, and the life of faith becomes a spiritual performance.

II. Argument One: Under a Procedure-Oriented Culture, Three Major Symptoms of Neglecting Inner Life

1️⃣ We notice external service, but ignore inner exhaustion

Peter Scazzero observes: “Many church leaders serve for years yet remain emotionally immature. They use ministry achievements to fill inner emptiness, creating a serious disconnect between their spiritual and emotional lives.”

[Scazzero, The Emotionally Healthy Church, p.37]

This is especially evident in mid-to-large-sized churches—when ministry structures grow more complex, but the leader’s inner renewal doesn’t keep pace, a contradiction arises: external growth outweighs inner breathing. As a result, many servants burn out, yet find no safe place to say, “I’m tired.”

2️⃣ We emphasize outward performance, but neglect identity

The Cure reminds us: “People in churches rarely dare admit, ‘I’m struggling,’ because they believe that once their weakness is seen, they will lose acceptance.”

[Lynch et al., The Cure, p.18]

Such a culture of “performance without substance” drives people to deny struggles and doubts to maintain a spiritual image. Believers gradually fill the void with activities and service, but drift further from the One who deeply loves them.

3️⃣ We speak of serving principles, but not of sincere relationship with God

Bonhoeffer writes: “Real fellowship is not working together but standing honestly before one another in Christ.”

[Bonhoeffer, Life Together, p.23]

When small groups are reduced to Bible studies and discussions without soul-sharing or mutual intercession; when elder board meetings discuss only strategy but not life—the church ceases to be God’s family and becomes a religious institution. We must ask again: “Do we still believe that God cares more about our hearts than our performance?”

III. Argument Two: Ignoring Inner Life Undermines Calling and Intergenerational Legacy

🪶 The Moment the Cloak Falls: Calling Is No Longer Seen

2 Kings 2 describes Elijah being taken up and his cloak falling. Elisha picks it up, symbolizing his willingness to carry the calling and walk a difficult path (2 Kings 2:13).

But today’s church leaders and believers hesitate before the fallen cloak. Why? Because in a culture that avoids struggles and cannot admit inadequacy, few feel secure enough to bear a calling. The cloak hasn’t disappeared—it’s that no one dares to pick it up.

👥 Legacy Is Built on Relationships, Not Arrangements

Legacy is never a prearranged handover ceremony—it is a transfer of trust within relationships. Elisha refuses to leave Elijah three times, persisting to walk with him. This was a spiritual bond, a kind of response: “As you live out your faith before me, I will follow likewise.”

Does your church still have this kind of culture? Or are we letting systems decide, instead of letting lives shape lives?

🌏 A Local Church’s Calling Cannot Be Replicated

We often imitate successful churches’ strategies and structures. But A Church Called Tov reminds us: “A healthy church is not built on suppression and control but on release and trust.”

[McKnight & Barringer, A Church Called Tov, p.59]

We are not Church X or Church Y. We are ourselves—the body God placed in this city. The church’s calling is not to copy others’ success but to respond to the identity God tailor-made for us.

IV. Argument Three: For Cultural Renewal, Leaders Must Model Honesty and Vulnerability

🔑 Leaders Must Demonstrate: Vulnerability Is Not Weakness, but the Starting Point of Sincerity

David Powlison writes: “True spiritual leadership is helping others experience being loved in truth.”

[Powlison, Speaking Truth in Love, p.41]

As pastors and leaders, when we admit our doubts, weaknesses, even distractions, we tell the community: “It’s safe to be real here.” A public confession often opens hearts more effectively than ten sermons.

🧭 From Doing to Being: The Foundation of Spiritual Maturity

Chapter 6 of The Emotionally Healthy Church emphasizes: If we focus only on doing without being, the church will eventually burn out. Renewal is not about more ministry—it’s about deeper presence.

[Scazzero, p.117]

A culture of being helps people understand: I am not loved because I do well—I am willing to respond because I am already loved by God.

V. Practical Steps: Three Strategies to Rebuild a Culture of Honesty

1. Integrate “Real-Life Sharing” into Gatherings

The church should create “non-performance spaces” where people can honestly say, “I feel far from God lately” or “I’m spiritually weary.” This is not an excuse for laziness—it’s the starting point of spiritual renewal.

2. Leaders to Model “Inner Witness”

In sermons or meetings, leaders can appropriately share snippets of their own spiritual journey—how God called them back in times of loss or anxiety. Such sharing shows the church is not a performance stage, but a place of spiritual healing. (More personal testimony is encouraged.)

3. Train Small Group Leaders in “Soul Conversations”

Referencing Crucial Conversations on safe space and motive clarification, group leaders should be trained in guided listening and emotional engagement.

[Patterson et al., Crucial Conversations, p.65]

A small group is not just for Bible study or meals—it should be a discipleship arena where believers support one another and understand each other’s inner lives.

VI. Conclusion|Who Will Pick Up the Cloak of Calling?

Today, the Lord is calling those willing to rebuild a culture of honesty and inner life in the church. He is not asking, “What have you planned?” but rather, “Is your heart still willing to respond to Me?”

Calling is not the transfer of skills, but the passing on of spirit. True cultural transformation does not begin with documents or meetings—it begins when a life is touched, and someone dares to pick up the cloak.

Will you be the first?

Not because you are fully prepared,

But because you are willing to honestly influence others with your life.

— Pastor Antony


📚 References

  • Scazzero, Peter. The Emotionally Healthy Church. Zondervan, 2010, pp. 37, 117.

  • Lynch, John et al. The Cure. Trueface, 2011, p.18.

  • Bonhoeffer, Dietrich. Life Together. HarperOne, 1954, p.23.

  • McKnight, Scot & Barringer, Laura. A Church Called Tov. Tyndale, 2020, p.59.

  • Powlison, David. Speaking Truth in Love. New Growth Press, 2005, p.41.

  • Patterson, Kerry et al. Crucial Conversations, 2nd ed., McGraw Hill, 2012, p.65.