《在馬太筆下遇見耶穌》第十二章1–14｜你守的是安息，還是主自己？──祂的主權，才是我真正的自由

你守的是安息，還是主？──祂的主權，才是我真正的自由

「人子是安息日的主。」——馬太福音12:8

詩歌默想：《祢的愛不離不棄》

https://www.youtube.com/watch?v=-kHB_L11P_U&list=RD-kHB_L11P_U&start_radio=1

一、耶穌與宗教控訴者的對峙

那天是安息日。門徒餓了，便在路上掐起麥穗來吃。這個舉動，在當時法利賽人的眼中，是「作工」的表現──違反了他們為守律法所築起的層層圍牆。他們立刻質問耶穌，像檢察官一樣控訴門徒「犯了安息日」。

但耶穌卻沒有直接為門徒辯護，反而引用舊約兩個深具挑戰性的例子：

1. 大衛在逃難時吃了陳設餅（撒上21:1–6）——違規卻蒙神憐憫；

2. 祭司在聖殿中安息日照常獻祭——行為看似違法，卻無罪（太12:5）。

他挑戰宗教的眼光：真正的敬虔不是守形式的細節，而是認出那位「比殿更大、施憐憫勝過祭祀」的主。

重點釋經：
耶穌在太12:7引用何西阿書6:6「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」，在馬太福音中第二次出現（第一次見於太9:13），顯示祂對猶太宗教制度的批判一貫而深刻：律法的中心不在於形式，而在於愛與憐憫。

二、從守安息日到「活在主日裡」

在另一個場景中（太12:9–14），耶穌進入會堂，遇上一位枯乾一隻手的人。法利賽人問祂是否可在安息日治病，這是一個試探，也是宗教性暴力的鋪墊。

耶穌沒有逃避，而是反問：「你們中間誰有一隻羊掉在坑裡，不會在安息日把牠拉上來？」（12:11）

祂的邏輯非常銳利也非常人性化──如果你為一隻羊尚且動憐憫的手，為什麼對一個人卻冷眼旁觀？

然後，祂說出那句顛覆性的話：

「所以，在安息日行善是可以的。」（太12:12）

這不是廢除律法，而是恢復律法的本意——安息日的設立是為人的身心靈得安息與醫治，不是為製造更多的律例重擔。

教父奧古斯丁說：「律法若不導向愛，就不是真正的律法。」而耶穌就是愛的具體化。

三、誰才是真正的「主」？

耶穌最後宣告：「人子是安息日的主。」這句話不只是神學陳述，更是對當權宗教架構的挑戰。

祂在說：「我是主權的中心。不是你們定義什麼是神聖，而是我。」

這是屬靈權柄的對決：

法利賽人	耶穌
安息日是規條	安息日是醫治
敬虔是守住形式	敬虔是活出愛
人要配合宗教制度	宗教制度要為人而設
權力來自律法解釋權	權柄來自神本身

四、從安息日的規條到耶穌裡的安息

今天，我們雖不再受摩西律法的規範，但那種「靠做得對」來換取被接納的心態，仍深植人心：

• 我們是否仍用某些「屬靈標準」來批判自己或別人？

• 是否將某些形式（如敬拜風格、事奉模式、教會傳統）視為衡量信仰深淺的標準？

• 我們是否讓「宗教」成為了評判他人的工具，而不是帶人靠近耶穌的橋樑？

耶穌邀請我們，不是進入一套宗教規條的體系，而是進入祂的安息。那是一種信得過神的愛與主權，讓我們可以卸下重擔，活出自由與憐憫。

五、默想畫作與靈修提問

畫作：《治好枯手者》（James Tissot, Healing the Man with the Withered Hand, 1886–94）

畫中耶穌伸手醫治，但祂面前圍繞著一群懷疑與敵意的宗教人仕。他們的目光冷淡，甚至遮擋了病人真正的需要。

默想提問：

1. 我是否也曾因自己的冷淡與守規，而錯過了神要我「伸手行憐憫」的時刻？

2. 我在生活中，有否讓安息變成壓力，而不是自由？

3. 今天的我，是否讓耶穌真正成為我「生命節奏的主」？

六、禱告回應

主耶穌，

我承認，我有時更像法利賽人──

忙著評判、守住框架，卻錯過了祢憐憫與醫治的心。

請赦免我，並教我學習在祢裡面真正安息。

願祢不只是我每週崇拜的對象，

更是我每一天生活節奏的主。

我願信靠祢，跟隨祢的心跳而活。

奉主名求，阿們。

Antony傳道

《在馬太筆下遇見耶穌》第十一章28-30｜ 我心柔和謙卑──當信仰變得可以安息

我心柔和謙卑──當信仰變得可以安息

你們要來我這裡來，我就使你們得安息──信仰的邀請，不是操控，而是同行 

馬太福音 11:28–30

你們累了嗎？主耶穌輕聲說：「到我這裡來。」

這不是一個命令，而是一個邀請。 是對那些疲憊不堪、無力再努力的人說的話──不是要我們再加油，而是要我們停下來，在祂裡面得安息。

一、疲乏，不只是外在的忙碌，更是內裡的聲音

我們的疲憊，往往不是因為事情太多，而是心太吵。

那些內心的聲音不停在我們心中奔跑：

• 「你唔可以失敗。」

• 「你要證明自己。」

• 「你唔夠好。」

• 「人地會點睇你？」

這些聲音推動我們繼續努力，但卻讓靈魂越來越沉重。主耶穌不是要我們再做更多，而是邀請我們來祂面前，單單安靜、單單聆聽──這正是默觀的起點：放下言語，用整個人與祂同在。

就像詩人說：「我的心平靜安穩，好像斷過奶的孩子在他母親懷中。」（詩131:2）

二、軛（ζυγός）不是負擔，是同行

耶穌說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（太11:30）

• 「軛」（ζυγός, zygos）原是兩頭牛一起耕田用的器具。

• 意思不是「你自己拉」，而是「我與你並肩同行」。

有時我們以為信仰是我拼命去跟耶穌標準看齊，結果越努力越累。其實耶穌要我們經歷的，不是「扛住」祂的要求，而是「連結於祂」，學祂的樣式，與祂同步。

祂不是站在遠方下命令，而是彎腰為你套上那軛，說：「來吧，我和你一起拉。」

三、柔和（πραΰς）與謙卑（ταπεινός），是祂的心

耶穌說：「我心裡柔和（πραΰς）謙卑（ταπεινός），你們當負我的軛，學我的樣式。」（太11:29）

• 柔和不是軟弱，而是內心堅定卻不操控，是可以管教、卻選擇溫柔對待。

• 謙卑不是自卑，而是願意屈身，走到人所不能下到之處。

耶穌的領導，不是「我說你做」，而是「我先做到，邀請你一起來」。祂的權柄，是來自祂的屈就；祂的吸引力，是來自祂溫柔地靠近。

祂要我們學的，不是成為超人，而是成為真正的人：溫柔地與人同行，謙卑地倚靠天父。

四、默觀信仰，是與耶穌對眼同行

默觀不是靜坐冥想，而是進入祂的凝視。在耶穌說完這句話前，祂先說：「除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，也沒有人知道父。」（太11:27）

意思是：我們要認識神，不能靠努力研究、拼命追趕，而是被引進那關係中，被耶穌領進與父的親密。

默觀的信仰，就是讓自己每日多一點安靜下來，不是為了準備服事、不是為了完成屬靈目標，而是單單渴望與耶穌在一起。

你可以這樣開始：「主耶穌，我願意今天的每一步，不為取悅你，不為證明我愛你，而是單單與你走在一起。」這一句話，會改變你的靈修、事奉、眼神、心靈。

默想禱文｜主啊，我要與你同行

主耶穌， 有時我想為你拼命， 卻發現越來越累，越來越空， 甚至連你都變得遙遠。

今天我願意放下我的擔子， 不是因為我不想努力， 而是我想學會與你同行。

你的軛，是與我並肩， 你的樣式，是溫柔與謙卑， 不是責備與壓力。

我願每天安靜片刻， 不只是為了變得更好， 而是為了更愛你、與你對眼、靠近你。

奉主名求，阿們。

Antony傳道

《在馬太筆下遇見耶穌》第十章32-39｜ 與我無關？──信仰不是標籤，是一份委身的關係

 與我無關？──信仰不是標籤，是一份委身的關係

馬太福音 10:32–39

很多信徒，初初信耶穌，是因為有人邀請、病得醫治、遇過感動，或者以為有一位神可以保平安。但當信仰漸漸不再「幫到手」、教會要求越來越多時，他們就會心裡暗暗說：「關我咩事啫？」

信仰，從來不是一種能掛在胸口的標籤，也不是一份只求庇佑的關係。耶穌在馬太福音第十章講得很白──「不背着他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒」（太10:38）。

詩歌默想《我已經決定要跟隨耶穌》

https://www.youtube.com/watch?v=laPVnZBypWg

一、信仰不是「關你咩事？」，而是「來跟從主？」

耶穌在太10:32–33很清楚地說：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。」信仰不是一份只藏在心裡的「私人感受」，而是一種在眾人面前認定主的勇氣。

我們可能會以為，信仰是「我有我信」，與其他人無關。但耶穌卻要我們活出與祂相連的生命，就算代價是與家人出現張力、在社會上被邊緣化，也願意站穩。

你不可以說自己信耶穌，卻一遇到抉擇，就退到旁邊，好似自己唔認識主一樣。

耶穌要的，不是粉絲，而是門徒。

二、門徒的代價──從「家庭優先」到「基督居首」

這一章最令人震撼的一句，可能是耶穌說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」（太10:37）

我們不是不愛家人，但我們的愛，不能凌駕於對主的忠誠之上。這對不少中國信徒來說，是極大的掙扎──是否要受洗、是否要回應呼召、是否要放棄某些工作機會──都可能會面對家庭的反對與不理解。

但耶穌提醒我們：門徒不是靠「參與度」來衡量，而是你是否願意為祂讓開生命的主權。

三、委身，是關係，不是功德表

信仰從來不是換取祝福的功德表，而是一份「與主同行」的關係。

這讓我想起一些初代教會的信徒，他們被逼在羅馬政權下選擇：要不要承認「凱撒為主」？有些人選擇說：「我寧願死，也要承認耶穌為主。」他們的信仰，不是因為聖殿建築，不是因為有系統的課程，而是因為他們與主有一份不可取代的關係──即使要付上代價，也不退讓。

今日的我們，雖然沒有面對迫害，但也面對一種「與我無關」的屬靈冷漠。

主耶穌問的，是：「你是否屬我？你願意為我站出來嗎？」

默想與回應

• 你會否在群體中「淡化」你的信仰身份？

• 你是否曾因怕衝突，而不敢在家人或朋友圈中表明立場？

• 主耶穌邀請你：不是成為「觀察者」，而是「跟隨者」。

默想禱文｜主啊，我願認你為主

主耶穌，

有時我真的膽怯，怕失去關係、怕被人排擠、怕被誤會，

所以我選擇沉默，選擇退後。

但你說：認你為主的人，你也會在父面前認他。

我不願再「與你無關」，我要屬你，屬於你的國度，

在眾人面前，在每個選擇裡，我都願意說：

我是你的人。

奉主名求，阿們。

Antony傳道

《你以為你懂釋經？──當神的話語撞擊我們的安全感》

這是一篇在撰寫《在馬太筆下遇見耶穌》時，有感而發的反思筆記，也是一份面對牧養現場的感慨。

多年前，有一次講道之後，收到一位姐妹，透過別人傳來的匿名音訊：「李傳道，你今早對那段經文的解釋，跟我以前聽某位牧者講的不一樣。我覺得你好像解錯了，應該多看聖經……」

那一刻，我並沒有生氣，反而心中浮現一種難以言喻的體會。

我知道，她不是出於惡意，而是因為內心感到不安。

對她來說，我提出的新角度，動搖了她一直以來視為穩妥的信仰理解。

這種「不一樣」所帶來的不舒服，遠比我在整篇信息中說了什麼更強烈，甚至遮蓋了神可能正藉着這段信息，對她發出的邀請。

她不是不願意明白，而是那份震盪，讓她無法聽下去。

我沒有責怪那位姐妹，因為我自己也曾經歷過相似的掙扎。但坦白說，我的反應其實有些不同。

從信主初期開始，我聽每一篇講道，內心都習慣不斷地追問：「這段經文真的是這樣解嗎？」、「這個說法合乎上下文嗎？」、「是否只是講員個人的感受？」

那時候我未正式受神學訓練，甚至未必完全掌握釋經的方法，但我內心早已對真理有一種近乎本能的渴望——我想知道「神真正的意思」是什麼。

後來開始系統學習新舊約的釋經方法、教會歷史與聖經文本背景，確實發現不少自己從小聽慣的講解，其實未必經得起考證，也有些只是經文的片段應用，甚至更多是某某講員個人的主觀看法。但奇妙的是：我沒有失望，反而是異常興奮。

每一次發現經文背後更深的神學脈絡、文化語境或文學結構，我內心彷彿被打開了一扇門，好像再次聽見神對我說話，並邀請我更深地走近祂的真正心意。

對我來說，這些「顛覆」不是威脅，而是恩典；不是失去安全感，而是找到信仰的真實根基。

但我也理解，不是每個人都會這樣反應。對某些信徒而言，「熟悉」就是安全，「一致」就是正確。當有東西不再照原來的方式出現時，內心會自動響起防衛機制，甚至連神的聲音也無法穿透。

一、釋經不是查字典，而是一場多維思考與經驗的旅程

不少信徒誤以為，只要略懂原文、查查希伯來文或希臘文的字義、對照幾段經文，就能準確釋經。但其實，這只是冰山一角。

若我們真想明白經文的本意，就需要踏上更深的學習之路，而這段路並非一加一等於二的理論計算，更像是帶着知性、文藝成份的釋經元素，向我們生命撞擊過後產生的結果，這些元素包括：

1. 文本的歷史發展

   聖經不是一天之內寫成的，也不是直接從天而降。它經過漫長的口傳、抄寫、編輯與正典化過程。我們今天讀的《創世記》《詩篇》，其實是神學反思與群體記憶的結晶，不只是歷史報導。

2. 釋經史與教會傳統

   每一個時代的神學家，從教父到改教家，再到當代的解經者，都用不同的問題意識進入經文。釋經不是單憑個人領受，更應與歷代聖徒對話。

3. 整全神學觀

   一節經文不能脫離整本聖經的啟示脈絡。我們要問，這段經文如何指向基督？如何在救恩歷史中定位？神的屬性與行動是否一致？

4. 文學與語境理解

   聖經充滿詩歌、比喻、修辭、諷刺等文體元素，不是每句都可逐字直譯。有時候一句話在原初聽眾耳中，意思與我們今日理解可能截然不同。

5. 讀經者自身的預設

   我們每個人都帶着自身的成長背景、創傷經驗與文化視野進入經文。我們看到的，未必是經文本身，而可能只是我們想要看見的。

二、耶穌所帶來的挑戰，不只是新解釋，而是心靈的震撼

福音書中，我們不難發現，耶穌最具挑戰性的，不只是祂醫病趕鬼的能力，而是祂對律法的詮釋。

祂說：「安息日是為人設立的」；

祂說：「人心中的恨已經等同於殺人」；

祂重新定義了「誰是義人」，將重心從外在遵行轉向內心誠實。

但當時的文士和法利賽人不是因此悔改，反而第一時間是想糾正祂、指責祂，甚至計劃除去祂。

為什麼？因為祂所說的話，動搖了他們信仰的根基，打破了他們熟悉的神學框架，也威脅了他們的宗教地位與身份認同。

今天，我們又何嘗不是一樣？

當我們在查經時，遇到一個從未聽過的詮釋，第一反應往往不是謙卑求問，而是本能地防衛與否定。

我們寧願快快指出別人錯在哪裡，也不願慢慢聽清楚別人為什麼這樣理解。

三、真正的釋經，不是「掌握真理」，而是讓真理掌握我

我愈來愈相信，釋經最重要的，不是技術，而是態度。

不是我能「正確地解釋」多少，而是我是否願意「被神的話語打開心門」。

我們不單要問：「這節經文是什麼意思？」

更要問：「我是否願意讓這段經文翻轉我既有的思想與信念？」

釋經從來不只是資料處理，而是一場靈性的重整。

它要求我們放下自以為是的詮釋框架，接受神可能以我們未曾想像過的方式說話。

可能令人更為震撼的是，正如一位新約學者所言，我們根本無人能百份百肯定，某些說法必定是書卷作者本來的心意。難怪越有學養的學者，你總感覺他越是柔和謙卑，降服於神。對於信徒，同樣地，或許心存謙卑就是領受神話語的第一要點，相信聖靈必在當中工作🙏，轉化更新我們的生命。

結語｜從釋經的優越感，走向願聽的心

我們每個愛主的信徒，或多或少都會經歷一段「以為自己已經明白」的階段。

這並不羞恥，因為成長本來就包括拆毀與重建。

但關鍵在於，我們是否願意停下來，問一句：

「主啊，祢藉着這段經文，真正想我看見的是什麼？」

「我的理解是否其實受限於某些我從未檢視的預設？」

「我是否願意讓祢的話語不只教導我，更釋放我？」

真正的釋經，不是讓我們變得更有說服力，

而是讓我們在真理中被改變，變得更像基督。

願我們不止成為解經的人，更成為願被真理改變生命的門徒。

Antony傳道

《在馬太筆下遇見耶穌》第九章18–26｜你摸，是因你信──讓信心穿透污名與限制

你摸，是因你信──讓信心穿透污名與限制

馬太福音 9:18–26

在馬太福音第九章，福音書作者記錄了一個極具張力的插曲：一位患血漏的婦人，在人群中悄悄摸了耶穌的衣裳繸子，立即得醫治。

這不是一場轟動的公開神蹟，而是一位被視為「不潔」者，在無聲中展現出驚人的信心。

詩歌默想：《醫治我》

https://www.youtube.com/watch?v=EX742-NmARg&list=RDEX742-NmARg&start_radio=1

一、她摸，是因她信

根據猶太律法，患血漏的婦人屬於不潔（參利未記15章）。她不應靠近人群，更不該觸碰拉比。她在律法與社會的雙重排拒下，被長年孤立──不只是身體的病痛，更是自我價值的崩塌。

但她卻自語說：「我只要摸他的衣裳，就必痊癒。」（太9:21）

這是一種信心的舉動──她相信耶穌的能力，也相信祂的憐憫會超越制度的排拒。雖然她的動機中，或許帶著一點猶太民間宗教色彩──例如相信衣裳繸子有屬靈功效【1】──但耶穌沒有拒絕她，反而肯定她的信心，並將她由暗中的觸摸，帶到光中的身份恢復。

有時候，人的信仰起點未必純粹，甚至混雜著「求神問卜」的味道。但耶穌接納那微弱的信念，並願意在之後引導她進入更真實的信任。

D.A. Carson 指出，耶穌在眾人面前呼召她站出來，是要讓她得著完整的醫治，不僅止於肉身，更包括她的尊嚴與社會關係【2】。

二、祂讓她站出來，是為了讓她不再躲藏

耶穌說：「女兒，放心，你的信救了你。」（太9:22）這是福音書中唯一一次祂以「女兒」呼喚一位婦人。

她觸碰了耶穌，卻沒想到耶穌會停下來，回頭看她，呼喚她的身份。這不只是一個病得醫治的女人，而是一位在神國中被肯定的女兒。

很多時候，我們也像這位婦人──表面上在信主、聚會、事奉，但內心深處卻有不敢碰、不敢說的角落。那些地方可能叫做羞恥、內疚、冷漠，或是長久的自我否定。

而主仍問：「你願意我摸那裡嗎？」

若你願意，就會發現：祂不是要你為自己辯解，也不是要你在眾人面前受罰，而是邀請你站起來，被恢復、被擁抱、被命名。

這讓我想起奧古斯丁的《懺悔錄》。他多年陷於慾望與自我中心，直到他對上主說出那句經典之言：「你在我裡面，我卻在外面尋找你」【3】。這正如那位婦人──信心不只是神蹟的起點，更是打開內心、讓主進入的勇氣。

三、信心，是從觸碰祂開始──也是從祂呼喚我們為「女兒」開始

這個故事被馬太刻意放在睚魯女兒的故事中間，顯得特別有意思。睚魯是社會高位者，他來請求耶穌救女兒；婦人是邊緣人，她只敢偷偷觸摸耶穌。

耶穌正在趕路救一位「有名」的女兒，卻在路上停下來醫治這位「無名」的女兒。

在祂眼中，沒有誰比誰更重要。

這段經文的焦點，從來不是我們的信心有多大，而是：你願不願意伸手摸祂？即使你覺得自己「不潔」；即使你只敢暗暗摸一下──祂依然會停下來，為你說話，為你辯護，並為你命名。

四、中國教會的觸摸──從神蹟到承擔

我不禁想到中國教會的故事。在文化大革命期間（1966–1976），眾多信徒因無法靠公開聚會，只能在農村、家庭中倚靠禱告與神蹟經歷主。有些病人醫治、死人復活的神蹟成為許多家庭教會信主的關鍵【4】。

但八十年代改革開放以後，這些神蹟明顯減少了。趙天恩牧師記錄，當時不少香港神學教育者便轉而專注於「三化異象」：神學教育本土化、事奉人員本土化、教會自主化，訓練本地領袖，讓教會能承擔牧養與宣教的責任【5】。

神蹟曾打開門，但主更願門徒起來承擔。他從來不只願被「觸摸」，更願意呼喚我們：「女兒，站起來；你是我國度的見證人。」

默想禱文｜主啊，我要摸你

主耶穌，

我曾用外在的敬虔掩飾我內裡的羞恥，

也曾以忙碌事奉避免你進入我真實的黑暗。

今天，我像那位婦人，

帶著破碎的信心、混雜的動機，

但我仍願摸你。

主啊，我知道你不嫌棄，

你不只醫治我，還呼喚我：

「女兒，放心，你的信救了你。」

主，我要摸你──

不是因我配得，

而是因你一直願意停下來，看我一眼。

奉主名求，阿們。

Antony傳道

註腳

【1】Craig S. Keener, A Commentary on the Gospel of Matthew (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 292–294.

【2】D. A. Carson, “Matthew,” in The Expositor’s Bible Commentary, Vol. 8, ed. Frank Gaebelein (Grand Rapids: Zondervan, 1984), 223.

【3】Augustine, Confessiones, Book X, Chapter 27: “Late have I loved you, Beauty so old and so new… You were within me, but I was outside.”

【4】趙天恩，《靈火淬煉》，香港：天道書樓，2020，第46–47頁。

【5】趙天恩，《靈火淬煉》，第52–55頁。

紫微斗數準嗎？基督徒聽吓無妨嗎？──當信仰遇上命理的三重掙扎

在華人文化中，命理──包括紫微斗數、八字、風水等──往往與日常生活交織，無論是結婚擇日、搬屋看風水，還是遇上轉職、疾病或人生迷惘時，總有人建議：「不如睇睇紫微斗數啦。」甚至有信徒說：「只係統計，聽吓無妨啦。」又或者擔心：「佢咁準，會唔會真係講中咗？」

然而，這些看似無傷大雅的念頭，其實正深刻挑戰著我們對信仰最根本的兩個問題：誰掌管我們的生命？我們真正相信誰？

本文從三個層次進入討論：紫微斗數的本質、信徒常見的掙扎、以及聖經對我們信仰的引導。

一、紫微斗數並非「純統計」──它背後有一種信仰

不少人認為紫微斗數是中國古代智慧，是一種用出生時辰推算性格與人生走勢的「統計工具」。但若深入探究，其實它不是科學性的統計歸納，而是一種源自道教、陰陽五行與星宿信仰的命運系統。其理論並非基於大樣本資料與實證觀察，而是從古代觀星、術數、陰陽哲學逐步演化而來。

這套系統的前設是：

• 人的命運一出生便由「命宮」與各種星曜定型；
• 命盤中的「大限」「小限」決定人生的順逆；
• 趨吉避凶需要依靠特定時間與方式行動。

這些假設其實是一套命定論式的宇宙觀，其信念核心與基督教所宣告的「神是掌管萬有與歷史的主」互相矛盾。換句話說：它不是統計，而是信仰。

二、「聽吓無妨」？──其實是打開了心靈的後門

不少基督徒對紫微斗數保持「旁觀式」好奇，心想：「我又冇拜佢，睇睇唔會點架啦。」但屬靈的爭戰往往就是從這種無防備開始的。

聽吓無妨的背後，其實潛藏以下風險：

1. 疑惑滲入心靈
   　「佢講我感情運唔好……會唔會真係呢？」一旦接受命盤的描述，就容易懷疑神的安排與時間表。
2. 信仰變得混合與分裂
   　嘴裡說「信神」，但心裡卻靠命理來預備選擇──這會讓人漸漸失去對神單純的依靠。
3. 靈性空間被打開
   　命理的根基不是中立的文化，而是一套屬靈系統。當人以信任的方式進入其框架，就可能敞開給非神而來的靈性影響。

保羅曾清楚提醒：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化。」（羅馬書 12:2）

真正的屬靈純潔，不是靠行為潔淨，而是從心中完全信靠唯一的主。

三、命理「講得準」？──準不準從來不是關鍵

有信徒說：「我唔係迷信，但佢有啲講得真係幾準喎！」

是的，我們不能否認，紫微斗數或其他命理系統的確有時似乎講中了某些事情，但我們要小心分辨：這種『準確』，往往源自以下幾個原因：

1. 心理暗示與模糊語言

很多描述都是模棱兩可（如：「你今年會有重要改變」），人人都可對號入座。

2. 選擇性記憶

我們自然傾向記得「準」的部分，遺忘了說錯的內容。

3. 屬靈混合力量的干預

有些命理師的準確，可能來自背後屬靈權勢的真實存在──但那不是神的靈，是敵擋神的靈。

《出埃及記》記載法老的術士能仿效神蹟，但最終只有神的杖吞掉術士的杖（出7:10–12）。

準確不等於來自真神。耶穌拒絕魔鬼的引誘，並不是因為魔鬼無能力，而是因為祂忠於父的心意。

四、信仰的核心掙扎：我真的相信神掌管我嗎？

信徒接觸命理，很多時候不是因為反叛，而是因為「怕」：

• 怕選錯路；
• 怕錯過神的時機；
• 怕神沉默，不會給清楚方向。

但神不是讓我們靠命理來行事的神，而是邀請我們活在信任與關係中的神。

詩篇 139:16 說：「我未成形的體質，你的眼早已看見了。你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。」

馬太福音 6:34 也提醒：「不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮。」

神或許不總是用聲音說話，但祂會透過祂的話語、聖靈的感動、群體的印證，引導我們在迷霧中行走──這就是信心的道路。

真正的信仰，不是要知道未來的每一步，而是相信無論怎樣，神都同行與掌權。

五、牧養提醒：如何幫助信徒走出命理的掙扎？

1. 陪伴而非指責
   　明白信徒想了解命運的焦慮，與其嚴厲譴責，不如陪伴他們回到神的信實。
2. 培育屬靈辨識力
   　引導他們用聖經、禱告與群體聆聽，學習分辨神的引導，而非仰賴命盤。
3. 見證生命的自由
   　強調在基督裡，命不是被定死，而是被救贖、更新、自由地回應呼召。

結語：你選擇信的是「準確的命理系統」，還是「信實的主」？

命理可能會準，但不能救你；它可以解釋，但不能同行；它能預測，但不能重寫你的人生。

唯有神，能把你過去的傷痛、現在的掙扎與未來的迷茫，重新編織成祂恩典的故事。

當我們放下命理，不是變得無知，而是選擇更大的智慧與更真實的信靠。

「我不知道明天將如何，但我知道誰掌管明天。」

Antony傳道

 

小組討論指引：

• 你有否曾因不確定未來，而想倚靠命理或其他方式找方向？

• 在你的信仰歷程中，曾有哪一刻特別經歷到神的引導與主權？

• 若身邊信徒向你說「紫微幾準」，你會如何以恩慈而堅定的方式與他對話？

《在馬太筆下遇見耶穌》:信仰不只是相信耶穌，而是重新學會如何看祂

信仰不只是相信耶穌，而是重新學會如何看祂

──用結構眼光閱讀馬太福音

你怎樣看耶穌，就怎樣活出信仰

在教會裡，我們常聽到「要信耶穌」，但其實更關鍵的問題是：「你怎樣看耶穌？」

聖經從來不只是教導正確的行為守則，更是邀請我們換一雙眼睛，重新看見那位與我們同行的主。這就像耶穌問門徒：「你們說我是誰？」（太16:15）──這問題貫穿整卷《馬太福音》。

馬太不像紀錄片導演，逐件記錄事件。他像一位屬靈導師，有系統地安排故事，幫助我們從「表面的信」轉向「深入的看」。你不需要是神學博士，只要你願意慢下來、以心靈讀經，邊讀邊問 :

「耶穌怎樣展現祂是主？我在哪裡對祂視而不見？」

為什麼要掌握馬太的整體結構？

就像行山前要先看地圖、建屋要先有圖則，讀經若沒有整體結構，只會讀完後一句也記不住，只剩一句：「神很愛我，我要努力愛祂。」這雖然沒錯，但也太精簡了。

馬太福音是一卷充滿神學設計的敘事文本。若我們掌握整體結構，將能更易看見：

• 一卷書的層次與主軸；

• 自己是否用偏見去讀經（例如總是讀成「要更愛主」、「要多讀神話語」）；

• 更清楚經文中耶穌要顯明的「自己是誰」。

馬太福音四個結構特色

1️⃣ 五大講論：耶穌如新摩西，重新塑造一個子民

馬太福音包含五次明顯的耶穌講論，每次都以「耶穌說完了這些話」作結。這不單是文學設計，更模仿摩西五經，顯明耶穌如新摩西，引領神的新子民：

講論	經文段落	主題	結束語句
一、登山寶訓	太5–7	天國子民的倫理	「耶穌說完了這些話」（7:28）
二、差遣講論	太10	差傳與逼迫中的門徒	「耶穌說完了吩咐」（11:1）
三、比喻講論	太13	神國的奧祕	「耶穌說完了這些比喻」（13:53）
四、群體生活	太18	教會中的關係與寬恕	「耶穌說完了這些話」（19:1）
五、審判與再臨	太23–25	對宗教的審判與末日預備	「耶穌說完了這一切話」（26:1）

提示：每次講論前後，馬太都安排故事作鋪墊與回應，形成「敘事 + 教導」的節奏，幫助我們看見耶穌的主權如何在現實中運行。

2️⃣ 舊約的預言應驗：讓耶穌生命重演以色列歷史

馬太全書至少十次強調：「這是要應驗主藉先知所說的話」，不是單為證明耶穌身份，而是要告訴我們：

「耶穌不是開創一個新宗教，而是讓祂的生命成為以色列歷史的更新與完成。」

例如：

• 太1:22（童女生子）應驗賽7:14

• 太2:15（出埃及）應驗何11:1

• 太4:14（加利利之光）應驗賽9:1–2

小提醒：馬太不只「引用」舊約，更是讓耶穌的生命「重演」神的救贖歷史──從曠野、流亡、過紅海、頒律法……一切重新在耶穌身上發生，邀請我們一起走回正路【註1】。

3️⃣ 平行舊約敘事：耶穌是新以色列的化身

從太2–7章開始，馬太刻意鋪陳耶穌的行動與舊約以色列的旅程呼應：

• 太2：逃難到埃及 → 出埃及記

• 太3：過約但河受洗 → 以色列過約但進迦南

• 太4：曠野試探40天 → 曠野漂流40年

• 太5–7：山上講論 → 西奈山上的律法

這不是巧合，而是要說明：「耶穌在走以色列曾失敗的路，卻一步不偏，完成神的旨意。」

4️⃣ 國度神學為主線：君王來了，你跟誰走？

馬太不是只講「耶穌愛你」，而是說：「這位王來了，你準備好加入祂的國嗎？」

• 「天國」一詞在全書中出現超過30次，是四福音最多；

• 一開始就稱祂為「大衛的子孫」──表明祂的王權；

• 最後以大使命作結：「天上地下所有權柄都賜給我了……」

馬太要我們明白：「信仰不是信一個道理，而是進入一個國度，活出一個王的使命。」

再看馬太提供的結構圖，其實正好展現門徒生命的進程：

                     太28：大使命與應許
               ┌─────────────────┐
         太21–27：耶路撒冷對抗與十架受難
        太18–20：群體生活與跟隨代價
       太13–17：神國比喻與彌賽亞啟示
      太10–12：宣教衝突與主權對話
     太5–9 ：登山寶訓與醫治神蹟
    太1–4 ：身世、洗禮與曠野試探

這結構其實就是一座門徒成長的「信仰階梯」──從初見耶穌、認識祂的主權，到願意為祂而活，最後被差遣進入世界。

如何用這種結構眼光來讀經？

以馬太12:1–14 為例（安息日爭議）：

如果我們只是讀這段，可能只會得到「要學會憐憫、不可論斷」的結論。但若放進整體結構，就會發現：

• 它位於第10–12章，主題是「主權對抗」；

• 此處馬太刻意讓耶穌與法利賽人對決，強調祂是「安息日的主」；

• 真正的挑戰是：你是否認同祂有主權改寫傳統？

小提醒：避免三個讀經盲點

1. 讀完就算：跳過思考結構與主題，只記得「要愛神愛人」。

2. 每段都一樣：「每章都是講愛、講讀經靈修、講服事教會」，但忽略了神學層次。

3. 歷史背景缺席：讀成現代心靈雞湯，卻看不出原本的震撼。

建議工具與操練

• YouTube 頻道 BibleProject 有結構動畫簡介
  👉 https://www.youtube.com/watch?v=ZTaZlA8-qfs

• 結構式默想法：

  1. 這段在哪個大段落？

  2. 有無重複語、轉折、高潮？

  3. 這段如何顯明耶穌的身分？祂怎樣挑戰我？

結語：讓信仰從「聽」轉向「看」

你可以這樣禱告：

「主耶穌，我不想只記得你的教訓，
而是渴望重新看見你。
求你打開我心的眼睛，
讓我從馬太的筆下，看見你的榮耀、你的溫柔、你的主權與邀請。」

註腳參考：

1. Hays, Echoes of Scripture in the Gospels, pp. 145–155.

2. Wright, Jesus and the Victory of God, pp. 387–404.

3. Keener, Commentary on the Gospel of Matthew, on Matt. 12:1–14.

4. The Expositor’s Bible Commentary, Matthew (D.A. Carson), on structure.

Antony傳道

《在馬太筆下遇見耶穌》第八章1–3｜他伸手摸──當信仰走入最不想被碰的地方

他伸手摸──當信仰走入最不想被碰的地方

馬太福音 8:1–3

耶穌行的第一個神蹟，是伸手觸摸一位大痲瘋病人。

這不只是一場醫治，更是一種信仰的宣告：真正的信仰，是讓耶穌走進你最不想被碰的地方。

詩歌默想：《我需要有祢在我生命中》

https://www.youtube.com/watch?v=u_R17ihiM44&list=RDu_R17ihiM44&start_radio=1

一、你以為祂不會摸你

律法規定，大痲瘋病人不可與人接觸。

他們不但身體患病，更被視為靈性受咒詛的象徵。

他們的存在，是污穢的，是必須躲避的；他們的呼喊，不是求醫，而是提醒：「不潔淨了！不潔淨了！」

這種絕望的孤單，對當時社會來說，是理所當然的。

但耶穌來了。

祂沒有先說教，也沒有在遠處指令祂得醫治，反而伸出祂的手──這是祂在《馬太福音》裡第一個動作性的神蹟行動。祂說：「我肯，你潔淨了吧！」（太 8:3）

耶穌不是因你潔淨了才願意摸你，而是因祂願意摸你，你就被潔淨了。

二、我們也有不願被碰的地方

我們當然沒有大痲瘋，但我們有些角落，同樣是封閉的、難以啟齒的、怕人發現的。

那些地方，或許叫做「失敗感」、「情緒壓抑」、「事奉疲乏」，或是一段冰封的婚姻、一段藏著內疚的親子關係、一份長久的自我否定。

我們在外面看起來都還可以，但內心常常退縮：「這樣的我，耶穌還會摸嗎？」

耶穌的回應依然是：「我肯，你潔淨了吧。」

不是因你夠信心、夠悔改，祂才肯，而是因為你是你──祂所愛的你，祂就願意伸手。

三、信仰的更新，是從容許祂靠近開始

靈修傳統裡常有一句提醒：「你不讓主摸的地方，主就無法醫治。」

早期教父奧古斯丁就是明顯的例子。年輕時的他沉迷情慾、驕傲自負，明知真理卻總在逃避神的光照。他甚至禱告：「主啊，請祢潔淨我，但不要現在！」直到有一天，他放下防衛，向主敞開，才真正經歷裡外的醫治；他在《懺悔錄》中感嘆：「你在我心裡，我卻在外面尋找你」[^1]。

醫治不是單單看神願不願意摸我們，更關鍵的是：我們願不願意被摸。

很多基督徒的信仰停滯，並不是因為沒有學習或事奉，而是從未讓主觸碰那最真實、最脆弱的自己。

或許，今日我們要問的不是「我信主多少年？」而是「我願意讓祂摸我嗎？」

默想禱文｜主啊，請摸我

主耶穌，

我不敢讓人靠近的地方，

你卻不嫌棄地走近；

你不是要指責，而是要醫治。

我承認，有些地方我也看不起自己，

但你說：「我肯。」

我願意信你話，打開我心中最封閉的角落，

求你摸我，潔淨我，重建我。

讓我經歷真正的自由──

不是因我配得，而是因你願意。

奉主名求，阿們。

Antony傳道

---

[^1]: 奧古斯丁，《懺悔錄》十卷 27 章：“You were within me, but I was outside myself, and there I sought you.” 參 Maria Boulding 譯本 The Confessions of Saint Augustine (New City Press, 1997), Book X, Chapter 27.

《在馬太筆下遇見耶穌》第七章:7–12｜尋找中的信心──你們求，就給你們

你還願意求嗎？──在天父面前學習信靠與施予 馬太福音 7:7–12

有些信徒讀到《馬太福音》第七章的「求就給你們，尋找就尋見，叩門就給你們開門」，會覺得這是最容易明白又令人安心的應許。看似直白、鼓舞，但經過多年信仰歷程，我反而對這段經文有更深一層的敬畏。

因為它不只是應許，更是一種呼召。

詩歌默想：《禱告的力量》

https://www.youtube.com/watch?v=AfWZ-1taIfw&list=RDAfWZ-1taIfw&start_radio=1

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一、這是一種邀請──你還願意相信嗎？

耶穌對門徒說：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」（太7:7）

這不是對外人的呼召，而是對跟隨祂的人說的話。祂沒有說「如果你們求，也許會應允」，而是極為堅定地用三個現在主動命令式動詞表達：「Αἰτεῖτε｜求」「ζητεῖτε｜尋」「κρούετε｜叩」。

動詞	原文	含義	牧靈提問
求	Αἰτεῖτε	持續、懇切地祈求	你願意相信天父願意垂聽你的需要嗎？
尋	ζητεῖτε	不斷地尋找、渴慕認識	你願意在看似沉默中仍然尋求祂的同在嗎？
叩	κρούετε	不斷地叩門、等待開門	你願意持續在關閉的門前等候，直到祂開門為止嗎？

這段經文的焦點，不是「如何向神拿到我想要的」，而是「我是否信得過天父更知道我真正需要什麼」。

等待中的信任：雪糕與發燒的比喻

有人問：若神真樂意垂聽，為何我求了還未得著？

想起一個經典的比喻：孩子發燒時想吃雪糕，父親卻堅決不許。孩子或許哭鬧，以為爸爸不愛他；但父親知道，冰冷的雪糕此刻只會加重病情。不允許，不是不愛，而是因為愛，知道時機未到。

同樣地，我們求升職，神卻讓我們經歷被拒；我們求被愛，神卻讓我們先面對空虛；我們求果效，神卻帶我們進入曠野。這些「沒有馬上應允」的時刻，往往成為我們與神關係最深、品格被塑造最快的時刻。祂在沉默中，並沒有遠離，只是正在預備「好東西」的合宜時機。

二、這是一種信任──你相信祂比你自己更知道什麼是好？

耶穌用親子比喻說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？」（7:11）

經文中的「好東西」（ἀγαθὰ）未必等於我們的願望清單。真正的重點在於：天父的良善與智慧遠超我們的判斷。

信靠的祈禱不是情緒勒索，也不是交易，而是把主權交回這位「祂知道」的父。——我不明白的，我仍選擇信任；我難以承受的，我相信祂同行；我未得著的，我依然確信祂愛我。

三、這是一種呼喚──在關係中活出天父的樣式

當我們領受天父的慷慨與信實，耶穌立即挑戰我們：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」（7:12）

祈禱若只停在「我得著」，就還沒走完旅程；祈禱若能化作「我願意」，才真正回應了天父的心。

你盼望被明白，就先努力明白別人； 你渴望被饒恕，就先學習饒恕； 你希望被體諒與接納，就先伸出體諒與接納的手。

原來，當我相信天父有好東西為我預備，我的手就會自然鬆開：我不用抓住，因我已被充滿；我可以分享，因天父仍源源不絕地供應。

默想禱文｜主啊，我想信得更深

主啊， 有時候我以為祈求，是要你照我意思成就， 但你提醒我，真正的祈禱，是將主權交回你手中。

我承認，我有時候失望、懷疑， 但我仍想學習──持續地求、持續地尋、持續地叩， 不是因為我配得，而是因為你是父。

讓我在祈禱中更信靠， 也讓我因你而變得更慷慨， 如你一樣，用愛待人。

奉主耶穌的名禱告，阿們。

Antony傳道

《在馬太筆下遇見耶穌》第七章:1–5｜你看見的是刺，還是梁木？

你看見的是刺，還是梁木？

《馬太福音》7:1–5

你有沒有試過，在某個時刻，特別容易看不過眼別人的言行？

心裡會浮現這樣的聲音：「佢做咁嘅嘢都無人出聲？」「點解佢可以咁代表我哋講嘢？」

你知道，自己沒有公開評論，但內心卻早已下了判斷。

耶穌在《馬太福音》第七章1至5節這段教導中，直截了當地指出了我們心靈的盲點：

「為甚麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？」

原來，我們都很容易看見他人的「小刺」，卻忽略自己眼中的「大梁」。

詩歌默想：《從心合一》

https://www.youtube.com/watch?v=RbtjMHE1XSY&list=RDRbtjMHE1XSY&start_radio=1

一、我們容易用自己的「眼鏡」看人

在信仰群體中，判斷別人的心思意念，有時是一種保護自己不被傷害的本能。

我們嘗試了解別人的動機，為的是讓自己不至於被誤導、被傷害、被越線。

但如果我們誠實一點，就會發現：很多時候，我們「判斷」的根源，不是因為我們更聖潔，而是因為我們也一樣在掙扎。

例如，我們可能會這樣想：

• 「佢上台都係想人讚啫。」

• 「佢講嘢總係咁強勢，無人可以質疑佢。」

然而，若神讓我們靜下來反問自己：「你內心真的沒有同樣的渴望嗎？」

可能我們也會承認：其實我都希望被認可，也害怕被否定。

這並不是說我們不能分辨是非，而是提醒我們：當我們越批判別人，越需要反省自己心中的梁木是否未曾被處理。

二、教會分爭的背後，往往不是「真理之爭」

我聽過不少教會衝突或分裂的故事，表面上看來，是為了信仰立場、聖經詮釋、屬靈原則而爭執。但如果真的願意深入傾談，多數的張力，其實不是出於信仰不同，而是出於風格不合、性格差異、過去積怨。

很多時候──

• 雙方其實只是因為「對方做事風格與我不同」；

• 或「他的判斷標準我不能接受」；

• 再加上多年累積的誤解、傷害，終於在某次事件爆發。

可惜的是，這些內在的價值觀與傷痕未被處理，卻被「真理」的語言包裝起來，變成一種屬靈的論斷與攻擊。甚至有人會說：「我只是為真理發聲」、「我講聖經啫」，卻無意中以神的話語為武器，打傷了弟兄姊妹。於是，教會出現分黨分派、山頭主義，甚至分裂。真正受傷的，往往是那些渴望信仰群體成為安身之所的弟兄姊妹。

耶穌的話提醒我們：除去自己眼中的樑木，才能清楚看見別人眼中的刺──意思不是不要說出真相，而是先從被恩典摸著的地方出發，才有資格成為幫助別人生命的同行者。

三、認識自己，是愛人的開始

我很喜歡一句話：「靈命的成長，從認識自己開始。」

因為只有當我們看到自己也是軟弱的人，才不會高舉自己，也不會輕易論斷他人。

神不是叫我們不說話、不判斷，而是邀請我們先學會用祂的眼光看自己──

然後再帶著謙卑的心，看別人也是與我們一樣，在恩典中成長的弟兄姊妹。

真正的成長，是可以指出別人眼中的刺，但不帶論斷，而是帶著同行與恩慈。

默想禱文｜主啊，讓我先看見自己的樑木

主啊，

我有時候太快評論別人，

卻沒有靜下來，看見自己的驕傲與恐懼。

我以為自己是為真理發聲，

卻可能只是為了掩飾不願被看見的傷痕。

求你幫助我，

不是先去指出別人的錯，

而是先被你修剪、醫治、潔淨。

讓我學懂那真正的愛──

不是批評之愛、論斷之愛，

而是你那願意為罪人捨己的愛。

奉主耶穌的名禱告，阿們。

Antony傳道

後記｜一條從內而外的屬靈旅程

有人說，登山寶訓不是一套「信徒守則」，而是一條「門徒之路」。

從第五章的八福開始，耶穌邀請我們對準生命的內裡狀態，不再用世界的成功定義福氣，而是從虛心、憐恤、清心中走出屬天的渴望。

到了第六章，祂開始挑戰我們的動機與眼光：你施捨、禱告、禁食，是為誰而做？你是否相信，有一位父神，在暗中察看、並不輕忽你內心的真誠？

來到第七章，耶穌不是轉而教導「別管人」，而是更深地提醒：在對人之前，請先讓神對你說話。你如何看別人，也會反映你如何看自己。

從裡到外，從心到行，從神到人──

這不是一套道德訓練，而是一場轉化生命的邀請。

盼望我們都願意在這段旅程中，不單「聽」主的道，更願意「讓道成為我們裡面真正的改變」。

《在馬太筆下遇見耶穌》第六章｜為誰而做？──你父在暗中察看

為誰而做？──你父在暗中察看

馬太福音 6:1–18

在教會的祈禱會中，每逢輪到我帶領，我都會邀請弟兄姊妹一起操練，學習清心地面對神。這不是為了完成什麼屬靈項目，而是讓主親自來看見、聆聽、親近；同時，也讓我們有機會重新聽見那個在日常中被忽略與壓抑的真我。

因為我們的心，其實比我們願意承認的，更複雜。

我們很少會明言，但誠實地說，很多時候，我們說自己是為主行善、事奉、付出，其實內心也同時在思量──教會文化如何看我？這崗位會否讓人覺得我很屬靈？我是否應該多堅持一下，好讓別人看見我的忠心？如果太低調，會不會就被忽略了？

我們的動機，常常並不是單純的，而是混合的。

主耶穌在《馬太福音》第六章一開始就提醒我們：「你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見；若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。」

祂不是要我們停止施捨、禱告與禁食，這些都是猶太人極為重要的敬虔操練。祂要我們反思的，是「為誰而做」。

三次重複的話語，「你父在暗中察看」（6:4, 6, 18），指出：在沒有人看見的時候，我們是否仍願意為主而活？是否仍能保持那份單純的信靠與敬虔？

詩歌默想：《深觸我心》

https://www.youtube.com/watch?v=s2YUJF2orr0

一、比較的心，讓我們失去自由的喜樂

曾有一位弟兄對我說：「我默默做這個困難的崗位沒人留意，某些人總喜歡揀些易做又受人尊榮的崗位，成為焦點人物。我唔同，我係跟聖經教導，唔爭呢啲。」

我明白那份心酸──不是不願服侍，而是在比較的眼光中，失去了事奉的單純與喜樂。

但細想那句話，其實也流露出一種「雙重比較」：

• 他在沒有理解別人動機的前提下，批評別人揀容易又光鮮的崗位；

• 但卻忽略自己內心也渴望有人為他說句公道話；

• 表面堅持「跟聖經教導」，但深處仍渴望被肯定、被明白。

這不是責備，而是一面真實的鏡子。

當我們把眼光放在他人的位置與表現時，我們很容易錯估他人服事的心，也模糊了自己的焦點。

耶穌提醒我們：不是誰比較隱藏就比較屬靈，也不是誰上台就一定追求掌聲，而是──我們為誰而做？我們是否願意誠實地在神面前承認：我的心，其實也很在意別人的眼光？

二、神不是冷眼審判，而是愛中察看

「你父在暗中察看」這句話，不是冷冰冰的天上監控，而是一份慈愛的臨在。這位父，不是等我們表現好才給獎賞的上司，而是一直在暗中守望、陪伴我們的天父。

祂察看，不是為了挑錯，而是為了同行。

祂知道你在無人看見時仍忠心，也知道你在掙扎與疲憊中仍選擇堅持。

祂的目光，不是壓力的來源，而是自由的保障。

三、在暗中為主而活，是自由的開始

當我們選擇在無人看見的地方，仍忠於主、仍單純地回應召命，這就是敬虔的自由。

不是因為無人會誤解我們，而是我們知道「主知道」就已足夠。

不是因為我們不再在意人，而是我們更在意祂的同在與肯定。

不是因為我們無懈可擊，而是我們願意坦然無懼地在祂面前做回那個被愛的兒女。

默想禱文｜主啊，讓我在你面前真實

主啊，

我很多時候說是為你而活，

但其實也偷偷希望有人看見我的好。

我承認，我的心混雜，有時驕傲，有時自卑，

有時努力過了頭，只為了不被人誤會。

主啊，

謝謝你不是只在台上掌聲出現的觀眾，

而是在暗中看見我的父親。

你知道我掙扎過的、想過放棄的、無人明白的那些努力。

求你潔淨我，也安慰我，

讓我在沒有人看見的地方，仍然知道：你喜悅我。

奉主耶穌的名禱告，阿們。

---

延伸反思｜我也曾失去焦點──初心與眼光的掙扎

我仍記得剛成為傳道初期的經歷，那時教會中，很多人好意提醒我：要小心那個事工、注意某些人、避開一些不能觸碰的禁忌。有人見我講道時顯得緊張而且表現不好，還語重心長地說：「Antony，只要你能平平安安地在台上捱過30分鐘就已經很好了。」

我知道他想安慰我，但那句話像一盆冷水，提醒我：別想太多，只要撐過就好。

漸漸地，我也真的變得小心翼翼。不是那種敬畏神的謹慎，而是處處顧忌、事事衡量。我了解了更多教會文化的潛規則，也慢慢忘記了自己起初的熱情與夢想。

有一段時間，我覺得自己就像個公務員──少做少錯，唔做唔錯，平安出糧。但感謝神，祂沒有放棄我。祂在安靜中引導我回到「嗎哪的地方」──不是屬世資源的供應，而是靈裡與祂同在、親密，單單只能仰望祂的那個曠野（這幾年的經歷）。

我再次記起：我之所以願意成為傳道，是因為我在生命無望中遇上祂，是因為那份來自主的召命；我站講台，不是因為我表現完美，而是因為我深信這位呼召我的主，仍在持續看顧與塑造我；我說的話，不是為要討好誰，而是要按祂的心意造就教會、牧養群羊。

祂的目光──不是批判，而是一直以慈愛察看、引導，我這位早已立志將人生的舞台交予祂的人。

Antony傳道

《在馬太筆下遇見耶穌》第五章-八福六福｜清心的人有福了──當我們渴望真實遇見神

清心的人有福了──當我們渴望真實遇見神

馬太福音 5:8：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」

詩歌默想：《安靜》

https://www.youtube.com/watch?v=-YRgF25YBIg&list=RD-YRgF25YBIg&start_radio=1

一、你曾試過「人在崇拜，心在遠方」嗎？

我們都想遇見神。

但很多時候，我們發現自己的心，竟然早已飄到別處：

坐在崇拜中，腦海卻在回應未完的訊息；聽道的時候，腦中浮現的不是領受，而是比較──「這解釋對不對？跟我平常理解的一樣嗎？」不是我們不渴慕主，而是太多聲音、太多雜事，讓心變得混亂。

耶穌說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」這句話的意思，不是「只要你夠聖潔、夠純潔，就能見到神」。相反，祂是在提醒我們：「你願不願意，單單將心歸向祂？」

二、清心，是一種單純對主的渴慕

「清心」（καθαροὶ τῇ καρδίᾳ）在原文中，不單是道德上的潔淨，更是指一顆專一、誠實、毫不分心的心──一種「單單為著主」的心志。

當我們的心充滿計算、假象、討好或比較，我們便很難真正「看見」神的工作──不論是在敬拜中、聖經中，還是生活中。但若我們願意放下那些蒙蔽我們心眼的濾鏡，選擇用單純信靠的眼光看世界，我們會發現：神，其實一直都在。

三、清心的操練，是學習安靜，並誠實地來到主面前

清心不是自我壓抑，不是要你裝作沒有情緒。

清心，是願意安靜下來，把混亂的自己帶到神面前。我在教會的祈禱會中，常常邀請弟兄姊妹一起安靜默想。那不是為了追求神祕經驗，也不是催眠式的沉思，

而是讓每個人學習聆聽內心的聲音──然後，在主面前誠實地站立。

一開始，我們可能只聽到雜念、焦慮、情緒，但慢慢地，那些紛擾會沉澱下來，留下的，是一份更真實、更簡單的渴慕。清心不是完美，而是願意誠實。

四、清心的人必得見神──不是將來，乃是現在

這句話，很多人以為是關於將來的賞賜──「到天堂後才能見到神」。但馬太福音中的「得見神」，也有現在式的意涵。當你願意清心，你現在就能在生命中經歷祂的真實。你會在別人看不見的角落，察覺神正在微笑；你會在安靜的時候，感受到祂的擁抱；你會在黑暗中，仍然看見光。這不是一種神蹟式的顯現，而是一種屬靈的視野：用清潔的心，看出神的同在。

五、清心，是走近主心意的路，也是認識自己真正渴望的路

當我們清心，不只是看見神，也更看清自己內裡真正的渴望：不是名聲，不是掌聲，也不是人前的肯定，而是那個渴望「被主知道、被主愛著」的心。清心，不是變得超脫無慾，而是承認自己其實最深的渴望──是主自己。

默想禱文｜主啊，潔淨我混亂的心

主啊，

我常常忙碌、思緒混亂，

不是不想親近你，而是不知道怎樣安靜下來。

有時我在崇拜中思想工作，

在讀經中盤算問題，

我知道，我的心不夠清，

我看不見你，不是你不在，

而是我沒對準你。

主啊，

求你吸引我，潔淨我，

讓我願意放下自我保護的心思，

選擇單純地信、單純地渴慕。

不是因為我已經很好，

而是因為你配得我用心來尋求。

主啊，教我清心，

因為你應許我：清心的人有福了，

他們，必得見神。

奉主耶穌基督的名禱告，阿們。

Antony傳道

《在馬太筆下遇見耶穌》第五章-八福五福｜憐恤人的人有福了──當你開始像耶穌那樣看人

憐恤人的人有福了──當你開始像耶穌那樣看人

馬太福音 5:7：「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」

詩歌默想：《更像祢》

https://www.youtube.com/watch?v=cB1IQVWfb6I&list=RDcB1IQVWfb6I&start_radio=1

一、我們都想做個好人，但有時候太難了

在現實生活中，「憐恤人」這件事不容易。

有時我們不是不知道應該寬容，而是心裡忍不住問：「為什麼又是我讓步？他難道不需要改變嗎？」

當耶穌說：「憐恤人的人有福了」，聽起來很美，但實踐起來卻很掙扎。

不是因為我們不想行善，而是因為有些人、一些事，實在太難讓人釋懷。

但或許，這句話不是叫你「忍」，也不是叫你「裝作大方」，而是邀請你：從主曾如何待你，去學習如何待人。

二、憐恤，不是因為你比較高尚，而是你記得自己也不完美

耶穌所說的「憐恤」，不是從上而下的施予，而是從一個知道自己也曾跌倒、也曾被寬恕的人，流露出來的心。

我們每個人，都曾有不被了解的時候；曾說錯話、做錯決定、甚至讓自己都失望。

但神沒有離棄我們，反而在我們最軟弱的時候，仍然以慈愛等待我們回轉。

所以，「憐恤」的源頭，不在於你對別人的寬容，而在於你是否記得，自己也曾被主溫柔接納。

三、憐恤不是放過別人，而是釋放自己

有人會說：「我不是不想原諒，只是放不下。」

是的，這世界真的有很多事情難以原諒，也有不少人難以理解。

但主耶穌所說的憐恤，並不是叫你忘記一切、否定痛苦，而是邀請你選擇：不讓苦毒繼續控制你的心，不讓過去的傷成為你今天的鎖鏈。

當你願意憐恤，你首先釋放的，其實是自己。

你讓自己的心不再捆綁於「對錯輸贏」，而是自由地走在恩典的路上。

四、憐恤，是一個決定，而非一種感覺

我們很容易以為，要憐恤，就要等到心情好、傷口癒合，才做得到。

但耶穌說的憐恤，不是等你感覺良好才實行的義行。

憐恤是一個信心的決定。

是你選擇相信：即使情緒仍在、對方未變，你仍可以因神的恩典而選擇不一樣的回應。

不是你否定痛苦，而是你宣告：「我不讓這件事定義我，我選擇靠主的恩典活出祂的樣式。」

真正的自由，不是等情緒好轉才施予恩典，而是你在軟弱中作出決定：放過對方，也釋放自己。

五、你越憐恤，越像主耶穌的樣式

耶穌不是因為不知道人心複雜，才說這句話。

祂親自經歷背叛、誤解、傷害，卻仍選擇饒恕、相信、等待。

祂看著彼得否認三次，仍然說：「你餵養我的羊。」

祂知道門徒爭權爭位，仍然用愛堅持同行。

祂被釘在十字架時，還為仇敵禱告說：「父啊，赦免他們。」

你若願意在受傷時仍選擇憐恤，

你不是退讓，而是與主同行──進入祂的心腸，活出祂的樣式。

六、結語：今天你會怎樣看那個令你難堪的人？

今天的你，有沒有一個令你難以相處的人？

一件總是翻攪你心的往事？一個讓你覺得「不配被體諒」的人？

主沒有叫你假裝沒事，也沒有要求你立刻變得毫無情緒，祂只是輕聲問你：

「你願不願意，把我曾給你的恩典，分一點出去？」
「你願不願意，在這個世界仍然太過苛刻的時候，選擇成為一個有恩典的人？」

因為，「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」

不是因為你行得多好才蒙福，

而是因為你在願意憐恤人的那一刻，已經踏進天父的心。

默想禱文｜主啊，教我憐恤

主啊，

有時候，我的心很難柔軟，

那些曾讓我失望的人、曾傷害我的事，

總在夜深時浮現，教我無法釋懷。

但我知道，你也曾這樣看著我──

不是論斷、不是催逼，而是滿有恩慈的等待與接納。

主啊，

求你把你那顆憐恤的心賜給我，

讓我不再等到情緒好轉才願意釋放，

而是在你的恩典中學習一個新的選擇──

選擇放過別人，也放過自己。

我願意，哪怕只是踏出一小步，

哪怕只是輕輕放下一句批評，一次責怪，

也求你悅納這一點點的真誠與信心。

因為你說：「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」

主啊，我願意成為一個有恩典的人，

像你一樣，看見人的軟弱，卻仍然選擇愛。

奉主耶穌基督的名禱告，阿們。

Antony傳道

《在馬太筆下遇見耶穌》 第五章｜八福，是一場悄悄展開的靈命更新之路

 八福，是一場悄悄展開的靈命更新之路

馬太福音5:1–12

詩歌默想：《最好的福氣》

https://www.youtube.com/watch?v=HcpvUZoIv70&list=RDHcpvUZoIv70&start_radio=1

耶穌沒有在群眾的高聲歡呼中發佈政綱，也沒有以宗教領袖的語氣頒布律例。

祂選擇坐下，對著那些渴望更多的人──門徒──靜靜地說出八句「有福了」。

這不是一篇「勉勵語錄」，也不是屬靈成功學的金句。而是一條悄悄展開的路──一條看似軟弱，實則充滿榮耀的門徒之路。

一、八福，是從內裡開始的悔改路徑

耶穌的八福，不是「誰有好行為就有福」，而是反其道而行：

「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」

從虛心（原文作「心靈貧窮」）開始，意思是：我承認自己的空乏與無能，是一種靈裡的覺醒，也是一切屬靈更新的起點。

接著是哀慟──不是情緒的崩潰，而是對罪與破碎的深切痛悔；

然後是溫柔──在承認軟弱中，仍選擇順服與溫和地面對他人。

這樣的順序，刻劃出一幅從內裡向外展開的生命地圖。

八福不是偶然的八句話，而是一段悔改—轉化—承擔的旅程。

二、八福，是顛覆價值的國度宣告

耶穌一再說「有福了」，卻是對著一群貧窮、被壓、被拒的人說出的這八句話。

這挑戰了所有人對「祝福」的理解。

在世界的眼中，有福的是成功者、富裕者、掌權者；但在耶穌眼中，有福的是那些：

• 願意承認自己需要神的人，

• 願意為義忍受不公平的人，

• 願意清心等候神而非操控結果的人。

這些人，也許在世上毫不起眼，但卻被神看為「真正有福的」。

這是天國的悄悄革命，一種從底層翻轉世界的盼望。

三、八福，是召命的藍圖，也是身份的啟示

八福不只是耶穌頒布的國度法則，更是祂塑造門徒的方式。

每一句「有福了」，其實是在說：「當你活出這樣的心態與選擇，你就正站在神國的心意中。」

八福不只說明什麼人有福，更顯出「神祝福怎樣的人」：

• 祂不是以表面行為評價人，

• 而是看人的內心與選擇，

• 並邀請人進入一種新生命的可能性。

八福是一面鏡子，也是一道門。照見我們的虧欠，也引領我們走向更新。

四、八福的節奏，是從隱藏到見證

細心觀察八福的結構會發現，它的前段多是內心狀態（虛心、哀慟、溫柔、飢渴慕義），而後段則傾向對外的行動（憐憫人、使人和睦、為義受逼迫）。

這不是偶然，而是門徒生命的成長節奏──

從被神觸摸 → 被神改變 → 被神差遣。

主不是一開始就要我們衝鋒陷陣，而是先讓我們在祂面前悔改、更新、得著新心，然後才走向「使人和睦」與「為義受逼迫」的事奉場景。

若沒有前段的悔改與渴望，後段的事奉會很容易變成燃燒自己、評斷他人的律法精神。

五、八福的盼望：不在當下的獎勵，而是神國的應許

值得注意的是，八福中所提到的「祝福」，大多不是眼前可見的回報，而是未來的應許（必得安慰、必承受地土、必得飽足、必見神…）。

耶穌沒有許下短期內就看得見的收穫，祂給的是：

• 天國的身份（「因為天國是他們的」）

• 神眼中的認可與陪伴（「他們必得安慰…他們必見神」）

• 將來榮耀的承受與獎賞（「你們在天上的賞賜是大的」）

耶穌知道，在地上的門徒，必然會被誤解、輕視，甚至逼迫。但祂的話是穩固的錨，提醒我們 :

在這條看似失敗的路上，有主同行，才是真正的有福。

弟兄姐妹，門徒們！！

如此道路，你是否仍願意踏上？ 

默想與回應

在過去的日子裡，我在哪方面感到靈裡貧乏？

我是否容讓自己來到神面前，承認自己的不足與渴求？

哪一福最觸動我？是對義的飢渴？對清心的嚮往？或是對成為使人和睦者的召命？

我願意如何回應這條門徒的道路──不單是聽一場道，而是讓這八福的節奏成為我的生命節奏？

Antony傳道

《在馬太筆下遇見耶穌》 第五章-八福四福｜飢渴慕義的人有福了──當義不再只是對錯，而是貼近基督

飢渴慕義的人有福了──當義不再只是對錯，而是貼近基督

馬太福音 5:6「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」

https://www.youtube.com/watch?v=08YrvyT5HHs&list=RD08YrvyT5HHs&start_radio=1

詩歌默想｜《更深之處》

一、靈魂最深的呼喊：飢渴

八福的第四福，是賜給那些「飢渴慕義」的人。這並不是在描述那些已經活得完美無瑕的人，而是指那些靈裡仍覺不足，仍渴望更貼近上主心意的生命。
「義」（希臘文：δικαιοσύνη）在聖經中不僅指道德上的正直，更是一種與神對齊的關係──在行為上尋求公義、在判斷上實踐正道、在生活中活出合神心意的樣式。
這種飢渴，不是出於恐懼或表現主義的壓力，而是來自一種愛的驅動：如詩人所說，「我何等愛慕你的律法，終日不住地思想。」（詩篇119:97）這是從靈裡深處湧出的渴望。

二、信仰，不只是對錯的答案

不少信徒誤以為「信仰」就是一套關於對與錯的道德標準。然而，聖經所啟示的「義」遠不止於此。真正的信仰，並非只是要活得「正確」，而是渴望活得貼近耶穌。
現代人容易以邏輯思維來處理信仰問題，總想要找出每一條規則的答案、釐清所有神學的分歧。但靈命的成長不單是知識的增長，而是一種從心靈湧出的問題：「我如何能更像耶穌？」
我們需要反問：我們所追求的，是一種宗教道德上的正確觀，還是一種更像基督的生命狀態？兩者雖相似，但其實方向迥異。一個是追求自我完成，一個是願意讓基督來塑造。前者更像福音書中的法利賽人，雖然表現敬虔，內心卻因與人經常比較誰更為義，致使對人漸漸失卻了愛。

三、這份渴望，其實是聖靈的邀請

那種靈裡的「執著」與「不滿足感」，若真誠面對，其實可能正是聖靈在我們心中動工的證據。當一個人渴望明白神的心、渴望活出真實信仰，他的靈就會不斷被聖靈提醒、挑旺。
耶穌的應許是：「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」
「得飽足」（希臘文：χορτασθήσονται），是被動語態，表示「被餵飽」、「被神所充滿」。不是自己爭取的滿足，而是神主動的賞賜與滋養。
神不是等我們變得完美才施恩，而是在我們飢渴時，就親自以真理和愛充滿我們的內心。

四、不是自己得著義，而是神使我飽足

真正的福氣，不在於我們「得著了義」，而在於我們「渴望成義」。
不是成為一個義人而自誇，而是每日清楚知道：「我仍在路上，仍需恩典，仍深渴慕更像基督。」
這樣的飢渴，是靈命成長最美的動力。因為那不是靠行為得來的義，而是從神而來、按時賜下的飽足。

五、信仰的深處：從對錯到更像基督

信仰最深的呼喚，不是要我們「做對」，而是「像祂」。

我一直性格執著，特別在面對關乎信仰與生命的問題時，總愛尋根問底、深入思考。對於信仰的疑惑，我會翻書、查經、請教牧者與神學老師；對個人成長與靈命醫治，也投入了多年光陰沉澱、學習與反省。不是因為我一定要贏得討論，而是因為我渴望明白神的心，活出更貼近祂的生命。

不少人曾說：「Antony，唔好諗得咁複雜，祈禱交俾神就得啦。」但我心底總相信，尋問與交託並不衝突──深究，是因為我相信這信仰是真的；交託，是因為我承認自己的有限。

多年來，我最常反思的一個問題是：我們所信的，是一種講求道德對錯的宗教，還是一種引領人貼近耶穌的信仰？兩者看似相近，卻決定了我們活出的方向與果效。宗教活出來的生命，常常戰戰兢兢，怕得罪律法的標準；但貼近基督的信仰，是自由地活出祂所賜的生命──即使有軟弱、犯錯，仍知如何回轉，並深信祂的恩典總是夠用。

如今，我不再單單為尋求答案而焦急，而是更願意安息在祂的同在中，讓神自己的義來餵養我，使我每一天活得更像主、更自由真實地走在祂心意裡。一切也始於當年祂放在我心中，對祂愛與真理的饑渴。那不是人的發起，而是聖靈的邀請。祂讓我渴──是為要親自使我飽足。

默想與回應

你最近一次為神的事心裡發出渴望，是何時？
你是否仍在意識中追求「正確」，卻漸漸失去「親近」耶穌的熱情？
今天，是否願意向主再說一次：「主啊，我渴了──求你親自充滿我」？

結語禱文｜主啊，我渴了

主啊，

我不求自己成為完人，

但求你將那靈裡的飢渴不息放在我心中。

讓我渴望你的真理，勝過渴望人的掌聲；

讓我追求你的心意，勝過追求世界的安逸。

我曾經在對錯裡糾結，

如今願在你裡面安息。

我願意承認：我渴了。

求你親自來充滿我、醫治我、更新我，

直到我的心滿足於你。

奉主耶穌的名禱告，阿們。

Antony傳道